各位法師、各位來賓、各位老師、各位同學：

‘為什麼？’這是一個簡單的問題，但也是一個很重大的問題。

‘佛法如大海，唯信能入’，信仰是入佛之門的首要條件。但是佛法除了信仰之外，還得從另外一個角度‘為什麼’來看，從懷疑來看。佛法常說：‘小疑則小悟，大疑則大悟，不疑則不悟。’懷疑也是入佛之門。沒有問題，怎麼會有解答呢？有了問題，有了疑問，才能有解答。解答圓滿生信了，然後才由正門導入堂奧。所以佛教的禪宗最提倡懷疑，先要各位提起話頭來，提出問題來，發生一團疑情，提出一個‘為什麼’。這個‘為什麼’是個很深的問題，可以說是個微妙難答的問題。很簡單的事情，我們多問幾個‘為什麼’，就變成不簡單。你為什麼要吃飯？因為肚子餓。肚子餓了為什麼要吃飯？吃了飯肚子為什麼就能飽？這問題是有人類以來，每天都把吃飯當為尋常的事，但若能回答為消化、營養、排泄等的道理，那問題就不簡單了，這也是以飲食為例，做為他‘知難行易’學說的基礎之一。多提出了問題，這問題也就玄深了。各位來此研究佛學，一定是希望對浩無邊際的佛法作更進一步的探討。也許有些同學是將信將疑，甚至以懷疑的態度對待佛法，坦白的告訴各位，這並沒有關係，因為佛教是不怕懷疑的，是經得起懷疑的。懷疑，正可蘊發思想，知性明心。

佛教不同於一般宗教的地方，是不怕有問題，反而問題越多越好，越有懷疑越好，那是為什麼呢？我解說一些使各位生疑的問題，藉以引導各位的思路，走入佛教的正理。

一．一個不算少　萬億不算多

在我們一般的觀念裡，一是整數的起點（零是近世才被列入數字中，而這裡所談，為能數的東西，零不在範圍以內），萬億是一個很大的數目，現在我在此地寫‘一個不算少，萬億不算多’是為什麼呢？佛教對於數量、數目不是一筆糊塗帳，也不是多少都搞不清楚。一個很小的數目，為什麼要說不算少呢？萬億又為什麼要說不算多呢？

現在，我們舉一個例子來說明，一塊黑板，一支粉筆，以及這支粉筆的粉末，是一粒很小的微塵。我們仔細的想，這支粉筆，它需要石膏、白石灰、顏料、水分、人工把它灌入模子，再經過太陽曬，或是熱度烘乾，然後才能成為粉筆。我們再想想：這位工人為什麼要做這支粉筆？當然，他是為了賺錢營生，既要生活，他就要吃飯、穿衣。談到吃飯、穿衣，就想到做衣服的裁縫師和種田的農夫。農夫所耕種的田地，需要陽光、水分、空氣。像這樣連綿推演下去，這支粉筆集合了宇宙萬有的能量和質量，才能成為這支粉筆，怎麼能說很少呢？

我們上課的這間教室稱為一間，台灣稱為一地，地球是一座星球，宇宙是一個虛空。這支粉筆的一粒粉末與一個虛空，都稱為‘一’，那麼，這個‘一’不是很大嗎？因此有人就提出這麼一個問題來，萬法歸一，宇宙萬有歸於一，那一又歸於何處呢？一歸萬法。

在佛教裡，一與萬億不是現象界，是不能以多少來衡量的。《金剛經》說：‘若有人滿三千大千世界七寶，以用佈施’、‘若有善男子、善女人，發菩提心者持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦，為人演說，其福勝彼。’四句偈就是幾句話，在一般人想來是簡便，是稀鬆平常的事情，若要以三千大千世界七寶來佈施，那才是件很難的事情，因為三千大千世界七寶的數量很多，四句偈的數量很少。其實不然，三千大千世界七寶的數量，總有個數目字，凡是有數量的，都是有相、有住。一句四句偈，幾句佛法，看似很簡單，但可不相同。我們舉個例子，各位到中國佛教會來，參加佛學講座，假使今天每位分一萬或十萬元，甚至百萬或千萬元，你們會歡歡喜喜、高高興興的，一個人雖然分了一筆龐大的金錢，可是這筆金錢，你要揮霍的話，三年五載很快的就用完，而各位來此地聽聞佛法，佛法在你的八識田中存儲反應，流衍不盡，不但今生可以薰導行為，生生世世都閃爍心海，以迄妙智功成。

所以說，四句偈的潛在功能，歷劫不泯，可以大大勝過有為法當中的三千大千世界七寶。‘一個不算少，萬億不算多’，這個道理我現在，是把此題當話頭，希望各位進一步的去參‘為什麼’。　

二．微塵不算小　虛空不算大

微塵是質量最小的單元，原子、電子、微塵，一般人以為這是最小的東西，但在研究佛學者的眼光看來卻不是很小，虛空也不算很大。為什麼小的不算小，大的又不算大呢？舉個例就可以明白此理。

過去有座寺院，掛了一幅對聯，上面寫著「須彌藏芥子，芥子納須彌」。有位讀書人看了對聯，就很懷疑的說：須彌是須彌山，那麼大的山藏一個芥子沒問題，但是芥菜的籽裡怎麼可以容納須彌山？未免太言過其實了。寺院裡的知客師就回答說：「這是個簡單的問題，是不必懷疑的，你是讀書人，想必聽過‘讀書破萬卷，下筆如有神’這兩句吧！」

「不錯啊！」

「那麼請你把這本書放進肚子裡去吧！」

「一本書怎麼放得進肚子裡去呢？」

「可是萬卷書我們能讀得進去，一本書為什麼放不進去呢？我們不該把事和理分開來，應該把事相和義理融會貫通，這便是心的客觀性和超越性。如果能藉著這個義理達到事相，雖然一粒微塵，從這粒微塵裡面，可以看到三千大千世界。這粒微塵就是一個虛空，這個虛空就如我們的心，心在哪裡？無形無相，等於虛空看不到，拿不到，可是這個心卻包含太虛，量周沙界。」

現在拿聲音來作個比喻，有時候我們在屋子裡面說一句話，在屋外十公尺以外就聽不到，其實，那是肉耳聽不到，如果用天耳通，不論多遠都能聽到，比如在美國轉播各種棒球比賽，我們台灣不但能聽到，而且更能從電視裡看到，我們一句話說出來，聲聞三千大千世界；我們投下一顆石子到大海，雖然看不出掀起波濤，可是這粒石子到了大海，它能使整個大海，都受到它的震動。因此雖然一粒微塵渺若無形，但一即一切，有它廣大的意義。

我們常聽到‘莫以善小而不為，勿以惡小而為之’。積小善可以成大善，積小惡可以成大惡；滴水可以穿石，星星之火可以燎原。小的不算小，大的不算大，‘為什麼’，希望各位去參究抉擇。

三．剎那不算短　劫波不算長

剎那依心識生滅計算，在佛教的時間裡算很短，劫波是依世界成毀計算，是很長的時間。‘剎那’短到什麼程度？經裡說：‘少壯一彈指，六十三剎那’，一般人都認為，剎那是極短的時間，劫波是最長的時間。今天，要向各位提出一個問題就是‘剎那不算短，劫波不算長’，這要從哪裡去了解呢？

時間本身不是實體，無可衡量長短。有人看了一本書，就感嘆說：‘人生苦短，只一彈指間。’另外又有人感嘆說：‘人生難過，度日如年。’‘一日不見，如隔三秋’‘人生百歲，如石火電光。’時間沒有長短，完全依附心行的情緒而顯現。有的微生蟲朝生暮死，它也度過一生，有的動物比人的壽命要長好幾倍，它也是度過一生。無論時間長，無論時間短，總之都是一生。除了這相對的長短時間之外，人生另有超越長短的時間，那不是以長短可以計算的時間，如你覺悟了這種道理以後，雖是朝生夕死，也會感到自己的生命是永恆的，我們的生命本來就是如此，天地劇場，有情坐客，人，本來就不會死的。若是你不能覺悟的話，就算是人生億萬年，也是浪費人生，虛擲生命。

佛陀在他八十歲將入涅槃時，弟子們很傷心，因為佛陀將要離開大家，人天眼滅，世界長夜。其實，佛陀是不會離開我們的，有為的肉體雖然會消滅，但那是生、老、病、死的自然現象啊！而佛陀的法身慧命卻會進入到無相的法性裡去。我們深深的體會到，佛陀在世間假如還沒有死，而我們又不奉行佛法，那生對他又有何意義？如今他雖離去了，而佛法常存，真理永在，這就是佛陀的法性，就像那火炬，永遠照耀世間啊！

有的人僅活了幾十年，如僧肇大師，如譚嗣同、鄒容先烈等，他們對這世間的影響是無限的。有的人奮發努力，很想有所成就，卻遭遇很多障礙，歲月漫漫，終於一無所成。所以長和短完全是一個人分別心的作用。

1924年冬季，太虛大師在普陀山閉關，一夜，大靜一聲鐘下，心空際斷，泯無內外，再覺已是清晨，這一夜，像只坐了一個小時而已。我們不要掛念時間的長短，我們只問所修所學的價值。長與短不是紙上能講就算了，各位可就愛因斯坦相對論，有關時空觀念對照佐證我的說法，這裡面含有很深的內涵，‘為什麼’這一點，希望各位更進一步的去探討。

四．有的非真有　無的非真無

我們平時對一個觀念，有的東西絕不會說沒有，沒有的東西，也絕不會說有。比如說，房子是有的，人也是有的，誰會說這裡沒有房子，沒有人，如果說這裡沒有房子和人，豈不是大妄語嗎？在佛法裡有的東西，用本覺靈照去正確的透視它就是真的沒有；無的東西，看不見抓不住的，反而認為存在。例如，風是看不見的，是抓不住的，可是無形可見的風，卻能吹動了林木，蕭瑟了大地。再如電，電在哪裡？不是在銅絲上嗎？如果把銅絲剖開來，就知道銅絲裡 哪裡有電了。還有愛與恨是在人的身體上的哪一部分呢？所以，有沒有的問題，不是全憑感官就能決定有無的。

真如本性是一個充滿於虛空，遍滿於法界，與時間同長，與空間等寬，在境界的立義上本來沒有，我們不承認它的東西，可是在法理立義上這個實相就有了，即使你要說沒有也否認不掉。當佛陀初成道的時候說：‘我不能夠去弘法利生，因為我所要講的，與世間人所知道的剛好相反，他們認為財色名利是快樂的，但我認為這些都是苦惱的根源；我所要講的真如圓成實性是清淨的，是真正快樂的，但他們認為這是虛無飄渺不合實際的。我所證悟的，與一般人所知道的剛好相反。’大智、大悲、大聖的佛陀都如此感嘆，可見眾生認識顛倒，不容易一下就轉過來的。

我們來省察一下，有的是否真有？無的是否真無？比方說，我在這裡講演，這講過的語句是沒有留下什麼東西，但在各位的心上，卻隨著我的講演忽東忽西。現在我指著桌子問你們「這是什麼？」你們各位會告訴我「這是桌子。」但我可以說：「這不是桌子，是木材，因為木材做成桌子就是桌子，做成黑板就是黑板，做成門窗就是門窗。你看到的桌子，實際上它的本體是木材，桌子只是它的假相而已。」假如我再拿一塊木材問各位「這是什麼？」你們各位一定會毫不猶豫的回答說：「這是木材。」但我可以說：「這木材的本來樣子是山上的大樹，砍下來以後才成為木材。」假如，我進一步再指著窗外一棵樹問各位「那是什麼？」你們會說：「那是樹。」「其實，同學們，樹不是樹，樹的本來面目是種子。種子也不是種子，種子只是假名，種子的本來樣子是因緣，是許多因緣和合才成為這一粒種子，這一粒種子還需要很多因緣（如土壤、水分、肥料、日光、空氣等）才能成為樹，樹也需要很多因緣才能成為木材，木材也需要很多因緣才能成為門窗、桌子、黑板。」

我們看宇宙萬有，宇宙萬有實在只是一個假名，離開因緣，一切都不是本來面目，所以說有的非真有。你說沒有，這又不是，因為‘有’是因‘緣’而有，因緣不就是真理嗎？當我們了悟到因緣，體會到因緣，那我們自然就解脫思想上的纏縛。

佛教裡經常講到空，空是有呢？還是沒有呢？平常說：四大皆空，空空如也。你們了解的空，不是佛教的真空，你們的空才是有──不空。不空就是沒有，不空就是不能事理無礙，要空才有，要空才能事理無礙。假如房舍沒有空間，怎麼能容納這麼多的人來聽講演？真空生妙有，你以為沒有的，其實還是有的，怎樣從無（空）的上面去認識有，各位不要從幻有上去找有，要從真空上去找有。為什麼？希望用空的至理，調攝複雜的事相。

五．污穢不算髒　清潔不算淨

對一樣東西我們會生起這是肮髒的，那是乾淨的，這間教室堂皇莊嚴，那間房屋破落簡陋，有種種的分別。現在為什麼說污穢的不算髒呢？清潔的不算淨呢？我們先從人的大便說起，人的大便就是自己都認為是髒的，可是狗類卻把它當成佳餚美味，互相爭食。我們認為是髒的，狗子卻認為不髒。這是什麼道理呢？

因為眾生的業感不同，對淨穢的看法自有差異，如唯識學上說：天人所看到的水是琉璃，人類看到的水是水，魚看到的水是宮殿，地獄裡的眾生看到的水是膿血，而理化學家又把它看成二個氫分子、一個氧分子的化合物。同樣是水，業感不同，知識分別，其淨穢價值就迥然不同了。

再比如說：我們吃剩的飯菜，如果髒了、壞了，把它倒了，因為這是不衛生、不清潔的東西，可是有很多修道的人，他們認為吃殘羹剩飯才有功德，甚至還專選這些髒的、臭的東西吃，有名的鳥窠禪師，出身六宮使者，與帝王相處如兄如弟，但出家後棲居松樹上，茹苦不避惡食；金山活佛專在廚房裡以洗鍋水為食。有的人吃的是山珍海味，他還覺得不高興吃，沒有味道；歡喜吃魚蝦的人，假如他知道吃一口魚蝦，也同時把多少魚蝦的大小便腸胃都吃下去時，他一定會恶心；豬肉好吃，但豬公、豬母都吃最髒的東西成長的。當然，為了口腹之需，心裡就不把那些看成是髒的，所以淨穢皆由自心所現，自心所造。

在佛教裡常談西方極樂世界是淨土，東方琉璃世界是個淨土，有的弟子就懷疑的問佛陀說：「佛陀！您的世界怎麼不是淨土呢？您看娑婆世界是多麼污濁肮髒啊！」佛陀即用他的佛力，要弟子看他的世界，頓時日月四洲，金河茂樹，繁花秀草，齊現眼前。怎麼世界變了？因為那才是佛陀的世界，體驗的境界。

心淨國土淨，心若清淨，那世界就自然清淨。如是清淨，才是修道者的圓滿的價值，修道者的心中世界，不是外面世界的淨穢為淨穢，修道者的心境可以轉移外境的淨穢。所以學佛的人，應該不要受環境影響，要能自立獨行，要能在狂風駭浪、舉世濁流的環境裡，不受環境影響，而去支配環境。所以，學佛的人，要證得心境的湛定，就要把那些虛妄的對待法都拋開，應該朝超越對待的般若智慧裡去找。

我在這裡所說的淨穢，是就心境層次的提高，以解物慾的桎梏，並非要大家矯枉過正，去傚法雞犬或邪命外道，希望不要誤會。

六．退步非落後　進步非向前

退步為什麼不是落後？進步未必就是向前，這是為什麼呢？

這道理應該很容易明白，因為，地球本來是圓的，假如你坐飛機往前飛，飛到最後還是回到原地。進步不一定就是向前，反而是往後退呢？有時退一步想，海闊天空，回過頭來就是彼岸。所以研究佛法的人，人生觀往往跟人家不一樣，有時候進步進步，向前向前，碰到了電線杆，面前阻礙，此刻回過頭來退一步路，反而比較容易到達目的地。

各位現在正是朝氣蓬勃的年齡，依我看來，各位這種朝氣，恰似一天飛絮，滿路紛紛，將來歸於何處？尚實須智慧的引導，戒定的薰習，才能見到人生的光輝。道安法師說：要用難忍難行的精神來救人救世。我認為可以用後退的心，用回頭的態度來化導人間。道路很廣，有時候退步才是進步。

各位同學們，星期假日，你們本來可以去遊山玩水，而卻肯來此地聽聞佛法，這是為了什麼？退步就是向前，今天我們退到這裡就是為了有大智慧，希望能有大進步。

關於‘為什麼？’就是說明對世間的認識：在數量上不要講究多少，在物體上不要講究大小，在時間上不要講究長短，在空間上不要講究有無，在認知上不要講究淨穢，在行動上不要講究前後。過去所有的觀念，不一定是正確的，我們從另外一個角度，用佛學的尺度，將過去對數量、物體、時間、空間、認知、行動，再來衡量一下。關於這個道理，在今後你們要多留心求解。或請教善知識解答，或者要常常記住，思惟參悟。

其次，若只是從道理上去研究，只是知識的了解而已，仍然不夠徹底。應該進一步追求精神上的落實，那惟有修持；佛法不同哲學，除了理解以外，還要實踐。有人問趙州從諗禪師：「怎麼樣才能修行開悟？」趙州禪師不回答，站起身來說：「我要小便去！」說後就走，走了一段路停下說：「你看！這麼一點小事，還要我自己去。」小便是小事，需要老僧自己去始得，他人是沒辦法代替，甚至於不能用金錢解決，真正解決問題，還得靠自己去實際體驗。