用去的錢財才是自己的

金錢，要能接受，也要能喜捨，用去的錢財才是自己的，不用，再多的錢財，最後還不知是誰的。

捨得捨得，以「捨」為「得」！如果我們不能瞭然這其中的因果之關係，就不容易明白"以捨為得"的妙用。在田地裡，沒有播種（捨），哪裡有收成（得）？對於親戚朋友，你不先跟他們往來，平時沒有送禮致意，又怎麼能獲得他們的回禮相贈呢？

捨，看起來是給人，實際上是給自己；給人一句好話，你才能得到別人的讚美；給人一個笑容，你才能得到別人也對你「迴眸一笑」！

「捨」 和「得」的關係就如「因」和「果」，因果是相關的，捨與得也是互動的。能夠「捨」的人，一定是擁有富者的心胸，如果他的內心沒有感恩、結緣的性格，他怎麼肯「捨」給人，怎麼能讓人有所「得」呢？他的內心充滿歡喜，他才能把歡喜給你；他的內心蘊藏著無限的慈悲，他才能把慈悲給你。自己有財，才能捨財；自己有道，才能捨道。所以我們勸人不要把煩惱、愁悶傳染給別人，因為「捨」什麼，就會「得」什麼，這是必然的因果。

我們喜歡太陽，因為太陽給我們光熱；我們喜歡大樹，因為大樹給我們蔭涼；我們喜歡兒女，因為兒女給我們孝養；我們喜歡朋友，因為朋友給我們幫助。如果太陽、大樹、兒女、朋友都不給我們利益，我們怎麼會歡喜他們呢？

如果情愛是束縛，你能捨去情愛，自然就會得到自在；如果驕傲是煩惱，你能捨去驕傲，不就能得到清涼了嗎？如果妄想是虛妄，你能捨去妄想，不就能得到真實了嗎？如果罣礙是痛苦，你能捨去罣礙，不就能得到輕鬆了嗎？所以能捨什麼，就能得什麼，這是必然的道理。

出家僧侶"出家無家處處家"，如果不能割愛"捨"親，怎麼能出家學道？怎麼能雲遊四海、弘法利生呢？古聖先賢「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，如果不能「捨」己為人，又怎麼能名垂千古、留芳青史呢？

「捨」，要能以慈、以利，亦即要能給人善，又要能給人利益。《四十二章經》說：「仰天吐唾，唾不至天，還墮己面；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。」施捨亦如送禮給人，如果我們所送的禮物不恰當，對方不肯接受，那就只有自己收回，所以我們應該知道「己所不欲，勿施於人」的道理。

總之，以捨為得，妙用無窮。吾人要能學習「捨」的性格，金錢物質、知識技能，能將其舍給別人，你必然會得到金錢物質、知識技能。捨給別人好的，會得到好的；捨去性格上壞的，也會得到好的。當我們把煩惱、悲傷、無明、妄想都捨了，自然就會得到人生另外的一番新境界。