你拿一個球往牆上打,它也就彈回來,那就是股回力。菩薩自性常生快樂,菩薩他常生快樂,所以也能令眾生悉歡喜;因為菩薩他本身是快樂的,眾生見到菩薩都生快樂,被菩薩影響,也都不憂愁了。
這好像什麼呢?就好像一面大圓鏡似的。大圓鏡在你面前現出來,你若是歡喜,鏡子裡邊人也歡喜;你若是憂愁,鏡子裡邊那個人也憂愁。菩薩本來是如幻如化的,好像鏡子裡邊那個人一樣;他是歡喜的,眾生見著鏡子裡邊那個人,也就生歡喜了。
這是一種反彈的力,你就在心裡對人有不滿意的地方,有一種反彈的、反射的力量;你不高興人,人家就會不高興你。好像你拿東西往牆上打,東西碰到牆上又撞回來,這就是造業的一個路。你對人家發脾氣,人家對你也發脾氣;你對人家歡喜,人家對你也歡喜,這叫反應,又叫彈力,又叫反射。
這種力量是無形的,你對人家總是存一個好心,你就不告訴對方,不告訴對面這個人;久而久之,他也會知道,所以說心誠則靈。
心誠,就是你這兒真了,你誠到極點,就會有感應;感應也就是反彈那股力量,也就是你造的善業和惡業那條道路。因為菩薩心裡清淨常歡喜,眾生見到他也就歡喜,這也是一股彈力。
你看鬼總是不歡喜,常常是撅著嘴的;人一看見鬼就怕,生一種恐懼心就不歡喜,這也是一種反彈的回力。你拿一個球往牆上打,它也就彈回來,那就是股回力。種因結果也是這樣的,你種善因,回來的那股力也就是善;你種惡因,反回來的力量也就是惡。
修行不須要向外馳求,你只要能迴光返照,時時刻刻管著自己,不犯十惡業,就是修行。
十種惡業:身有三種惡,就是殺生、偷盜、邪淫。我們修這不殺業,就很不容易了;你身不殺,可是有殺因、殺緣、殺法、殺業還是存在的。你的殺因就是在因地上未能戒殺:或者你不殺,但你的親戚、你的朋友、你的父母祖先殺過生。在往昔你種下這個殺因、殺緣,就會有這種種殺法、殺業不容易擺脫。盜,也是這樣。你自己沒有盜,或者你親戚朋友盜,這與你都有點關係,或者你父母祖先也偷盜過,這也有盜因、盜緣、盜法、盜業在裡頭藏著淫也是這樣。
法,往淺的說,往簡單的說,你不犯還可以的;往深來說,遠在無量劫,近在你現生,都有連帶的關係,造的業不容易清淨。
我們修行若明白了,必須戒殺、放生、不偷盜、不邪淫,改變身的三惡。不殺生,就要放生;不偷盜,就要佈施;不邪淫,就要守戒律;把身上的三惡反過來變成三種善。
意也有三種惡。意裡邊的三惡,就是貪、瞋、癡。貪心,是貪得無厭,貪求一切的物質,貪求金錢、貪求名、貪求美色,這都是貪。
因為有貪,不是你貪就會得到;不容易得到,瞋心就起來了。一生瞋恨,就什麼也都不顧了,甚至於把生死都置之度外了──天也不怕,地也不怕,因也不怕,果也不怕,什麼都不怕了!什麼都不怕,就做出一些愚癡的事情、不合理的事情。你若能把它轉過來──貪嗎?你不貪,你捨了它;瞋,你不瞋,生一種慈悲心;愚癡嗎?你不要順愚癡道上跑,把它反過來變成智慧,把意念裡的三惡──貪、瞋、癡,也都改變了它。
口又有四惡,你看!「病從口入,禍從口出」。我們這個口,不小心很容易就造了罪業。口造罪,就是惡口、兩舌、綺語、妄言。
惡口,就是常常咒詛、罵人,盡說惡毒的話。兩舌,就是專門兩頭舌──對於甲就說乙的壞話,對於乙就說甲的壞話,令甲乙兩方面不能相合。
綺語,就盡說風涼話、刻薄話、染污的話、不守規矩的話。妄言,就盡打妄語──沒說他說有說,說了又說沒有說。明明說了,自己還不承認,以為不承認,就沒人知道自己是打妄語了,這是錯了!
人人都不會像你自己那麼愚癡!古人說過:「視其所以,觀其所由,察其所安。人焉廋哉?人焉廋哉?」
視其所以──觀察觀察這個人前前後後的品行是怎麼樣的?觀其所由──觀看這個人盡走一些什麼道路?察其所安──究竟這個人存心在什麼地方?這樣一觀察,就會知道自己是打妄語,你不承認自己打妄語,那也不行!所以口過有這四種,若是詳細分析,有四萬種惡都不止。
修行人要天天念茲在茲,最低限度這十惡要不犯──不殺生、不偷盜、不邪淫,不綺語、不妄言、不惡口、不兩舌、沒有貪心、沒有瞋心、沒有癡心。
本來是壞的,把它變成好的;本來是屬陰的,把它變成屬陽的。一切只要你轉,能轉過來,就是功德;你轉不過來,就是罪過。所以古人說:「善惡兩條道,修的修,造的造。」修道的人在那裡修道,造罪的人就在那裡造罪。
所以,我們修行,要在日用、動作、行為這個地方用工夫,不是去談玄說妙,講得天花亂墜、地湧金蓮而不去做。
要實實在在去做,實在修行,連一根頭髮那麼多的假也不可以摻雜。修行能這樣子,才能立見功效,得到大的感應,開大的智慧。你不要存著一些自私自利的心,什麼事情都忘不了「我」,把「我」都先擺在前邊;要捨己為人,真正發大菩提心。
這是修行一個基本條件,叫十惡不要存在,要把它改變過來;十惡尚不能改,要修旁的法門,是無有是處的!