竭誠致敬能獲佛法利益

持經利益隨心論，以今人受持經典，了無敬畏而發。欲得佛法實益，須向敬畏中求，能竭誠致敬，縱究竟果德，尚能即得，況其下焉者哉。餘皆隨事而書，所謂他山之石，可以攻玉。但取其益，勿校其跡，自有裨益。倘以古德著作繩之，則將焚燬之不暇，何可令其一經於目哉。

在早期發表的論文當中，《持經利益隨心論》，是說我們受持佛經能不能得利益，得利益的大小，跟我們能受持的人存什麼心是相關的，是談這個。那麼這篇論文的寫作緣起，是印祖觀察到現代人受持佛經沒有一點恭敬和畏懼。

印祖發現很多人把佛經放在桌面上跟那些雜物放在一起，看經典的時候毫無恭敬：躺在沙發上看，或者一邊挖鼻子、挖耳屎，或者摳腳板，甚至放屁，諸如此類。這些不僅得不到利益，而且是一種褻瀆。再就是，印祖常常看到一些居士乃至一些大文化人，拿著佛經，卷起來看、翻角，都要呵斥他，了無恭敬。所以有鑒於此，印祖從慈悲心裡面寫出這篇文稿。它也是末法眾生的特點之一。末法眾生是很難生起恭敬心的。上古時候人心淳厚，尊師重道，他那個恭敬心由衷而發。現在的眾生善根薄弱，人我是非，我慢嚴重，尊師重道就很難了。

當時佛說了一部《佛說正恭敬經》。阿難請問這個恭敬之法，佛開始都不跟他說。因為說出來，很多人、現代的眾生會害怕，他也做不到。阿難聽了之後發願他來奉行正恭敬法，來為末法的眾生做一個榜樣。那恭敬法裡面說到，一個學人對和尚阿闍梨講話都不能露齒；走路不能踩到影子；請法要跪著；出來，後退到見不到的地方再跪著；每天早晚要問安，如果和尚阿闍梨在裡面不理睬，要到門外再來頂禮三拜，然後繞屋三匝，再回去；和尚阿闍梨沒有說什麼你就不能去做，事事要請教；不能在背後說和尚阿闍梨的壞話，如果說了一句壞話，就要到地獄裡面遭受六十小劫的苦刑，等等。

這一說我們看得也膽戰心驚，我們做不到這種恭敬。那什麼叫阿闍梨？阿闍梨就是一個人跟你講過一四句偈，講過一偈法，講過四句法的人就是你的阿闍梨呀。現代人能做得到嗎？他聽了很多法，對法師、老師什麼的，一到下面，「哎呀，他講得怎麼樣、他講得怎麼樣，他哪如我呀！」馬上就說壞話了。他不知道這一出口就是六十小劫的地獄苦，所以這個很麻煩。

末法眾生是沒有這種恭敬心。沒有恭敬他就得不到利益，甚至未來的苦報有不堪設想者矣。所以印祖在很多文稿裡面，一段很有名的文句就是談恭敬問題：「有一分恭敬，則消一分罪業，得一分利益；有十分恭敬，則消十份罪業，得十分利益。如果了無恭敬，雖種遠因，然其褻慢之罪有不堪設想者也」。這個「不堪設想者」印祖都不敢把這個後果說出來，一說出來，那簡直就是沒有辦法說啊。但經典當中把這後果說得很清楚啊。所以為此，就寫出這部論出來，要在佛法當中得到真實的利益，一定要在恭敬、畏懼當中去求。得佛法實益的奧妙就是「誠」和「敬」兩個字。

「竭誠致敬」，古人對經典的那種恭敬，如果寫一部經，那不僅要香湯沐浴，要洗手，要換新鮮的衣服，每次寫字前都要沐浴更衣，甚至吐氣都有個管子通到屋外，摒住氣來寫。然後要吐氣的時候趕緊離開，再用一根管子通到外面去。寫經的紙有時候都是自己種樹，三年先種樹，這樹都是用很乾淨的泥巴，用香泥，香水，每天到那個種樹的地方都得沐浴更衣，然後持咒、梵唄。種三年樹一直很乾淨，從一開始就非常潔淨地做過來。寫一個字都要頂禮幾拜。

這樣寫出的經，一寫完這個經就能放光的。所以我們看到古人，他讀經之前一定要凝定心，先靜默若干時，然後再展開經本。展開經本想像佛就在面前，如對聖容。每部經的文句就是佛對我們親口而宣說，不敢有絲毫的念頭分散和輕慢之心。那寫經也是全神貫注，全神貫注也是他恭敬的表現。那全神貫注這種真誠、至誠就能感通。

有位古德在寫《法華經》的時候，寫到天黑了。天黑了，他的侍者進來，「唉？天已經黑定了，你怎麼還在寫啊？」等他一聽這句話，再一看，漆黑一團了。但是他寫經的時候恭敬至極、心無分別，他的筆下是光亮的。等到一分別，也就暗了、黑了。

所以印祖講，如果能誠敬到極點，就是成佛的果德都能夠得到，更何況其他伏煩惱、斷煩惱、開智慧、得福德也都能得到啊！他的《持經利益隨心論》很短。緊接著，他還有一篇將近一二萬字的《竭誠方獲實益論》，大家可以看一看。「竭誠方獲」，你真誠到極點才能得到真實的利益。

印祖在開示樂清吳璧華居士的時候，也是談這一點。吳璧華居士是早年留學日本的，他向印祖請教怎麼樣能夠修行佛法？修行佛法有沒有什麼秘訣？印祖就說，「修行佛法有秘訣，秘訣就是誠、敬兩個字。」這是玄之又玄的。所以這兩個字：誠、敬，舉世之人都知道，然而誠敬之道舉世之人都暗昧，都做不到。

就好像白居易居士去參訪鳥窠禪師，說「什麼是佛法大意？」鳥窠禪師說「諸惡莫作，眾善奉行」。白居易說「這兩句話，三歲小孩都道得出。」鳥窠禪師說，「但這兩句話八十老翁都行不得啊」。你能把諸惡不作，眾善奉行，自淨其意做到究竟，那都成佛了。哪有那麼容易啊？所以這篇大家可以反覆去讀。那麼從這個開導可以看出，印祖希望周孟由兩兄弟，一定要在竭誠致敬方面去獲得佛法的利益。

「他山之石，可以攻玉」。其他山頭的石塊可以用來琢磨這個玉，這個意思就是說你不要以為我的話，就比喻他山之石，但是你能按這個話去做，也能雕琢你這個人才，雕琢成器啊。你就取這個文稿的利益，不要去計較這個文辭的粗糙，就自然會得到這個法上的利益。我這幾篇文稿，如果你以古聖先賢、古德的高論、宏篇、經義，這個標準來衡量，那我是遠遠不及。那我唯恐把它燒燬都不暇，趕緊要把它收回，怎麼可能還能夠經你們兩位大德的眼光去看呢？你不要計較它文字的粗糙，也不要跟上古的古德相比，相差甚遠的。但是他山之石，可以攻玉，看這篇文稿，你銷歸自性得利益，其他的你都不要去計較。我是一個凡夫僧，寫的東西也是不很高明，你不要計較這樣的跡象，自然有裨益。

所以這是印祖他在自己的文稿、文章裡面，一方面他謙虛，而謙虛裡面包含著他對於自己所闡述的義理，針對末法眾生的根機能令他得到利益，他有一種自信、自肯在裡面。也就苦口婆心地轉述，你們要好好地讀一讀這部論，依教奉行。那麼讀經、讀論，不像世間人要去考功名、考學位，佛法裡面讀所有的經論都要把他看成是教誨，看成是我們行為的指南。是要依教奉行的，是要銷歸自性的，是要落實在我們的行動當中的。

佛法的修行你不能在行動當中體現出來，它就沒有力量。你僅僅在文相、概念當中去兜圈子，縱然說得天花亂墜，縱然能夠寫出很多的文稿，著作等身，但是你內心的道力顯發不出來，於是在生死面前，在臘月三十到來的時候，都不能得到真實利益，手忙腳亂，還是「瞥爾隨他去」，「哀哉甚可傷」。

《復永嘉某居士昆季書》