原文
歲在丙午, 予掩關於慈溪之寶慶寺。謝絕世緣, 修習淨業。值寺主延諦閑法師, 講彌陀疏鈔於關傍。予遂效匡衡鑿壁故事, 於關壁開一小竇。不離當處,常參講筵。從茲念佛, 愈覺親切。佛號一舉, 妄念全消。透體清涼, 中懷悅豫。直同甘露灌頂, 醍醐沃心。其為樂也, 莫能喻焉。一日, 有客詣關而問曰, 念佛一法,吾已修持二十餘年。於生信發願修行, 非不真切。而業深障重, 終未能到一心不亂境界。窺吾根性, 只合帶業往生。雖念佛三昧, 非此生所敢冀。其能得之法,與所得之相, 師其為我言之。予曰, 三昧境相, 唯證方了。如人飲水, 冷暖自知。我既未證, 焉能宣說。客固請不已。予曰, 若論其法, 必須當念佛時,即念返觀。專注一境, 毋使外馳。念念照顧心源, 心心契合佛體。返念自念, 返觀自觀。即念即觀, 即觀即念。務使全念即觀, 念外無觀。全觀即念,觀外無念。觀念雖同水乳, 尚未鞫到根源。須向者一念南無阿彌陀佛上, 重重體究, 切切提撕。越究越切, 愈提愈親。及至力極功純, 豁然和念脫落,證入無念無不念境界。所謂靈光獨耀, 迥脫根塵。體露真常, 不拘文字。心性無染, 本自圓成。
但離妄念, 即如如佛者。此之謂也。工夫至此, 念佛法得。感應道交,正好著力。其相如雲散長空, 青天徹露。親見本來, 本無所見。無見是真見, 有見即隨塵。到此則山色溪聲, 咸是第一義諦。鴉鳴鵲噪, 無非最上真乘。活潑潑應諸法,而不住一法。光皎皎照諸境, 而了無一物。語其用, 如旭日之東昇, 圓明朗照。語其體, 猶皓月之西落, 清淨寂滅。即照即寂, 即寂即照。雙存雙泯,絕待圓融。譬若雪覆千山, 海吞萬派。唯是一色, 了無異味。無掛無礙, 自在自如。論其利益, 現在則未離娑婆, 常預海會。臨終則一登上品, 頓證佛乘。唯有家里人,方知家裡事。語於門外漢, 遭謗定無疑。又問, 人於日用, 普應諸緣。何能觸目菩提, 頭頭是道乎。答, 心生則種種法生, 心滅則種種法滅。萬境不出一心,一心融通萬境。若了心體本空, 何妨該羅萬象。須知萬象如幻, 生滅唯是一心。諸緣無縛, 本自解脫。六塵不惡, 還同正覺。心境一如,有何罣礙。不見華嚴事事無礙法界。所謂一一塵中一切剎, 一一心中一切心。一一心塵復互周, 重重無盡無障礙。以故器界毛塵, 雲台寶網。咸宣性海,悉演真乘。豎窮三際, 橫遍十方。覓一毛頭許不是道者, 亦不可得。則法法頭頭, 無非大寂滅場。心心念念, 悉契薩婆若海。唯心妙境, 唯境妙心。離四句, 絕百非,絕待圓融, 何可得而思議也哉。上來所說, 如盲摸象。雖未離象, 恐非全像。筆以記之, 以質諸親見之者。
——《文鈔》之《念佛三昧摸象記》印光大師 著述
譯文:
丙午年,我在慈溪寶慶寺閉關。謝絕一切世緣,專心修習念佛淨業。值寺主延和尚啟請諦閑法師講《彌陀疏鈔》,正好在我關房隔壁。於是我傚彷古人匡衡鑿壁借光的故事,在關房的牆壁上開了一個小洞。常常從這裡聽那邊講法。從此後念佛愈來愈覺得親切。一句南無阿彌陀佛佛號念起來之後,妄想全部消失,透體清涼,心中覺得很愉悅。簡直如同甘露灌頂、醍醐潤心一般舒暢。這種喜悅,沒有世間的東西可以形容。
一天,有位客人到關房來問道:「念佛法門,我已經修持二十餘年了。對於生信發願修行,並非不真切。然而業障深重,終究未能得到一心不亂的境界。從我的下劣根機來看,可能只能夠帶業往生,雖然經中和祖師開示有念佛三昧,恐怕不是此生所能期望的。至於能證得念佛三昧的方法,和所得到後的相狀,墾請師父為我宣說。」我說:「三昧的境界和相狀,只有證得的人才能明瞭它的妙義。如人飲水,冷或熱只有自己心裡清楚。既然我自己未能證得,又怎麼能為你宣說呢?」客人一再堅持請我宣說。我說:「如果說到修習三昧的方法,必須在念佛的時候,用心意識迴光返照,專注凝神,不能讓它向外求馳。念念都要落在真如自性,心心都要契合如來體性。能念之念和所觀之觀,是一不是二,觀自然念,念自然觀。一定要使得念外沒有觀,觀外沒有念。念就是觀,觀就是念。觀和念雖然如同水乳了無二樣,尚且未窮究到自性本源。必須向這一句南無阿彌陀佛佛號上深深的體會、研究,切切的提醒、追究。越體會越切切,越提醒越親切。等到力量功夫至極至純的時候,豁然開朗,念頭和疑團頓時脫落,證入了念而無念、無念而念的境界。此時自性中的一點靈光獨立輝耀,根塵境界脫落無依。清淨寂滅的光明體、自性體顯露出來,不是語言文字所能宣說。
這時候心性於一切境緣無所染著,這原來就是吾人所具足的功德相用,只要能夠離開妄念,就是如同清靜寂滅的佛。工夫到了這個時候,感應道交,念佛的真正殊勝的方法才會得到,才享受到了念佛的力量。它的相狀猶如萬里晴空,清澈湛寂,沒有片雲阻隔一般。業障消除,心眼洞開,明見本來面目,而實在卻無有形相可見。見無所見是真見,有見就是假見,就還是隨生死。功夫修到這個程度,山光水色,都是無上深妙的義理,鴉鳴鵲噪,無非都是最上真實的教法。活潑生動,妙用無窮,自然可以應對一切法而又不執著任何一法。光輝明朗照耀著萬事萬物,而自在了無一物。若說它的作用,好像太陽出來了,照耀山河大地,無處不至,無時不在。
說到它的體相就好像清淨的滿月,在黎明前,即將落西之時,靜悄悄地照映著大地,光輝明亮、清淨寂滅。說它照,它又一念不生,還在寂中。說它寂,它還在照中。寂在照中,照在寂中,寂而照之,照而寂之,雙雙存在又雙雙泯滅。沒開顯本來的時候,有定有慧。功夫到現在,是止觀雙運、定慧等齊。圓融無礙,圓托托唯是一大光明藏。好像大雪覆蓋著千萬座山峰,大海吞沒了萬種色相,只是一種形色,毫無其他色法。沒有罣礙,自在自如。說到念佛三昧的利益,現在雖然還未往生,身在娑婆世界,但是經常在定中去極樂世界,參加蓮池海會,聽阿彌陀佛宣說妙法。在極樂世界七寶蓮池內自己的蓮花已經光明燦爛,照耀十方,臨終上品上生,這時候就頓證佛乘了。到這種境界的人,只能說給證得的人聽,他會點頭、讚同。如果說給不能生信的門外漢,一定會遭到的譭謗,說根本沒那麼回事。
客人又問:「人在日常生活中,每天接人待物,這麼多緣,有善緣、惡緣、順緣、逆緣……如何能都看成是菩提?不丟失菩提心、道心呢?」我回答說:「你執著、分別了,就是你的心動了,心動了就有種種的境界,心不動,境界也就滅了。
所有的境界都不出自心之外,真如自心融會通達各種境界而了無滯礙。心和境是一不是二,有什麼分別罣礙的?如果心都空了,哪兒有萬象色法呢?該羅萬象與你無關,都是諸法。要知道萬事萬物都是幻化的,生和滅的本體都是這個常住真心。各種的境緣沒有纏縛,本來自性就是解脫。如果我們的心不隨著外面的六塵——色、聲、香、味、觸、法起分別、執著,就會如同如來的正覺。心以整個虛空法界這一大空境為境,還有何罣礙呢?不見華嚴境界中的最高的境界。沒有障礙了,事事無礙,觸目菩提。
一粒微塵中含有一切無量無邊的世界,一念自心就包括所有的真心自性,一大光明,一切一切都從大光明藏出生,回歸大光明藏,相互圓融。所以說一切一切的毛塵器界,森羅萬象無不顯現著性海的妙用。一切都是佛的法身,全都是性海的妙用,都是演示真正的真乘,一心不亂的上乘法。豎窮盡過、現、未三際,橫遍滿十方世界。想要找出一個毛頭不是道的,都找不出來。一切法,一切處,舉手投足,起心動念,無非都是清淨法身的顯現、妙用。心心念念都契合清淨本然、湛寂光明的本體。真心顯現一切境界,一切境界體現常住真心。離常有、無、亦有亦無、非有非無等四句、和百種之否定的假名概念。到這時候,就成為了一體,見到了事事無礙法界。這就是圓滿的佛,證到了究竟位,如來果位。不是用凡夫的思議、分別心所能體會到的。
以上所說,雖然沒離開念佛三昧的次第境相,但恐掛一漏萬,有不全面的地方。把它寫出來,以供親見之人斧正。