為什麼你活著的時候要作惡

清代著名學者紀曉嵐，在他的《閱微草堂筆記（卷十四）》中記載的故事：

北方的橋上設有欄杆，那是防止過橋的人不慎失足用的。福建一帶多雨，橋的旁邊還蓋了屋頂，那是為了行人避雨用的。有一個名字叫邱二田的人，他講了一件令人吃驚、十分震撼的事：

有人半夜遇雨，走到橋上，進入旁邊的屋中避雨。過了一會兒，看到有個官吏，手持公文簿，指使幾個差役押著一些犯人，也先後走進橋旁的屋裡避雨。那人聽見腳鐐手銬的響聲，知道是官府押送囚犯，路過此橋，暫時也來避雨。他便不敢作聲，自己縮坐在屋角裡，觀察他們的動靜。

忽然，聽到一個囚犯號嚎大哭起來。那個官吏呵斥道：「此刻知道害怕了，哭還有什麼用！為什麼活著的時候要做惡呀？」那個囚犯說：「我是誤聽了我的老師的話，他平時總是斥責敬信神佛的人：什麼善惡報應之說，都是荒謬妄談。我聽的時間長了，信以為真。後來便用盡心計，投機取巧，放縱私慾，為所欲為，覺得死了以後，既然沒有遭報應受懲罰的痛苦，那麼我活著的時候，就毫無顧慮的巧取豪奪，損人利己。人一死啥都完結了，沒有榮譽和恥辱的分別，那就不必擔心害怕，為何不任意胡為呢？沒想到：我一死就下了地獄，這裡也真有閻王。這時才知道我被那個老師欺騙了，所以我才悲傷而又悔恨呀！」

聽完這個囚犯的哭訴，另外一個囚犯也哭著說：「唉呀，你是被那個教師所騙，我是被一個巫師所騙。我遇到一個巫師，講：人造了惡業，焚香佈施，就能積功德，就能化解消除惡業。即使死後下地獄，也可以請巫師，來念經超度。我想：這樣我就不必忌怕，先多撈些錢。生前拿一點錢出來焚香、佈施；死後叫家人請巫師給我念經，那麼我活著就可以為所欲為，死後地府也不會治我。沒想到我下了地獄，閻王是專看本人行善做惡的多少，和私心的大小，來定罪與福的；並不看重捨財的數目多少。我在世上，雖花了許多錢佈施，都是為私為己；下到地獄，被打壓、被煮熬，件件難逃。我若不是受了那巫師的欺騙，又怎麼敢放縱私慾，以至於此呢？」說罷，嗚咽不止。別的囚犯們也都齊聲痛哭。

那位縮坐在屋角裡的人，這才明白了他們原來是死去了的人。他們的教訓極深，真是生死劇痛，悔之晚矣！

好了，故事說完了。雖然是清朝時候的事情，但這兩種人在今天的社會中都還是大有人在呢。

很多人受唯物論的影響，被無神論毒害，不信神佛，不相信善惡有報。這樣一來的最大惡果就是，人沒有了道德的約束，既然眼前的物質利益是最物質，最實在的，沒有天堂和地獄，那麼如何能獲得最大的利益和享樂就成了最現實的生活目的了。為了私慾，傷害別人，造下極大的罪業。在今後必定要償還的。

還有些人， 一邊還在行惡、拒不改悔，一邊又去拜神乞佛，企圖消災免禍，妄想逃脫地獄的嚴懲，真是白日做夢。他們雖然好像相信神佛，但其實並不懂得善惡有報的道理，不明白道德的意義。他們站在自己自私，狹小而丑陋的思想中，以為天理神佛也和他們那樣，拜拜佛，燒燒香，利益交換一下，就能得到保佑了。那可是他們的一廂情願啊。