寶星陀羅尼經

寶星經序

唐釋法琳撰

《寶星經》梵本三千餘偈。如來初證覺道，度目連、身子，及降伏魔王，護持國土，說此經也。自象化東漸，綿歷歲時，三輪八藏之文，四樹五乘之旨，顯神光於石室，流梵響於清台，雖鞮譯相尋，尚多疑闕。我大唐皇帝，迺聖迺神，允文允武，乘機撫運，拯溺救焚。反上皇之風，行不言之信，去泰去甚，既揜頓於八絃，無事無為，乃朝宗於萬國，瀚海天山之地，盡入提封，龍庭鳳穴之卿，咸霑聲教，仁踰解網，治踵結繩，大德閑閑，外齊八則，小心翼翼，內整四儀，臨赤縣而溢慈悲，寄玄扈而敷弘誓。每以諸有非樂，物我俱空，眷言貞要，無過釋典。有中天竺國三藏法師波頗，唐言光智，誓傳法化，不憚艱危遠涉蔥河，來游真丹。以貞觀元年景戍，洎於京輦，既登上席，爰懋錦衣。有詔所司，搜敭碩德，兼閑三教備舉十科者，一十九人，於大興善寺，請波頗三藏，相對翻譯，沙門慧乘等證義，沙門玄謇等譯語，沙門慧明、法琳等執筆。承旨慇勤詳覆，審名定義，具意成文。起貞觀三年三月，訖四年四月，凡十卷十三品，用紙一百三十幅，總六萬三千八百八十二言。歸命一切佛菩薩。

寶星陀羅尼經卷第一

唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

降魔品第一

如是我聞：

一時，婆伽婆住王舍城竹林迦蘭陀池邊，與大比丘眾一千人俱——皆阿羅漢，諸漏已盡，所作已辦，捨諸重簷，逮得己利，盡諸有結，皆得正知，心善解脫——及大菩薩一萬人俱，其名曰：持須彌頂童真、水智童真、地智童真、勝智童真、空智童真、明智童真、電智童真、文殊師利童真、降伏勝童真、水天童真、無垢童真、彌勒菩薩摩訶薩等而為上首，一切皆得羼提陀羅尼三摩提，具足一切法無障礙智，於一切眾生其心平等，過諸魔界，善入一切如來智境界，具足大慈大悲，善解方便智，皆隨佛住王捨大城竹林迦蘭陀池邊。

爾時，王捨大城有二外道，聰慧明達過十八明處，與五百人俱，一名優波底沙、二名俱利多，而為上首，共相謂言，契同甘露。

爾時，長老阿說示(唐言馬勝)於日初分著衣持缽，入王捨大城乞食。時優波底沙見阿說示，生希有心：「我未曾見如此沙門威儀庠序，更無有人如彼比丘！我應往問，今此長老以誰為師？依誰出家？依誰求法？」

爾時，優波底沙即往彼所，到已問訊，種種語已，卻住一面，白長老阿說示言：「以誰為師？依誰出家？依誰求法？」

爾時，長老阿說示答優波底沙言：「有釋種子，勇勐精進能大苦行，於一切處最上自在。已度生死無邊大海，今以大悲欲度眾生，號名為佛，覺悟眾生乾竭苦海無與等者，我常歸依求無垢法。」

優波底沙言：「彼師為汝說何等法？以何教示？」

時，長老阿說示答優波底沙曰：「善哉！快哉！諦聽！諦聽！當為汝說。」便說偈言：

「煩惱業因緣，　　世間如是轉，
　煩惱業不生，　　導師如是說。
　生老死定壞，　　彼解脫無上，
　如彼勇牛王，　　如來自悟說。」

爾時，優波底沙聞此法已，遠塵離垢法眼清淨，得須陀洹果，而說偈言：

「我證解實法，　　永竭生死河，
　所謂如來說，　　難得甘露藏。
　眾生得息苦，　　智慧能斷除，
　諸法種種修，　　能作究竟道，
　行此究竟道，　　得無等涅槃。」

爾時，優波底沙說此偈已，白長老阿說示言：「長老！汝師如來、阿羅訶、三藐三佛陀，今在何處？」

阿說示答言：「長老！我師如來，今在王舍城竹林迦蘭陀池邊，與大比丘眾一千人俱，本是外道值佛出家。」

優波底沙言：「我今辭善知識及諸眷屬，詣佛出家。」

爾時，優波底沙禮阿說示足，右遶三匝辭已而去，往俱利多所。時俱利多見優波底沙從遠而來，見已白優波底沙言：「仁者！諸根清淨顏色怡悅，必得甘露。」

優波底沙言：「如是，長老！我於今者得甘露法。諦聽！諦聽！今為汝說我所得法。」

爾時，俱利多即從坐起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，便說偈請：

「說此吉祥無憂道，　　此道疾度三界海，
　分別諸陰大怨賊，　　乘此道已不還有。」

爾時，優波底沙以所聞偈，即為說之：

「煩惱業因緣，　　世間如是轉，
　煩惱業不生，　　導師如是說。
　生老死定壞，　　彼解脫無上，
　如彼勇牛王，　　如來自悟說。」

爾時，俱利多聞此偈已，心大歡喜，重更讚歎請說前偈：

「苦滅寂無垢，　　牟尼說此法，
　一切煩惱滅，　　諸見無知斷。
　穢惡有為空，　　無我不可信，
　重說無垢句，　　我聞得涅槃。」

爾時，優波底沙即便重為說所聞偈：

「煩惱業因緣，　　世間如是轉，
　煩惱業不生，　　導師如是說。
　生老死定壞，　　彼解脫無上，
　如彼勇牛王，　　如來自悟說。」

爾時，俱利多聞此偈已，遠塵離垢法眼清淨，得須陀洹果，復以偈讚：

「如此真行法，　　度流之疾船，
　此智息三苦，　　能度於世間。
　諸陰煩惱魔，　　知此能調伏，
　解脫離怨諍，　　乾竭於苦海。」

時俱利多言：「今佛世尊住在何所？」

優波底沙言：「長老！我聞世尊在王捨大城竹林迦蘭陀池邊，與大比丘僧及菩薩眾俱，我今定當與汝俱往至世尊所，求佛出家。」

俱利多言：「如是，長老！可語弟子往世尊所相隨出家。」時，優波底沙與俱利多往自眾所。

爾時，惡魔於一念頃，聞中摩伽陀國有二外道，優波底沙共俱利多及諸眷屬，聰明具足名稱廣遠，是善丈夫，欲於沙門瞿曇法中出家學道。彼作是念：「呵！奇哉！若此二人於彼沙門瞿曇法中而出家者，空我境界，我應至彼二丈夫所，破其出家，令著惡見。」

爾時，惡魔於一念頃，從自宮沒，作阿說示形相威儀，便於中道現二人前，作如是說：

「如我先所說，　　試汝非決定，
　如汝意所行，　　宜速受欲樂。
　一切黑白業，　　因果悉皆無，
　無生老病死，　　亦無於後世。
　福非福果業，　　無有此因作，
　釋子為利說，　　汝莫信故去。」

爾時，優波底沙、俱利多聞此說已，咸作是念：「此惡魔來，欲壞我等出家之事。」

爾時，優波底沙顧謂弟子，作如是言：「汝等今者當憶世間所有過患。」便說是偈：

「眾生為老逼，　　死苦之所纏，
　應當斷彼二，　　決定當出家。」

爾時，俱利多即以偈頌答魔王曰：

「知無上善智，　　持法滅三苦，
　汝說不斷貪，　　我智終不動，
　如是堅固心，　　於餘人所無。
　我等出苦輪，　　正智所不惑，
　勿假師子像，　　而作野干聲。」

爾時，見諦諸天住虛空中讚二丈夫言：「善哉！善哉！汝二丈夫於一切眾生中最為上首，此道勝妙，於一切世間最為第一。此道息一切苦，此道入一切如來行處，此道一切諸佛所共稱揚，所謂依佛出家。」是時，惡魔心生憂苦便沒不現。

爾時，優波底沙共俱利多，自觀己眾喚諸弟子，作如是言：「汝等應知，我等欲度老死苦海故依佛出家。汝等！若不樂佛出家，可於此住。」

時，五百弟子咸作是言：「我等解法皆依師學，二師決定大處出家，二師所依出家處，我等隨師，亦依彼眾出家學道。」

爾時，優波底沙及俱利多，與五百徒眾欲往佛所。是時，惡魔知彼事已，於王舍城外化作大坑，深百由旬，令彼二人不得往詣佛世尊所。是時如來以神通力，令彼二人不見大坑，直道而去。

是時，惡魔於二人前，復更化作高峻大山，高千由旬，峻嶮堅岨無有穿缺。於彼山中復更化作一千師子，威勐可畏。是時，世尊以神通力加彼二人，不見大山及彼師子，又無威勐可畏之聲，直道而往詣世尊所，及彼無量百千之眾，圍遶供養說法之處。

爾時，世尊告諸比丘：「汝等見彼二善丈夫為眾上首，與諸徒眾來至我所。汝等見不？」

諸比丘答：「咸言我見。」

佛言：「此善丈夫及諸徒眾我邊出家，一人於我一切聲聞弟子之中智慧第一，一人於我聲聞眾中神通第一。」

是時，眾中有一比丘，以偈讚曰：

「此二聰睿眷屬俱，　　利益上者佛已記，
　具智神通無所畏，　　故我承迎二丈夫。」

爾時，彼比丘說此偈已即從坐起，與無量比丘眾及出家優婆塞等迎彼二人，善言問訊。時彼二人往到佛所，到已頂禮佛足，右遶三匝，住立佛前，白佛言：「世尊！我等今者求佛出家，受比丘戒修行梵行。」

佛言：「善男子！汝二人名字何等？」

優波底沙言：「底沙是父，舍利是母，我今從母故名舍利弗；父母今者聽我出家。」

俱利多言：「憍陳如是父，目伽羅是母，我今從母故名目伽羅；父母今者聽我出家。」

佛言：「汝等二人及諸眷屬，可於我所出家具足修行梵行。」作是語已，時此二人成具足戒，五百徒眾未久之間，亦同二師得具足戒。

爾時，惡魔即自化身作摩醯首羅像，住立佛前，說如是偈：

「世間利智能議論，　　方便勝智到彼岸，
　彼等悉來頂禮我，　　我是彼等大導師。
　瞿曇弟子並眷屬，　　一切宜速歸依我，
　我今為汝當廣說，　　安隱寂滅善妙道。」

爾時，世尊以偈答曰：

「汝所說道趣惡道，　　眾生行者沉苦海，
　我道能令動不動，　　世間苦海悉乾竭。
　何故慠慢耐無恥，　　復作矜高野干聲？
　我今退破汝魔事，　　不復於我能所作。」

爾時，惡魔變摩醯首羅像，即沒不現。復作梵天王像，住於佛前，說如是偈：

「煩惱有業芽，　　智慧已斬除，
　何故強於此，　　勤苦利眾生？
　於世無自在，　　以無堪道器，
　牟尼病已除，　　宜速入涅槃。」

爾時，世尊即以偈頌報魔王曰：

「我觀諸眾生，　　過彼恆沙量，
　以大慈悲力，　　教化令解脫。
　上中下眾生，　　令世間解脫，
　眾生解脫已，　　然後乃涅槃。
　何故以惡惠，　　詐諂請於我？」

爾時，惡魔心生憂悔，於佛前沒，還自天宮，入憂惱室默然而坐。當於爾時，一剎那頃，魔諸眷屬互相推問：「今我大王以何因緣，入憂惱室無人知者？」

爾時，魔王五百妓女種種莊嚴，各持華鬘末香塗香，鼓天伎樂五百音聲，第一微妙歌舞戲樂，甚可愛樂集魔王前。

爾時，魔王悲啼握手抑止悲聲，如是作已，暫時默住。諸妓女等復更歌舞，作欣悅狀令魔歡喜。爾時，魔王舉手大叫，作如是語：「莫聲！莫聲！」乃至七返。諸伎女等默然而住。

爾時，魔宮有一妓女名電可意聲，至魔王所曲躬合掌，說如是偈：

「汝今居自在，　　如見死相憂，
　為是擔重擔，　　今乃生怖懅。
　誰有勝力怨，　　而憂不歡悅？」

是時，魔王說偈報曰：

「我有大怨調伏心，　　善學幻術釋迦子，
　我無方便能壞彼，　　如是不久欲界空。」

時，彼妓女便說偈曰：

「大家方便甚無量，　　勤力壞彼必無餘；
　三有長縛誰能解，　　貪海沉沒誰能竭？」

是時，魔王說偈報曰：

「檀那及苦行，　　悲願為羂索，
　持空無相弓，　　器仗中第一，
　能斷於生死，　　諸有盡無餘。
　以空為城林，　　弟子居山谷，
　精勤常修定，　　盡諸有過患，
　方便神通力，　　慈悲為伴助。
　優波俱利等，　　牟尼悉降伏，
　於彼三界中，　　方便善調攝，
　欲空我境界，　　一切悉無餘。」

爾時，五百妓女於魔王邊，聞嘆如來所有功德，即得菩薩三昧，名離一切相電光三昧。時彼五百妓女，即以天上諸莊嚴具，雨天香華及天伎樂，遙向佛所，供養世尊。於竹林上猶如雨下，以得如來神力加故，令彼天女遙見世尊及諸徒眾，見已歡喜，生清淨信第一愛敬。

爾時，眾中諸比丘等，見竹林間有如是相，便生疑怪，白佛言：「世尊！我等昔來未曾見聞於竹林間如此瑞應香華等雨，將非舍利弗、目揵連等現此相耶！何因緣故覩斯希有？」

爾時，世尊告諸比丘：「非此二人現神通相，此乃天魔五百妓女，於彼魔宮雨此香華及莊嚴具，持供養我。不久來此，皆於我邊得受阿耨多羅三藐三菩提記。」

時，彼魔王五百妓女遙聞佛記，轉復歡喜生清淨信，以淨信故即得不忘菩提心三昧。爾時，魔王五百妓女，著一肩衣，右膝著地，於魔宮中向佛方面，合掌恭敬，說如是偈：

「一切世間盲無眼，　　唯佛一人名見者，
　能竭人天渴愛河，　　如來自度及一切。
　我等云何速成佛，　　人天恭敬能說者，
　女身可厭宜應捨，　　速近牟尼聞正法，
　如來最上神通智，　　開示我等為勝導。
　持彼無上覺支寶，　　無垢妙說如淨燈，
　勝力降魔無等倫，　　覺悟我等當受記。」

爾時，魔宮五百妓女，從坐而起至魔王所，異口同音，而說是偈：

「如來勝德終不動，　　云何於佛而生瞋？
　此身眾苦之所逼，　　更起醉慢而自塗，
　應捨此瞋決定信，　　拔彼生死憍慢泥，
　眾生體性佛所知，　　我等應往慈悲所。」

爾時，魔王念彼諸女，生於如是增上惡意：「我今應以五種之縛，縛此五百諸妓女等，令住於此，不往佛邊。」此五百女以得如來念力加故，而彼魔王所不能制。

爾時，五百諸妓女等，於彼魔宮欲往佛所。當發足時，魔甚瞋恨，便作是念：「我今自以境界之力制此諸女。」即起非時毘嵐大風遍滿虛空，欲令諸女迷失諸方，還住我宮不見瞿曇。以佛力故，尚不能起微細之風，乃至不能動一毛端，何況無量？

爾時，魔王轉增憂苦，心生悔惱悲泣高聲，喚其諸子及其眷屬。一切魔宮大聲遍滿，而說偈言：

「愛子眷屬悉皆集，　　我心熱惱如毒樹，
　壞我神通境界力，　　美言諂幻釋師子。」

爾時，魔王所有男女並諸眷屬，聞此音聲悉皆馳赴住魔王前。彼眷屬中有一魔子，名曰勝智，合掌住立說如是偈：

「此非劫燒非死相，　　何故種種憂惱生？
　此無大力能勝怨，　　何故異智似愚癡？」

爾時，魔王說偈報曰：

「今此釋迦子，　　坐彼林樹下，
　現前有大怨，　　云何汝說無？
　彼諂有勝力，　　令我心荒怖，
　我軍並我子，　　如炭入熾火。
　名稱勝丈夫，　　聰睿多才藝，
　現集及未集，　　今悉歸依彼。
　我怨以詐親，　　諂智力甚諍，
　高名勝智人，　　悉為法鉤牽。
　今此諸侍女，　　於我無悲心，
　見捨昔所愛，　　盡往沙門所。
　指我以為證，　　今日歸依彼，
　一切三有地，　　諂幻悉令空。
　彼雖有大力，　　我破令作灰，
　我輩一切眾，　　應當勤所作。」

爾時，魔王一切諸子，並其內外所有眷屬，悉皆合掌，咸作是言：「我等一切悉皆嚴駕，以神通力而自加被，以此境界示彼令知，退彼釋子令碎如灰。若當勝者我等善好，若不勝者當歸依彼。我等往昔大軍圍遶詣菩提樹，面覩釋子獨一無侶，以神通力，我等軍眾盡皆退壞，況復今時無量徒眾悉皆成就？」

時，魔報言：「且去子輩！若能殺彼沙門瞿曇，當須迴還。若不能者，亦須還宮而自守護。」

是時，魔王即以左右十二萬眾，復過此數乃至八萬四千由旬，所有兵眾悉皆遍滿，復以迅疾神通之力，現大黑風，吹大黑雲，雨大炬火，悉皆遍滿一切四洲。復以手擊須彌山王，一切四洲悉皆震動。復出最惡可畏之聲，須彌山王及諸山王，大地峯石一切驚動。由此震擊小大池河，及大海水悉皆波浪，一切諸龍、大龍、夜叉、大夜叉，見是事已，踴上虛空。此諸魔眾住須彌頂，復擲大石等由旬量，於中摩伽陀國如大暴雨振擊驚動。復雨刀杵撾鑱大石、月釤曲撩短槊鐵把虎牙大棒及大月箭，猶如雨下。

爾時，世尊即入碎魔軍場三昧，於虛空中所有兵仗及大炬火變成華雨，所謂優缽羅華雨、波頭摩華雨、俱物頭華雨、分陀利華雨、曼陀羅華雨、摩訶曼陀羅華雨。雨中摩伽陀國，復變可畏驚動之聲，為彼種種微妙音聲，所謂佛聲、法聲、僧聲、波羅蜜聲、神通聲、阿毘跋致聲、受職聲、四魔退聲、往菩提道場聲，乃至取俱聲、不取俱聲。復變此四洲一切大地，所有藥草、叢林、山石、土地皆成七寶。是時，世界無有風塵一切恬靜。

爾時，世尊現其身相，過於梵世自在而轉，從其身份一一諸相，乃至無見頂相，出大光明，遍照三千大千世界，普皆大明。是時，三千大千世界，所有天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍闍、鳩槃茶、人、非人等，地獄、畜生、閻羅世界，如是一切，悉見世尊及大光明。

是時，天、龍、夜叉、人非人等，各與若干百千眷屬，地及虛空來詣佛所散華供養，到已，右繞讚歎禮拜。是時，地獄及諸畜生閻羅世界，無量百千阿閦毘俱胝那由他等，各自憶念先種善根，稱南無佛陀，惡趣終已，生於天上。

爾時，魔王所有諸子二萬二千並諸眷屬，見佛神變如是相已，各於佛所得希有信，共彼五百魔王妓女禮世尊足，合掌恭敬，以偈讚嘆：

「妙色淨身映智海，　　名稱高遠無不至，
　金色光焰類須彌，　　我等無怙歸依彼。
　眾生失道無能見，　　如來智日能明照，
　養護眾生永不退，　　親導我等歸依彼。
　積集智藏富無量，　　解脫心性如虛空，
　慈悲潤澤隨機說，　　一切成就歸依彼。
　生死曠野難濟越，　　如來解脫能開示，
　巧說因果能顯了，　　住第一慈歸依彼。
　境界幻炎如水月，　　無智翳闇著諸欲，
　佛為醫王救世間，　　是故我等歸依彼。
　佛真法橋渡四流，　　富有七財恆資給，
　世尊正道示世間，　　大悲我親應供養。
　我等惡意向如來，　　今悉懺悔第一覺，
　所有諸惡能永斷，　　願佛受我最上依。
　我等悉捨魔部黨，　　共發無上菩提心，
　普請一切眾生類，　　菩提大願至無餘。
　佛能顯示我勝行，　　如我所行波羅蜜，
　如來所說無異說，　　幾法具足到菩提。
　所散佛華成華蓋，　　示現無量諸剎土，
　我今頂禮兩足尊，　　願涅槃樂利世間。」

爾時，一切魔諸眷屬並魔妓女，各持天華遙散佛上，以佛世尊神力加故，變成華蓋，遍覆十方無量俱胝那由他百千恆河沙諸佛剎土。復過此數，變成華蓋，遍覆十方現在諸佛，於虛空中隣蓋佛頂。

時，彼魔王五百妓女並諸眷屬，一切悉見十方無量阿僧祇諸佛剎土安隱說法，及見彼佛眷屬圍遶眾坐微妙威儀熾盛，及見華蓋住上虛空隣覆佛頂。彼彼諸佛皆同一色，形相示現悉皆同等，唯彼世尊在師子座，種種眷屬功德莊嚴所現不同。又聞諸佛音聲遍滿句義說法，此魔眷屬以佛世尊念所加故，得見如是神通變化。既見此已，第一愛樂生清淨信，禮佛足已，佛前聽法。

爾時，魔王所有諸子，並諸眷屬十二頻婆羅，退還魔宮，白魔王言：「我等廣作如此惡事，乃至不能毀壞瞿曇一毛孔等。」爾時，復有二萬諸魔歸依如來佛前聽法。

爾時，魔王既失威德，復大瞋怒，發如是言：「我於今日無異覺意，乃至不能誅滅釋種所生之子令彼滅壞。云何此住？」便還魔宮，入憂惱室，默然而坐。

寶星陀羅尼經卷第一

寶星陀羅尼經卷第二

唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

本事品第二

時魔妓女及魔王諸子並其眷屬，白佛言：「希有，婆伽婆！我等今者志求如是相、如是乘、如是辯才智慧、如是神通大悲方便。希有，婆伽婆！具足如是智慧方便神通等法。婆伽婆！具足幾法能令菩薩摩訶薩遠離惡友，速得阿耨多羅三藐三菩提？」

佛言：「善男子！若菩薩摩訶薩能具四法遠離惡友，速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。何等為四？一者不取、二者不說、三者不見、四者空無分別。

「善男子！云何不取？所謂不取一切法，無一法可得，不受不捨，不可非不可，不建立不念著，不分別非不分別。所謂行檀波羅蜜，不取檀波羅蜜果，不受不捨，不可非不可，不立不著，不分別非不分別，乃至行般若波羅蜜亦復如是，不分別非不分別。

「復次，善男子！云何不說？所謂不說眾生可得，不說命者，不說壽者，不說人，不說眾生界可得，不說有意有所取，乃至不分別非不分別。

「復次，善男子！云何不見？所謂不見色聲香味觸法，不取色聲香味觸法，乃至不分別非不分別。

「復次，善男子！云何空無分別？所謂一切三世三界陰界入等因緣果報，所緣之法無起無依，無有生相不取不捨，乃至不分別非不分別。何以故？捨離一切行一切持一切身，及分別不分別故，一切智智相應不可得故，當如是行。所以者何？善男子！一切法及一切智，乃至無聲無相無字無願，無生無滅無體無著無緣無我，不可見寂靜，離相離念離滅，無闇無明無處所無境界，無根本無伴助，不可思不可量，無貪無慳無行無說，無深無淺無受無依，無識無取無影無一念頃，無分齊無所有畢竟無所有。何以故？一切智等猶如虛空，相應不可得故，不立相應，不取相應，不行相應，若相應若不相應，不分別非不分別，當如是行。

「善男子！是名具足四法，能令菩薩摩訶薩遠離惡友，速疾當得阿耨多羅三藐三菩提。善男子！所有一切內外境界，若以一切智智觀察推求依持建立，著此二相以意分別，起二著故，彼便遠離一切智也。云何二相？若觀察入等，取立相二是名遠離一切智也。若取立行果是二分別。於諸眾生有取立相是二分別。開示施設語言之道，建立總持音聲之法，以智觀察是斷是常，是二分別。眾生壽命養育人丈夫，作使作想建立依持，是二分別。此彼所有建立籌量不建立籌量，是二分別。若以一切智智觀察三世，推求我作集業所作，彼此立取是二分別。若以分別有二相者，則不能得一切智也。

「善男子！如寒求火而返取地，如渴求飲而返取火，如飢求食而返取石，如莊求華而返取衣，如薰求香而返取尸，如行求衣而返取垢，如塗求香而返取空；如是，如是！善男子！若行執著觀察是身取立相二，求一切智者，徒捐精進無道無果。」

爾時，眾中有一菩薩名曰持智，從坐而起，於世尊前曲躬合掌，作如是言：「婆伽婆！若法不可說，彼不能得菩提？」

佛言：「汝今當知，無得菩提，亦無菩提可說。善男子！諦聽！諦聽！汝問如是，如汝所樂，隨汝意說。若所有物，若一切智，有性有相有名字耶？」

持智菩薩白佛言：「不也。婆伽婆！若有言說即墮常見，若無言說即墮斷見，乃至中道亦不可得。非有非無，不取不著，不生不壞，過阿僧祇不可量不可數，無闇無明，若如是觀乃得菩提。」

電慧菩薩言：「婆伽婆！無來無去，如是善知，如是善入，乃得菩提。」

毘盧遮那菩薩言：「如是，婆伽婆！法不到相非不到相，非得時非不得時，非作證非不作證，非滅非不滅，非三世非不三世，非三乘非不三乘，亦非行願合集稱量可得；如是知者，乃得菩提。」

地慧菩薩言：「婆伽婆！若一切法，非三界非三結，非三明非三乘，非陰界入，非分別非不分別，非減非增無有合集；如是知已，乃得菩提。」

金剛慧菩薩言：「凡夫法聖人法，學法無學法，聲聞法辟支佛法，非分別非不分別，亦非合集稱量之所能知；如是知者，乃得菩提。」

堅慧菩薩言：「如如寂靜，如如觀察，不捨不住，乃得菩提。」

寶手菩薩言：「若一切法不生不到不時，無分別相，乃得菩提。」

不思議慧菩薩言：「若以觀察三界心計入在心，是名二心。如是二心觀察不可得者，以無所得，乃得菩提。」

退怨菩薩言：「若一切法，無著、無貪、無捨、無礙、無願、無癡、無執、無放，乃得菩提。」

蓮華藏菩薩言：「若罪福性等入是如法，深忍不著我我所作，非分別非不分別，如是觀者，乃得菩提。」

月光菩薩言：「若觀一切法，聚散隨緣，無有自性，猶如水月；如是解已，乃得菩提。」

虛空慧菩薩言：「若一切諸法，有闇有明有生有滅有增有減，不於諸心數法而起分別；如是知者，乃得菩提。」

無盡慧菩薩言：「若修習三輪清淨波羅蜜，相應不可得，不染非不染；如是修者，乃得菩提。」

彌勒菩薩言：「若不緣不受三界依止、梵住依止，乃得菩提。」

文殊師利菩薩言：「婆伽婆！若解甚深一法門者，於一切法不染非不染，一法門者所謂無我。了彼一法不覺不觀，無有將來亦無送去，亦無可聚、可散、可明、可闇、可生、可滅、可增、可減；可解脫者不應染濁，無分別故，以一法門一切智智，乃得菩提。」

壞愛樂菩薩言：「文殊師利！如是一法門一切智智，悉入如法甚深空處。何故意有所作及修行方便？」

文殊師利言：「捨離惡見、修行正見，不妄置立；捨諂曲心、修質直行，不妄置立；捨離十惡、敬重三寶，不妄置立；善說，不妄置立；正命，不妄置立；捨一切結，不妄置立；大悲平等、不捨一切眾生，不妄置立；三護，不妄置立，無虛誑法，不妄置立；不生不滅，不妄置立；護持正法，不妄置立；捨一切所有，不妄置立；少力眾生常作建助，不妄置立；怖畏者得歸依，不妄置立；非道者示正道，不妄置立；忍辱柔和，不妄置立；不執著一切相，不妄置立；捨離一切塵垢闇陰，不妄置立；捨離一切迴向果報，不妄置立。

「善男子！此二十種方便能得一切智智，所有文字音聲語言句義差別，一切皆如，是名入一切智智方便。一切如來所說，及餘外道所說，一切取捨生滅，乃至能知一切三解脫，依止因緣業行之法悉入於如，當知皆是一切智覺智方便也。」

壞愛樂菩薩言：「如是，如是。文殊師利！若解甚深法門者無一法可見，亦無所說法及以能說者，乃至文字句義皆應悉捨。若修行、若識知無有相應，一切入如是，名智覺智。」

佛言：「善哉！善哉！善男子！汝能善說此一法門，以一切智智乃得是法。云何一切法不妄置立？所謂不生不壞際不妄置立，生死涅槃際不妄置立，虛空涅槃際不妄置立，無生無說際，乃至一切諸法亦復如是。示一切眾生一切法無實際，示一切著物一切三世三界陰界入等無所有際，入三行空際，入法陰報陰聚散陰無實際，入空入真際，具足一切無說法義，是名菩薩摩訶薩入一切智智，復以一切智智而得受記。」

說是法時，魔諸妓女及魔王子眷屬二萬，聞佛所說，同時皆得無生法忍，悉捨身意所有麁業得自性生身。復有二萬八千眾生得無生法忍，九十二萬天人得菩薩種種三摩提陀羅尼無生法忍。

爾時，得無生法忍諸菩薩摩訶薩等，雨天眾華散於佛上，繽紛而墜猶如雨下。頭面著地，頂禮佛足，作如是言：「婆伽婆！我等若值不善惡友，與惡和合自在作惡，於一切眾生一切功德善根之聚，終不能起一念善心。」

佛言：「善男子！汝於過去無量億劫，親近供養無數諸佛，以此業緣今生愛樂還得值佛，我今為斷眾生疑故，當為汝說宿世因緣。

「善男子！乃往過去無量無數阿僧祇劫，有劫名曰具足大勢，此閻浮提有轉輪王名優缽羅華，得自在力統四天下，王及臣民皆壽六萬八千歲。時世有佛，號月光明香勝如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。彼國眾生雖居五濁，以修善故不染欲法。

「爾時，彼佛常為四眾宣說三乘相應之法。時優缽羅王嚴四種兵，與其夫人後宮眷屬，往詣彼佛月光明所。到已，頂禮佛足，散種種華燒種種香，作眾伎樂，供養佛已右遶三匝，並復頂禮比丘僧足，以此二偈讚問彼佛：

「『天龍所仰大功德，　　過患永斷無上尊，
　　以七法財利世間，　　願說得何等妙慧？
　　作大慈燈滅世闇，　　降伏墮生老死憂，
　　能遮人天三惡趣，　　說何等法脫魔道？』

「善男子！爾時，彼月光明香勝如來告優缽羅王言：『大王！具足三法，能得菩薩微妙智慧。何等為三？一者、大悲如母，能作一切眾生極依止處；二者、精勤不息，能滅一切眾生苦惱；三者、等觀一切諸法，無命無養育無人無種種相。大王！是名具足三法能，得菩薩微妙智慧。大王！復有具足三法，能令不著魔羂。何等為三？一者、所謂於一切眾生，得不起瞋不求過短；二者、平等觀一切眾生作福田想；三者、能得一切法作一法觀，所謂虛空等一切法，無作無種種無生無起無滅，一切空如實相，捨離不可得相應觀。大王！是名具足三法，令善男子不著魔羂，永脫魔道。』

「時優缽羅王第一夫人，名天孫陀利，共彼宮人婇女八萬四千人俱，前後圍遶往彼月光明香勝如來所。到已，以種種華散彼佛上，頂禮佛足，以偈讚曰：

「『煩惱翳障已永盡，　　無比功德解脫尊，
　　云何教我轉女身？　　令我具足男子相，
　　速疾遠離諸惡趣，　　於法自在心調柔。
　　最上善逝天人師，　　能與世間第一利，
　　如蒙世尊捨女身，　　當得歡喜寂滅樂。
　　云何速說此丈夫？　　自調調他利益者，
　　我得出離恩愛坑，　　世間無等最第一。
　　念持廣大功德聚，　　能速調伏諸群生，
　　今我於此必取轉，　　唯願速開甘露道。』」

爾時，釋迦如來作如是言：「善男子！彼月光明香勝如來告優缽羅王第一夫人孫陀利言：『夫人！有智方便當依修習，速轉先世所種女身，乃至阿耨多羅三藐三菩提，究竟涅槃，更不重受；除自發願。夫人！依何方便無量先世所種女業速盡無餘？夫人！有寶星陀羅尼建立大事，具大功德能大擁護，善滅女身三業惡行，一切苦報令無有餘。若有女人聞此寶星陀羅尼至心誦念，盡此女形後生當得端正丈夫，一切身份悉皆滿足，具質直行有大辯才，身口意業善相和順，能令現在未來一切怨嫌悉皆退散。若有身口種種惡業，現在將來應受苦報，以聞寶星陀羅尼威神力故，所作惡業現世消滅無復遺餘；置作五逆、誹毀正法、謗聖人者。以聞是經威德力故，至其身盡即捨命時，如是等罪亦皆隨滅畢竟無餘。若有女人身口所造惡業果報量等須彌，後世定受無量眾苦，如是種種苦報種種業障種子餘報，以聞經力盡滅無餘。

「『所以者何？由過去一切諸佛、阿羅訶、三藐三佛陀，說此寶星陀羅尼，受持讀誦現前讚歎稱揚隨喜，是諸眾生所有苦報，以經力故悉皆滅盡，所作善根隨時增長。若十方剎土現在諸佛、阿羅訶、三藐三佛陀，為眾生故各各方面，說此寶星陀羅尼，眾生聞者歡喜愛樂，所有罪障無不消滅，所作善根皆令增長。若當來世十方剎土，一切諸佛說是經處，乃至一念生歡喜心，是諸眾生皆得盡苦增長善根。我於今者亦說此經，若有聞者皆當隨喜，十方現在諸佛世尊說是經處，當共稱揚當共歡喜。

「『夫人！若有已受璽印剎利王至他土境，得此寶星陀羅尼書持愛樂者，以經力故，彼剎利王威德高遠有大名稱，遍滿十方無量國土，乃至一切欲色界天聞其德聲，一切天、龍、夜叉、乾闥婆等，無量俱胝那由他百千萬億剎利諸王，常所隨逐所共守護。彼王國土所有一切鬪諍饑饉、他方怨敵、風雨寒熱、疫病過患皆得除滅，一切惡鬼、夜叉、羅剎、師子象狼皆生慈心，雖在其國不為損害。其王國土亦無一切麁澁苦味，惡觸痛惱無不消滅，一切財寶，五穀果實，藥草華葉，滋茂美味皆得增長。

「『若受印剎利王，欲與敵國餘剎利王共鬪戰時，應懸此經置自幢頭，以經力故，彼怨敵王所有兵眾自然退散。若彼二剎利王受天印者共交戰時，各懸是經置一幢頭，以經威力，時彼二王便相欽愛共相和好。如是成就無量功德，利益安樂一切人王，是寶星陀羅尼隨有之處。

「『若城邑聚落，若人非人、四足多足諸惡毒蟲，無有能令聞是經者，疾病橫死及故惱亂。若是經典所在之處，應當盡心設大供養，應以供養之具奉迎此經，亦以經卷置師子座。讀是經人及聽經者，應當至心清淨洗浴，香油塗身著新淨衣，受持梵行，散雜色華，燒眾名香，種種美味，恭敬圍繞供養是經。

「『其人若有一切病苦橫死之厄，及以怖畏惡相之徵，以經力故悉滅不現。若有女人為求男女，皆應澡浴著新淨衣，修習梵行燒香散華，恭敬供養是妙經典，便生福德智慧男女。如是女人，雖不為己，以經威重熏修力故，捨身之後，乃至阿耨多羅三藐三菩提，及得涅槃，畢竟不復受女身也；除自發願成熟眾生。

「『夫人！隨有此經一偈一句一聲經耳，乃至飛禽走獸，聞此經者亦復如是，皆得捨彼畜生之身，亦令一切速得不退阿耨多羅三藐三菩提。』

「善男子！彼過去月光明香勝如來說是經時，便以右腳栂指觸地，而此世界六種震動。釋迦牟尼如來今說此經亦復如是，佛神力故。」

時，此佛剎山河大地六種震動，十方無量阿僧祇天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍遮、鳩槃茶、人非人等，皆生疑怪。一切佛剎大光遍滿地平如掌，須彌山、輪圍、大輪圍樹林牆壁悉隱不現。當地動時，彼諸天、龍、夜叉先懷疑怪，如來神力所加被故。諸天龍等四方觀望，去一箭道便見釋迦牟尼如來，各各驚喜生希有心，一時合掌瞻仰世尊。

爾時，釋迦牟尼如來作如是言：「善男子！過去月光明香勝如來說是經時，以腳觸地六種震動，而此佛剎平如水面，一切天人皆生疑怪，四方觀望，去一箭道便覩彼佛月光明香勝如來，見已，合掌生希有心。

「善男子！彼月光明香勝如來，即於天龍大眾之中，為眾生故，說此寶星陀羅尼咒曰：

「『◎哆姪他(一)　闍盧計(二)　闍盧迦慕計(三)　闍梨闍羅闍梨儞(四)　闍羅婆囉帝(五)　闍呬利(六)　婆囉布樓沙羅叉那娑摩婁呬耶(七)　阿摩迷(八)　阿摩迷(九)　婆摩迷(十)　婆摩迷(十一)　那婆迷(十二)　摩呵迷(十三)　闍呵迷(十四)　闍呵迷(十五)　呿婆羅迷(十六)　婆羅鞞(十七)　婆婆鞞(十八)　婆呵鞞(十九)　傍伽鞞(二十)　婆闍鞞(二十一)(元本少三句)　阿羅闍呬離(二十五)　禪都木[山*(奚-大+ㄆ)](二十六)　婆呵囉(二十七)　婆呵囉(二十八)　悉陀哱囉帝(二十九)　檀地羅(三十)　檀地羅(三十一)　檀地馱羅(三十二)　蘇利耶毘呵呿(三十三)　栴達囉毘呵呿(三十四)　折芻殊帝娑(三十五)　毘呵呿(三十六)　薩婆阿叉耶(三十七)　悉帝唎埵蘇囉毘呵呿(三十八)　闍呿伽(三十九)　闍呿伽(四十)　蘇囉呿伽(四十一)　毘呵摩(四十二)　阿波利呿(四十三)　阿沒唎呿(四十四)　阿沒唎呿(四十五)　阿沒唎呿(四十六)　阿沒唎呿(四十七)　阿沒唎呿(四十八)　阿沒唎呿(四十九)　阿沒唎呿(五十)　阿沒唎呿(五十一)　沒唎呿(五十二)　沒唎呿(五十三)　沒唎呿(五十四)　毘婆謑陀羯摩(五十五)　度泥度泥(五十六)　烏波陀毘耶謑陀(五十七)　若那訖唎多(五十八)　阿訥波陀呿伽例呶迦(五十九)　鴦掘隸(六十)　傍掘隸(六十一)　毘薄俱隸(六十二)　俱羅呵(六十三)　因陀羅缽唎婆呵(六十四)　毘婆謑陀揭婆(六十五)　遮婆囉揥(六十六)　遮婆囉揥(六十七)　阿慕呵達唎捨奴(六十八)　缽唎跋多婆沙咄摩(六十九)　訖唎摩殊揥(七十)　呿伽唎闍呬(七十一)　闍呵(七十二)　殊揥(七十三)　儞虱迦(七十四)　毘囉娑(七十五)　毘囉娑(七十六)　毘囉娑(七十七)　毘囉娑(七十八)　毘囉闍摩底唎囉摩婆婆(七十九)　訖唎波(八十)　摩呵訖唎波(八十一)　呬隸(八十二)　呬呬隸(八十三)　阿嘍拏婆囉帝(八十四)　三摩耶儞瑟髻(八十五)　陀摩馱那(八十六)　咥地夜那(八十七)　阿波囉沒唎世(八十八)　頗羅君茶羅薄[山*(奚-大+ㄆ)](八十九)　儞跋唎多一悉揥唎婆婆(九十)　羯摩叉耶缽囉突婆婆(九十一)　布嘍沙埵阿三摩三摩(九十二)　三摩耶毘地闍若(九十三)　哆他伽多(九十四)　娑婆呵(九十五)』」

爾時，釋迦如來說此寶星陀羅尼已，於時無間而此大地復更震動。時，彼魔王五百妓女，以聞寶星陀羅尼故，即轉女形具丈夫相，及無量阿僧祇天女、龍女、夜叉女、乾闥婆女、阿修羅女、迦樓羅女、緊那羅女、摩睺羅伽女，乃至薜荔多、毘舍遮、鳩槃茶等一切諸女，聞此寶星陀羅尼故，亦轉女形具丈夫相，亦令一切諸善男子，速得不退阿耨多羅三藐三菩提，乃至一切諸女人等，於未來世當受女身，以經力故來業即滅。

爾時，一切女人皆共合掌，頭面禮足釋迦如來，同時高聲，作如是言：「南無南摩希有能作無上利益者！釋迦如來、阿羅訶、三藐三佛陀！唯願大悲，廣為我等說此本事，我今何故女人形相皆已滅盡，丈夫身份滿足成就？以此希有轉變深生慶喜，我今已發阿耨多羅三藐三菩提心，惟願世尊說此本事，令無量天人皆得道果。」

爾時，釋迦如來重告賢首善男子言：「過去月光明香勝如來，為優缽羅王夫人天孫陀利，宣說寶星陀羅尼時，孫陀利並其後宮婇女眷屬八萬四千人等，女人相滅丈夫相現，無量無數阿僧祇諸天天女，乃至人非人等一切諸女，各轉女形具男子相，及未來世應受女身之業亦滅無餘。

「爾時，優缽羅王捨其自在轉輪王位，以四天下委授太子，即與夫人天孫陀利丈夫並其千子，共八萬四千天孫陀利丈夫(唐言天愛)，及九萬二千諸餘民庶，於月光明香勝佛所，信家非家舍家出家，剃除鬚髮而披法服，既出家已勇勐精進，讀誦受持意樂寂靜。時彼無量俱胝那由他百千眾生皆生是念：『何故轉輪聖王出家入道？』其著邪者各共相謂作如是言：『此香勝如來勤樂魔業解作諂幻，或時轉女人根成丈夫相，或時剃除鬚髮隨與染衣，或為生天上故說生天事，或為生人中故說人中事，或為畜生中生說畜生事，或為餓鬼中生說餓鬼事，或為地獄中生說地獄事，或說不生不滅之法，或復幻作女人之身，勤樂魔業具如上事。彼月光明作沙門像，我今決定離此住處，不忍見彼沙門形相，亦不欲聞所出語言。』

「時，彼眾中鳩摩羅臣心生疑倒，向彼國人作如是言：『我等所有妻妾侍女皆被沙門之所幻化，改其女形作丈夫質，變化一切剃髮染衣，唯我獨身懷憂得脫。我今當入深山嶮谷無人之處，如仙人游避其妖幻。汝等一切共我和合可相隨去，慎勿入彼沙門魔羂。鄙幻沙門，我今不欲聞其音聲，何況目覩？』而彼臣民未得心者，聞其所言一切歡喜。

「鳩摩羅臣說是語時，無量俱胝百千眾生皆墮邪網，復為眾生宣說邪法：『無有生死亦無解脫，作善作惡未來亦無諸業報果。此虛誑沙門勤行魔業，若往見彼若禮拜彼，若聽彼法惑亂人心，唯欲剃髮捨家塚間修行，日唯一食以乞自資，樂寂靜處入房少語，常厭五欲伎樂歌舞，捨離華鬘塗香散香嚴身之具，亦復不樂種種華飾醉酒昏淫適情之事。而彼沙門勤樂宣說行魔羂道，即是一切眾生怨家，我本不見不聞沙門所作，令無量俱胝百千眾生見如是相，往昔已來亦未曾覩此惡見者。』

「善男子！復於後時，優缽羅大沙門聞其國人逃竄山谷，或復自行惡道，復教餘人令著惡見，毀呰三寶謗正為邪，聞是事已，即自思惟：『若彼眾生皆墮惡見，不得解脫不住正見，不利益者不安立者。我為沙門，云何令彼未來之世盲冥眾生，離三惡道去四魔羂，未解脫者能令解脫，乃至究竟令得阿耨多羅三藐三菩提？』

「爾時，優缽羅大沙門作是念已，即白月光明香勝如來言：『我於今者為眾生故，發大勇勐行大慈悲，便與無量百千眾生，前後圍遶往彼邊地，城邑聚落空山嶮處，為諸眾生宣說正法。若彼眾生墮惡見者，我今當遮令入正見，乃至教其安住阿耨多羅三藐三菩提。或有願求辟支佛乘，或求聲聞乘，或安立聖果，或令出家，或勸受持優婆塞戒，或八齋戒，或三歸行，或為安立一切女人，具丈夫形斷女根業，說此寶星陀羅尼咒。乃至無量百千萬億眾生，於如來邊曾生疑倒，如是一切著惡見者，我當遮斷令其發露。作是教已，悉令安立阿耨多羅三藐三菩提，皆於月光明香勝佛所，俱共出家淨修梵行。』

「男子鳩摩羅臣先作是願：『彼大沙門能說幻法，破我徒眾誘我眷屬。汝未來世當得佛時，我還於彼作種種魔事，所謂始處胎時，為童子時，盛年戲樂及出家時，菩提樹下坐道場時。我當種種惱亂種種破壞，令其退失菩提之心。』

「善男子！時大沙門倍加勤苦，勇勐精進游其本國，入彼山嶮慈語愛語，種種譬喻開曉其民。彼諸眾生咸見本王，聞其說法皆生歡喜，即迴邪心斷昔惡見，於沙門所求哀懺悔，同發阿耨多羅三藐三菩提心。鳩摩羅臣及其徒眾，調伏邪心俱懷正信，便作願言：『若大沙門具大悲者，將來之世得阿耨多羅三藐三菩提時，願垂為我授菩提記。』

「善男子等！欲知往昔轉輪聖王優缽羅者，豈異人乎？今我身是也。其王夫人孫陀利者，今彌勒菩薩是。誹謗正法懷惡見臣鳩摩羅者，今魔王是。爾時，無量那由他百千眾生，聞我說法共捨惡見，住三乘道俱得出家，及無量女人以經力故成丈夫者，於今汝等大眾之中四部弟子是也。

「善男子！汝等今當信受我語，聞說過去優缽羅王本事之時勿生疑惑。所以者何？憶念在昔鳩摩羅臣，見其眷屬及彼無量百千眾生同捨魔業，在佛法中出家為道，便起惡念，願我當來興魔兵眾，破汝眷屬還如今日。

「善男子！汝等曾於月光明香勝如來所，生不淨信作不善語，以惡見報迷陷眾生，值佛因緣而得解脫，由一念善出家力故，從是已來親近無量百千諸佛，供養供給不生劬勞，於諸佛所發大誓願心樂聽法，乃至常行六波羅蜜。汝等昔來以身口意所行惡業，經無量劫常處三塗加諸苦惱，業障所引生魔道中。因我釋迦牟尼如來說此寶星陀羅尼，彼魔眾中五百妓女，即轉女身，同時皆得無生法忍，無量無數那由他百千眾生，一切世間天人大眾，咸發阿耨多羅三藐三菩提心，及得不退阿耨多羅三藐三菩提。復有無量無數那由他等百千眾生，皆得不退聲聞辟支佛乘。」

寶星陀羅尼經卷第二

「『多地也他闍盧計(一)　闍盧迦慕計(二)　闍梨闍羅(三)　闍梨儞(四)　闍羅婆囉帝(五)　闍呬利(六)　婆囉布樓沙羅叉那婆摩婁呬邪(七)　阿摩迷阿摩迷(八)　婆摩迷婆摩迷(九)　那婆迷(十)　摩呵迷(十一)　闍呵迷(十二)　闍呵迷呿婆羅迷(十三)　婆羅迷(十四)　婆羅迷(十五)　婆羅迷(十六)　婆婆鞞(十七)　婆呵鞞(十八)　傍伽鞞(十九)　婆闍鞞(二十)　婆羅多婆利篩(二十一)　闍呵迷呿(二十二)　婆囉鞞(二十三)　阿羅闍呬離(二十四)　禪堵離(二十五)　祖堵母嵠(二十六)　婆呵囉(二十七)　婆呵囉(二十八)　迷陀哱囉帝(二十九)　檀地羅(三十)　檀地馱羅(三十一)　蘇利耶毘呵呿(三十二)　栴達囉毘呵呿(三十三)　斫芻殊底沙毘呵呿(三十四)　薩婆叉耶(三十五)　悉底履埵蘇囉(三十六)　毘呵呿(三十七)　闍呿伽(三十八)　闍呿伽(三十九)　蘇呿伽(四十)　毘呵摩(四十一)　阿沒履呿(四十二)　阿沒履呿(四十三)　阿沒履呿(四十四)　阿沒履呿(四十五)　阿沒履呿(四十六)　阿沒履呿(四十七)　阿沒履呿(四十八)　阿沒履呿(四十九)　阿沒履呿(五十)　沒履呿沒履呿沒履呿(五十一)　毘婆侈陀羯摩(五十二)　度泥度泥(五十三)　欝波陀毘耶侈陀(五十四)　若那訖履哆(五十五)　阿訥哆波陀(五十六)　呿伽離紐迦(五十七)　鴦咎隸(五十八)　朋瞿隸(五十九)　毘簿俱隸(六十)　俱羅呵(六十一)　因陀囉缽履婆呵(六十二)　毘也婆侈陀揭婆(六十三)　遮婆囉底(六十四)　遮婆囉底(六十五)　遮婆囉底阿慕呵達履捨奴(六十六)　缽履跋多婆沙也呿摩(六十七)　訖履摩殊底(六十八)　呿伽履闍呬(六十九)　闍呵殊底(七十)　儞虱迦毘囉娑(七十一)　毘囉娑(七十二)　毘囉娑毘囉娑(七十三)　毘囉闍(七十四)　摩底履伽囉摩婆婆(七十五)　訖履跛也摩呵訖履跛(七十六)　呬隸呬呬隸(七十七)　阿嘍拏婆囉帝(七十八)　三摩邪儞瑟計(七十九)　陀摩馱那(八十)　地夜那(八十一)　阿波囉沒履(八十二)　頗羅君茶羅簿嵠(八十三)　儞跋多悉底履婆婆(八十四)　羯摩叉耶缽囉突婆婆否嘍沙哆梵(八十五)　阿三摩三摩(八十六)　三摩耶毘地闍若(八十七)　哆他伽多(八十八)　娑婆呵(八十九)』」

寶星陀羅尼經卷第三

唐天竺三藏波羅頗蜜多羅譯

魔王歸伏品第三

爾時，釋迦牟尼如來說此寶星陀羅尼經時，放大光明，遍照此娑婆世界百俱胝四天下處，悉皆大明。應時，此間百俱胝處欲界諸魔，以佛力故皆起驚動，共覩此光所現因緣，咸作念言：「決定是彼惡魔所為，於四天下有大威德，彼於我等大自在力故現此光。」作是念時，觀見惡魔坐憂惱室極生悒恨。

爾時，此界百俱胝魔，各捨魔宮到此四天下惡魔王所，作如是言：「汝欲界主有大自在，放此光明普照一切，復何因緣坐憂惱室？」

爾時，魔王即便遍答百俱胝處所有諸魔：「汝等應知，此是沙門出於釋種，第一諂幻，放此光明照於世界，一切驚動，世間所有明慧之人、諸梵天王，及諸龍王、夜叉王、阿修羅王、摩睺羅伽王、迦樓羅王、緊那羅王，乃至其餘人、非人等，其中所有聰睿之士，一切歸向供養於彼，乃至六年獨坐無二，成就無相大幻之力。我以自力示現神通，嚴駕軍眾三十六俱胝周匝圍遶，一切魔力用大勤勞，畢竟不能令彼首陀驚畏一毛，何況復能作餘障礙動彼法坐？今此首陀成就如是無相之幻，所作示現動此大地並退我軍，如誅大樹根枝俱倒。一切魔界悉皆闇蔽，於彼坐處成就大明，從坐起已，為諸眾生開示演說，此四天下所有眾生聰明智慧，悉亦為幻鉤所牽，我亦不知彼等之心，何處何趣？何時死何處生？今此六趣歸依彼者，我尚不能驚動一毛，況復能令動彼信心？我此五百微妙妓女，及二萬子並諸眷屬，皆悉歸依沙門瞿曇在彼前坐，我於今日不能遮制。汝等今者，有力有福有智自在，當助於我斷彼釋子首陀羅命，所有眾生歸依彼者悉令破散，幻諂沙門黑闇部黨悉令降伏，我等魔眾白淨部黨悉令明顯，從爾已後當受樂觸。」

爾時，有魔名曰光明，觀此閻浮於法坐上見如來身，又聞梵音美妙說法，見聞此已，毛竪驚起，向彼魔王說如是偈：

「一切剎土中，　　此色最勝異，
　功德及智慧，　　久已淨其身，
　解脫諸煩惱，　　長夜善相應，
　解脫於諸有，　　盡彼一切憂。
　汝今勿復瞋，　　自在所不容，
　歸依此處者，　　三有第一歸。
　汝若於此處，　　起於剎那瞋，
　以彼愚癡故，　　自得於樂壞。」

爾時眾中，復有一魔名珊儞弭迦，向彼魔王說如是偈：

「彼大神通力，　　最上功德相，
　一切無所依，　　依者趣解脫，
　苦盡無有餘，　　能說苦盡道，
　無量百千魔，　　所不能惱亂。」

爾時，魔王說偈報曰：

「我今所有自在人，　　彼大自在悉歸從，
　如是不久空我界，　　我無趣處復無得。」

爾時眾中，復有一魔名曰新塵，向彼魔王說如是偈：

「第一勢力汝先有，　　自在勇健之所作，
　汝今失力復無能，　　無得共比一切智。」

爾時眾中，復有一魔名曰刀月，向彼魔王說如是偈：

「慈悲眾生無惡意，　　自性清淨無所依，
　解脫三界遊行處，　　無趣無行無能害。」

爾時，魔王說偈報曰：

「欲界所有諸眾生，　　迷醉倒情著諸欲，
　於我所作常隨轉，　　云何共汝不害彼？」

爾時眾中，復有一魔名曰地水，向彼魔王說如是偈：

「諸有不堅如幻炎，　　能知諸有斷諸愛，
　不著諸有如虛空，　　云何於彼能逼惱？」

爾時，魔王說偈報曰：

「彼雖自在於三界，　　飲食衣服恆資用，
　彼於三受所樂住，　　云何將死不能害？」

爾時眾中，復有一魔名曰捨愛，向彼魔王說如是偈：

「神通境界有所有，　　惡魔天龍夜叉等，
　種種惱佛無所觸，　　云何將死能害彼？」

爾時，魔王說偈報曰：

「我等昔日斷彼食，　　於虛空中雨大石，
　無邊罵詈百種聲，　　我欲動彼所依處。」

爾時眾中，復有一魔名曰知眼，向彼魔王說如是偈：

「汝於彼時作惱亂，　　頗見少許瞋過不，
　舒顏視汝不嚬蹙，　　軟音慰喻無惡聲。」

爾時，魔王說偈報曰：

「彼有智慧能常忍，　　能斷愛癡諸過失，
　慈心一切諸眾生，　　聚集所行無不集。」

爾時眾中，復有一魔名難降伏，向彼魔王說如是偈：

「三結若能羂縛者，　　我等可應惱亂彼；
　佛乃滅此癡羂障，　　云何將死能惱彼？」

爾時，魔王說偈報曰：

「汝等助我力，　　裝束莫放逸，
　我變地為水，　　束四山為鬘，
　虛空雨大石，　　又放鐵沙聚，
　月箭曲刀鑹，　　擲彼身即碎；
　如是勤方便，　　極作惱亂彼，
　汝等相運助，　　釋子定為灰。」

爾時，諸魔各各說偈，乃至百俱胝處所有諸魔，說偈問答皆亦如是。

爾時，彼眾一切諸魔，同時發聲作如是言：「如是應去各各自宮莊嚴甲冑，並諸軍眾悉皆擐甲。若使我等神通之力，一切境界示彼令知，沙門瞿曇雖復勇勐，豈當我輩軍眾之鋒？」

如是語時，於剎那頃，百俱胝處所有諸魔，各從自宮甲冑莊嚴，一一魔軍千俱胝眾，著種種甲持種種器仗，各別嚴駕，於夜分中下閻浮提，到中魔伽陀，各住虛空隣近於佛，乃至四洲天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、吉那羅、摩睺羅伽、薜荔多、毘舍闍、究槃荼，各於佛邊生不信心無恭敬意，於法僧邊亦不信心。彼一切魔各遣軍眾，種種器仗擐甲莊嚴，大集彼處欲害如來。

有一仙人名曰光味，於十八明處及神通境界學過彼量，而常承事摩醯首羅，與五百徒眾住雪山邊。爾時，魔王即自變身作摩醯首羅像，住仙人前，說如是偈：

「瞿曇姓種生，　　大仙依通者，
　聰慧住摩伽，　　今王舍城乞。
　汝當堅固心，　　往共種種論，
　汝極五神通，　　當決定自在。」

爾時，魔王說此偈已，即隱不現，還於魔宮自眷屬所，說如是偈：

「汝等今日我邊聽，　　我今思得無比知，
　釋子所攝所共語，　　神通加彼令具足。
　彼幻示現自境界，　　奪我魔之廣大力，
　如母向子常軟語，　　悉令弟子生喜樂，
　恆日初分入城邑，　　徐步攝持正威儀，
　弟子所行所斷欲，　　彼彼自當我捉持。
　美妙歌舞現其前，　　令彼見聞生惑著，
　弟子記聞惑著已，　　應惱釋迦大仙意。」

爾時眾中，復有一魔說如是偈：

「我今化現可畏事，　　師子駝象虎水牛，
　速疾奔馳彼城邑，　　驚動現威雷震聲，
　神通化現無量事，　　復現兵器逼其前，
　彼彼所棄諸欲者，　　或時迷亂令忘失。」

爾時眾中，復有一魔說如是偈：

「我今於彼四衢道，　　化作樓觀俠其前，
　種種奇形丑惡面，　　種種器仗逼動彼，
　空中大聲雨刀劍，　　驚動可畏雷雹聲，
　於彼境界不自在，　　速令消滅不現前。」

爾時，魔王以神通力一切嚴駕，廣作如上一切境界；如來大慈威德力故，亦廣如彼種種示現，即時變此三千大千佛之世界，令此地性猶如金剛，一切魔力不能改轉，亦復不能更作惡聲，及以火山四方勐焰，亦不能作非時黑雲及惡風氣。佛力持故，乃至無有一龍能運其身下一渧雨。

爾時，四大聲聞日初分時，著衣持缽入王捨大城乞食。時尊者舍利弗，於城南門值魔童子其數五十，第一端正妙色莊嚴大人子相，同在街路歌舞而行，遙見尊者舍利弗來，即前共持尊者兩手，謂尊者曰：「汝舞，沙門！汝歌，沙門！」

時舍利弗語童子言：「汝當諦聽！先所未聞，當令汝聞。」即為童子，說如是偈：

「諸入可厭患，　　殺處常欺我，
　我今厭患已，　　盡彼入邊際；
　諸陰可厭患，　　殺處常欺我，
　我今厭患已，　　盡彼陰邊際。」

爾時，舍利弗為魔童子說此偈已，即說咒曰：

「哆姪也他(一)　婆呵囉(二)　婆呵囉(三)　婆囉(四)　婆囉(五)　末利支婆呵(六)　薩遮婆呵(七)　阿磨婆呵(八)　薩婆呵(九)」

爾時，舍利弗於歌音中說如是偈及陀羅尼，時魔王童子五十人等，聞是法音得未曾有，甚大歡喜信心清淨，向舍利弗說如是偈：

「正導我等今懺悔，　　為世間親善說者，
　說陰可畏教我離，　　令我於此常證見。」

時魔童子說是偈已，頭面著地禮尊者足，便於道中共坐聽法。

爾時，尊者大目揵連欲入王捨大城乞食，於城東門見五十童子，乃至於歌音中，說如是偈：

「諸界可厭患，　　殺處常欺我，
　我今厭患已，　　盡彼界邊際；
　諸受可厭患，　　殺處常欺我，
　我今厭患已，　　盡彼受邊際；
　思惟可厭患，　　殺處常欺我，
　我厭思惟已，　　盡思惟邊際；
　諸想可厭患，　　殺處常欺我，
　我今厭患已，　　盡彼想邊際。」

時，大目連於歌聲中說是偈已，復說咒曰：

「多姪也他(一)　阿磨婆(二)　阿磨婆(三)　阿磨婆(四)　阿磨婆(五)　阿囉闍(六)　囉挐闍呵(七)　奢藐他(八)　奢藐他(九)　奢藐他(十)　他伽那婆摩(十一)　娑婆訶(十二)」

爾時，長老大目揵連為魔童子說如是偈及陀羅尼，時五十童子第一歡喜生淨信心，說如是偈：

「具足密神通，　　聖主牟尼子，
　生死道過患，　　法燈普照示，
　能斷諸過惡，　　故我生信樂，
　今既歸依佛，　　法僧亦歸依。」

爾時，五十魔之童子，於街道中即便接足禮大目連，於彼前坐正儀聽法。

爾時，長老富樓那彌陀羅尼子，於城北門入城乞食乃至街中，隨彼童子所唱歌聲，於歌音中，說如是偈：

「諸觸可厭患，　　殺處常欺我，
　我今厭彼觸，　　故盡觸邊際；
　諸根增上主，　　殺處常欺我，
　我今厭增上，　　故盡增上邊；
　惑業常流轉，　　殺處常欺我，
　我今厭惑業，　　盡惑業邊際；
　諸有可厭患，　　殺處常欺我，
　我今厭諸有，　　盡諸有邊際。」

爾時，富樓那於歌音中為魔童子說此偈已，告童子曰：「人命輕速難可保住，猶如山水迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不覺知。復次，童子！一切凡夫色酒所醉無覺知者，聲酒所醉無覺知者，香酒所醉無覺知者，味酒所醉無覺知者，觸酒所醉無覺知者。復次，童子！人命輕速甚彼山水，愚癡凡夫都不見知，法酒所醉無覺知者，陰酒所醉無覺知者，界酒所醉無覺知者，封食所醉無覺知者，樂酒所醉無覺知者，生酒所醉無覺知者，欲酒所醉無覺知者。復次，童子！人命輕速猶如山水迅浪奔流，命甚於彼，愚癡凡夫都不見知，乃至為彼一切情識取著之酒，為所迷醉都不覺知。」即為童子，而說咒曰：

「多姪也他(一)　揭伽婆(二)　揭伽婆(三)　揭伽婆(四)　門致尼(五)　阿伐多(六)　毘伐多(七)　呿伐多(八)　跋囉磨阿囉他(九)　殊底伐多(十)　娑婆呵(十一)」

爾時，長老富樓那於歌聲中，為魔童子說如此偈及陀羅尼句，時彼五十童子第一歡喜生淨信心，說如是偈：

「汝今教我寂滅道，　　諸界猶如彼幻炎，
　世間唯從分別生，　　故我身命歸三寶。」

爾時，五十魔之童子於街道中，即便接足禮富樓那，於彼前坐正儀聽法。

爾時，長老須菩提於城西門入王舍城，次第乞食。於街道中逢值魔王五十童子，華年盛美顏色端正，容止庠雅大人子相，共戲街道歌舞而行。見須菩提即便趨往，各共捉彼尊者兩手，作如是言：「汝歌，沙門！汝舞，沙門！」

須菩提言：「諦聽！童子！汝先歌音所未聞者，當令汝聞，汝且默然聽我歌聲。」時，須菩提即為童子，說如是偈：

「一切有為法，　　動性皆無常，
　如彼幻泡炎，　　雖見不可得，
　速疾生滅法，　　唯智者乃知。
　觸受是苦擔，　　愚癡者隨著，
　有為逼迫苦，　　一切悉無我，
　更無一知識，　　令脫於苦者。
　如信菩提道，　　親近修一相，
　謂離諸法想，　　不淨及無我。
　一切行相應，　　無實無性相，
　諸法無命養，　　無人無作者，
　汝捨魔諂意，　　發覺生淨信。
　諸識依本起，　　如電依虛空，
　觸受思無我，　　觀察無有實；
　愚癡凡夫聚，　　此陰恆流轉，
　淨心分別生，　　作者不可得。
　真際寂滅空，　　能離一切邊，
　此法無無明，　　故說菩提行，
　如彼大船師，　　普運到菩提。」

爾時，長老須菩提為魔童子說此偈已，即說咒曰：

「多姪也他(一)　蘇文第(二)　毘文第(三)　文陀(四)　闍醯(五)　賜離(六)　賜離(七)　賜離(八)　阿婆賜離(九)　阿婆呵賜離(十)　多他多婆賜離(十一)　步多俱胝賜離(十二)　娑婆呵(十三)」

爾時，長老須菩提為此童子於歌聲中，說此偈辭及陀羅尼句，時彼五十童子第一歡喜生淨信心，說如是偈：

「我依惡知識，　　未聞如是法，
　愚癡無智故，　　造作此惡業，
　我今發露悔，　　願尊證知我。
　尊從勝法生，　　故我發大願，
　願我得作佛，　　普利益世間。」

時五十童子，於街道中即便接足禮須菩提，於彼前坐正儀聽法。

爾時，世尊以神通力，令此街道百由旬量，廣博嚴淨而為示現。時舍利弗北面而坐，大目揵連西面而坐，富樓那南面而坐，須菩提東面而坐，四人住處共半由旬。應時，於彼四大聲聞坐處地中現大蓮華，縱廣正等五十肘量，閻浮檀金為莖，青毘琉璃為葉，勝藏寶為須，真珠為蘃，華氣芬馥過彼天香，如此蓮花是出世間善根所生。從此蓮華出大光明，普照三千大千世界，於彼街道其華上踴，高三人量而為示現；乃至四天王天此蓮華現，以彼天量高五由旬而為示現；乃至三十三天此蓮華現，以彼天量高百由旬而為示現；阿迦尼吒天此蓮華現，以彼天量高半由旬以為示現，於蓮華葉宣示種種美妙句義，此地眾生及彼諸天，皆聞華中如此偈頌：

「唯佛清淨生此剎，　　退彼魔王並軍眾，
　佛勇勐故轉法輪，　　世間因此故無疑，
　諸有聰慧解義論，　　知法求法求解脫。
　一切世間聰睿人，　　優波俱利最為上，
　此為導師已調伏，　　善巧說此妙大法。
　一切世間上供養，　　供養牟尼能說者，
　具三世智能善說，　　所學三學能開示，
　能救世間人天者，　　無量法義令解知，
　利益世間教善行，　　方便智燈照世間。
　巧說妙法斷三垢，　　智慧利益無疲倦，
　世間極苦令解脫，　　無明闇蔽諸眾生，
　能與法眼不顛倒，　　一切大眾普已會。
　此佛不久師子吼，　　如來能示第一義，
　妙色力具展轉說，　　見世沉沒大苦海，
　來處世間擊法鼓，　　六根護中住上護，
　此六隨行六通知，　　六度上法佛所說。
　決定說此六種子，　　能殺六根居村者，
　六無上事所念者，　　佛調御主令彼念。」

於蓮華中說是偈已，乃至於彼六欲諸天，於蓮華中復為諸天說如是偈：

「汝等和合游，　　樂著貪諸欲，
　放逸心迷醉，　　愛蓋之所覆，
　愚癡常樂著，　　諸欲酒所醉，
　以彼放逸故，　　不供養善逝。
　諸欲無常壞，　　如彼水中月，
　死生堅牢羂，　　眾生無脫者，
　此等無所依，　　放逸著諸欲，
　以樂諸欲故，　　永不得涅槃。
　常處放逸地，　　與滅不相應，
　不看先所作，　　為淨為不淨，
　為業受老死，　　怖畏恆圍遶，
　汝等放逸故，　　三惡地所行。
　以施調繫心，　　恆修不放逸，
　先所作善業，　　應當勤護持，
　念捨欲不淨，　　難得後邊故。
　汝等歸善逝，　　聽彼說大義，
　汝等修智慧，　　解脫寂滅因，
　與妙法相應，　　聽如是大義。」

如是蓮華中說是偈已，乃至色界十六天，處於蓮華中，復為諸天說如此偈：

「分別善法勤修習，　　一心樂禪離憒閙，
　寂靜不亂求解脫，　　慧所應作斷瞋恚，
　所有我相十三種，　　分別為說修勝忍，
　以此畢竟速解脫，　　得至生死解脫處。
　貪嗜色聚分別者，　　我性堅固見湛然，
　彼等不減所生法，　　由見流轉趣惡地。
　觀彼三界常無我，　　不實無自空無作，
　修忍分別隨順彼，　　得彼一切趣解脫。
　彼等不老不病死，　　不怨憎會離惡趣，
　一切諸法等虛空，　　所修相應不二修。
　畢竟淨道最無上，　　意無所著淨諸根，
　猶如釋子降四魔，　　應修無相一法性。
　所有一切相皆離，　　調順威儀二種斷，
　此道為彼最上說，　　一切法空分別修。
　若能分別修此空，　　無主無作受亦無，
　如空自性解菩提，　　遠離悕求最無上。」

爾時，如來於此淨色蓮華台中，出此大聲句義法時，此世界中一切所有人、非人等，普來街中繞蓮華座，乃至無量無數阿迦尼吒天，悉下天宮遶蓮華座瞻仰聽法。

是時，魔王聞此偈已，周匝普觀見王捨大城，街中蓮華出此法聲，及見無量無數百千俱胝那由他人，圍遶蓮華共坐聽法。又見六欲諸天無量無數百千俱胝那由他等，一切諸天悉捨宮殿，隨遶蓮華而坐聽法。見聞是已，轉過前量，加大憂苦悔惱纏心，毛竪戰慄遍身流汗，走虛空中，以大音聲喚餘魔眾，說如是偈：

「汝等當聽，　　善攝外意，　　我於境界，
　無自在力。　　此乃釋迦，　　最上勝力，
　功德廣行，　　流佈世間。　　令彼眾生，
　堅固所作，　　於蓮華台，　　出此法聲。
　人天諸子，　　盡來無餘，　　決定善人，
　咸皆渴仰。　　專意善逝，　　趣寂滅道，
　最上功德，　　第一無上。　　沙門所作，
　幻此三界，　　迷惑一切，　　令無餘意。
　人天大眾，　　圍遶蓮華，　　疾放雨石，
　作恐怖聲，　　以魔凶眾，　　往摧壞彼。」

爾時，餘魔對彼魔王說如是偈：

「汝聽我等語，　　此語能利益，
　汝知何等法，　　而不止息意。
　如來勝持力，　　魔軍盡消滅，
　我等見善逝，　　心皆大迷悶。
　佛為大船師，　　光顏勝圓滿，
　置佛善歸依，　　更無勝歸處。」

爾時，復有餘魔對彼魔王舉體掉動，面目嚬蹙悲泣極瞋，說如是偈：

「汝失善道住惡道，　　可不自知力所能，
　汝無羞愧比導師，　　魔力消滅由佛力。
　世間和合蓮華所，　　聽法怡悅淨身心，
　我等穢身失精進，　　不去消滅剎那頃，
　今者一切悉歸依，　　歸依牟尼因陀羅。」

爾時，復有諸魔悉皆合掌向彼魔王，說如是偈：

「汝捨法行樂作惡，　　佛為恃怙利世間，
　於諸眾中佛眾勝，　　佛今已來於此城。
　我等宜以清淨眼，　　以喜樂心速往彼，
　歸依三界之所尊，　　一切眾生妙良藥。」

爾時，此虛空中復有一魔，名曰智聲，向彼魔王即便高聲，說如是偈：

「汝等和合以信樂，　　一切相應聽我語，
　發意言行斷惡見，　　曲躬合掌捨瞋恚，
　以醒悟心當淨信，　　隨喜如來最上說，
　對佛歸依難得歸，　　我當今日信供養。」

爾時，諸魔無量無邊，於剎那頃悉從空下，到王捨大城七寶之門，各持種種莊嚴供具來至佛所，為欲供養婆伽婆故。或有變作轉輪王像，或有變作梵天王像，或有變作魔醯首羅像，或有變作自在天像，或有變作那羅延像，或有變作兜率陀形，或有變作焰摩天像，或有變作釋提桓因，或有變作三十三天，或有變作童子之形，或有變作毘沙門像，或有變作毘樓勒叉，或有變作毘樓博叉，或有變作提頭賴吒，或有變作四天王天臣佐之形，或有變作日天子形，或有變作月天子形，或有變作星宿天子大小之形，或有變作阿修羅像，或有變作伽樓拏形，或有變作緊那囉像，或有變作摩呼囉伽形，或有變作寶山之形，或有變作金聚之形，或有變作種種寶形，或有變作寶樹之形，或有變作剎帝利像，或有變作餘外道形，或有變作輪寶之形，或有變作摩尼寶形，或有變作伊囉婆荼象寶之形，或有變作婆羅呵馬寶之形，或有變作女寶之像，或有變作主藏臣寶，或有變作主兵臣寶，如是種種各自現化，為供養故住於佛前。

或有現於青色青身，以白色具莊嚴其身，各共執持赤蓋幢幡真珠瓔珞，以一多羅樹量之高住虛空中；或有現於白色白身，以赤色具莊嚴其身，各共執持黃蓋幢幡瓔珞之具住虛空中；或有現於赤色赤身，以金色衣莊嚴其身，各共執持青蓋幢幡行列而住。

或有現於紅色紅身，雨白真珠；或有現於白色白身，雨紅真珠；或有現作天仙之色，住虛空中雨於華雨；或有變作聲聞之像，為供佛故種種天香雨虛空中；或有變作揵闥婆色擊天伎樂；或有變作天女之色，種種寶器香水灑地；或有變作淨金黑色燒種種香；或有變作諸天子像歌唱喜舞；或有變作種種之色，合掌瞻仰讚歎如來。或有魔眾隨佛方面一心瞻仰，各持種種摩尼之寶供養世尊；或有街衢殿堂樓閣窓牖門闕台上，四階之道牆堞樓櫓，門間樹上重閣鈎欄，各隨所住合掌瞻仰供養如來。

寶星陀羅尼經卷第三