大威德陀羅尼經卷第十六

大威德陀羅尼經卷第十六

隋天竺三藏闍那崛多譯

阿難。彼佛世尊有一大智比丘。於聲聞眾中最為第一。名曰降勝。猶如我今上座舍利弗。彼佛世尊有一神通比丘。名曰寂行。譬如我今上座目揵連。彼佛世尊有一侍者比丘。名曰善生。譬如汝今為我侍者。阿難。我今於彼一切比丘眾能稱名字。一切比丘尼眾。一切優婆塞。一切優婆夷。亦能說其名字。及彼世尊如來阿羅訶三藐三佛陀所有法住。乃至彼佛世尊。隨所住世未般涅槃。九十五百千俱致歲。正法住世一日一夜。彼佛世尊如來阿羅訶三藐三佛陀般涅槃後。六十一劫中空過無佛。即彼佛剎所說實諦。如此處言苦聖諦者。彼處即言烏奢羅迦聖實諦。若此處言苦集聖諦者。彼處即言婆蘇妬毘耶若(女迦反)聖實諦。若此處言苦滅聖實諦者。彼處即言叉耶何利他那聖實諦。如此處言苦滅道行聖實諦者。彼處即言阿訶囉佛地垢聖實諦。阿難。此等四種聖實諦。我說彼聖諦。彼說我聖諦。譬如我與汝對面共坐各各相知。汝今知我我亦知汝。彼亦如是。彼亦知我我亦知彼。如我念彼如彼念我。阿難。我若一劫若百劫。若千劫若百千劫。若百千俱致劫。若復過彼無量諸世界。一切世界之數。及以無量無邊若干諸佛。佛悉能知。佛眼無礙佛智無礙。於彼之處。如來入涅槃者。尚不可盡。阿難。如來有如是智。不可思議無有邊際。阿難。我今當說是義。為證知此故。阿難。所言風風者。有諸比丘欲有風者。為彼等故方便而說此義。以是義故。當成就如是大智。此方便為名字。若如是者。大智當不成就。阿難。若以世間語言故說般涅槃。我如是說時過百千俱致劫說復過於彼。阿難。汝等當取實義。於實義中當勤方便。莫為文字莊嚴。莫共諍鬪。莫共相競言。相諍競者皆是風也。凡有怨讎皆從競起。為諍競者無有盡邊。凡所諍競。皆令墮戒令墮三昧令墮智慧。阿難。如來涅槃之後當來之世。多有諸法師等。彼自欲風謗教師法。彼等癡人。縛在於彼色渴愛中。於聲香味觸法渴愛之中。為欲風所縛。阿難。住渴愛中。以欲縛故當向地獄。為食因緣多作種種妄語。阿難。此食名破論師。名從風起。名為維陀義。名怨讎本根也。

復有別四種食。和合為食闇為食災怪為食業果報為食。是故眾生得住壽命。言和合食者處處和合。言闇食者所謂聲鳴。言災怪食者。若不捨無明何者不捨。無明謂住處不和合。何者是業報食。若未來處中欲求果報。求果報者當無有施。以此諍鬪。當名執著富伽羅者。是等癡人當名增上作。

復有別四種食。如法所得為食。施物為食。施法是為食(梵本脫一種食)此等四種是名為食。彼四種食中。法施為最為勝為精為妙為無上為上上。何故言法施為食。為不生貪性故法施為食。為不罵辱故法施為食。何者為不貪性。言不貪性者。是不罵辱。言不貪性者。是無所求。言不貪性者。於甚深諸修多羅如實所說捨離非法。不欲非法逼切於他。言不罵辱者。不罵辱佛菩提。亦不誹謗云何不罵辱不誹謗。如所聞法隨順受持。精細非不精細。為自降伏故為自寂靜故。自般涅槃故比丘有十種事故。如是修多羅罵毀誹謗。何等為十自言我是多聞。我未曾聞如是等修多羅。彼作是言。此從誰來此非佛說。我是持法人。我本於先不聞是等。彼以多聞慢故。當誹謗此修多羅。復次阿難。雖複比丘不住如是多聞慢中。但彼和上阿闍梨等作如是言。我等今者久行梵行。我等未曾聞此。彼從聞已還作是說。復次阿難。比丘不以多聞故住於我慢。亦不隨和上阿闍梨意故住於我慢。但彼朋友所共事者。彼有多聞。或彼朋友和上阿闍梨。亦復當有多聞。久行梵行多人所讚亦有多人讚彼名聞。然彼等作如是言。此非教師所說。於彼之中我等不信。彼不信樂故不生希有。作如是言。我等當作如是如尊者教。於彼時間當所尊重者。彼命終已生驢胎中。於彼之中。魔王波旬作勤方便願作助護。願諸婆羅門長者居士。為彼沙門造立寺舍。彼造立已。彼等當得供養飲食。阿難。彼中所有和上阿闍梨尊重之者命終生驢胎者。令彼負重鞭杖捶打。背負世間種種財具造立寺舍。阿難。有是因緣。於彼時間受驢報者。遍滿寺舍。阿難。於彼時間諸俗人輩作如是念。我已造寺。我今已與世間果報。我今已與世間負乘財物果報。今復應與守護之者。即於彼寺境界之中不遠之處。於一界中。於一寺內。施與女人及諸丈夫。供養僧故。阿難。於彼之時有諸癡人。穢濁污染沙門法者。當作是念今日檀主已與我等寺舍。供給供養眾僧已與奴婢。今者彼等皆悉由我。我於今者應取此已。隨我所用行非梵行。遂向彼邊作如是語。我已得汝。汝是我物。我所語者隨我意不。時彼婦人而作是言。如尊者意當作如是。如汝所言我不敢違隨爾心想。阿難。如是次第。彼等癡人於彼時中。當有隨順滑利而行違背禁戒。於下賤中隨順而行。是等即於彼處而作僧奴。或有即住彼中作比丘身供養眾僧。如彼昔日奴婢供彼。亦不悔彼下賤等事。彼等命終已生驢胎中為他作乘。如彼過去他與作乘。阿難。汝可觀察。於彼時中當尊重者。和上阿闍梨。還復為彼而作驢身。極負重簷以杖拷打。彼等捨驢身已。當生阿鼻大地獄中。阿難。此等誹謗。從和上阿闍梨相傅教來。各各相承。或從寺主知事。各各相承。當作增長滿地獄事。復次阿難。是魔波旬。於諸比丘作是住持。願此等修多羅不作光顯。若有於中勤求方便。雖初勤求後還退失不復勤進。初安置已彼不安置。初勤方便於後當行。欲向他國。或有病患。或多事業。彼以念諸業故損失正念。初正行已後不正行。初發趣已後不發趣。既安置已還不安置。我當欲信還復不信。於如此等修多羅處。當欲勤求作究竟業行。即於是處心生厭離。生厭離已求餘業行。彼等被魔作是住持。以住持故而生瞋恚。生瞋恚已。復當誹謗如是修多羅。阿難。誹謗法者最為大惡。阿難。是故我告汝我勅汝等。若有智慧正梵行者。為求此等諸修多羅故。或應當行若一由旬。若百由旬。若千由旬。若百千俱致由旬。何以故。阿難。假使於一切處有極苦惱。亦應當行。為欲求此陀羅尼法本故。阿難。如來手者。所謂此陀羅尼法本是。阿難。正法手者所謂此陀羅尼法本是。阿難。正法意者。所謂此陀羅尼法本是。阿難。言世父世父者。此陀羅尼法本是。言世間世間者。其智慧人。凡所求者皆悉得之。故不誹謗。所言智者。若能求此陀羅尼法本。是名智者。此陀羅尼法本為於智者。阿難若人發心求此修多羅法本故。於彼時中有障礙者。阿難。於彼時中決作是念。今此障礙是魔事也。此是魔業所起。阿難。以魔業故。於未來世諸比丘等。當有誹謗如是修多羅。阿難。於後當來五百歲中正法滅時。此陀羅尼法本於彼北方出現於世。還復速滅。有一比丘意欲修習。自餘諸比丘。初欲修習此修多羅。彼於後時復不修習。阿難。為此陀羅尼法本最後之時當有誹謗。阿難。若有諸比丘等。此修多羅至彼手者。或復耳聞。彼等來世當得作佛。如來已知。彼等已成就具足種諸善根。阿難。彼智者。於彼時中應作是念願種善根。發是心已當得涅槃。阿難。於彼智者正梵行者。我付囑此陀羅尼法本。阿難。於彼時間有諸比丘。多求利養及與名聞。以念利養及名聞故。彼等勤求利養及與名聞。聞此修多羅已。而生疑悔復生疑惑。彼等以墮疑惑中具足不信。不信滿故即不受持。何以故。阿難。於彼時中諸比丘輩。多有愚癡少有意欲。如於今時諸比丘輩。若晝若夜意樂經行。即於彼時飽飲食已。於床睡眠乃至日沒。彼等比丘。以被大小便逼切急故。從重睡眠於床起已方大小便。大小便已還詣床臥。設當睡覺。彼等當作滑利言話談說國事。論其利養。說其男子婦人之事。唯當愛樂種種言談。亦當不念如法談話。猶如劫賊群隊之話。當話戰鬪村落城邑。市肆飲食。衣服香鬘婦人淫女。而作雜話。防邏鎮戍話。世間處及話自身。如是等種種所不應話而作話也。從初夜話意專樂已方取睡眠。以身重故。或復展轉懶墮纏身。以長夜中。於深夜中還復睡眠以展腳足。乃至第三更至於後夜。彼於爾時從睡覺已依倚俗家。為諸分別之所齩噉。應從此處當至某處。應從某處還至此處。從彼處所應將某物。彼等以求果報故。於日初分中。當入村落城邑王家市肆等處。彼等入已。於彼多種不精之處。作犯戒已更復於彼。不生止心而出去也。阿難。於彼時中俗人白衣尚不如是。於諸欲中而重貪求。彼癡人輩作如是言。我是沙門釋種之子。作如是知彼等癡人至寺內已。晝夜常作是非善事。彼等癡人當復何用。如是等修多羅及正思處。若如來今者。說三種業所有讚歎。彼等癡人於彼時中。捨此三業皆已遠離。於三業中作勤方便求美飲食。床上臥眠大小便業等。此三業者。所有眷屬彼共親近已。皆悉當墮地獄。阿難。汝諦觀。彼諸癡丈夫懈怠懶惰故。如是等諸修多羅文句如來所說當不受持。亦不勤求亦不意樂。誰是陀羅尼法本所為。不知此義。阿難。譬如有人無力少力無護助者。亦無朋友無子無婦無倚著處無有飲食。苦惱壽命。彼至空閑阿蘭若處。為求食故負極重物。彼求物時。忽然遇值三種大藏諸寶悉滿。彼既見已生大恐怖。捨彼重擔即背馳走。時復迴顧向後觀察。觀已復觀作如是念。莫復有人欲來害我。阿難。於汝意云何。彼癡丈夫得彼大藏。而更背走得為善不。阿難白言。不也世尊。佛復告言。如是如是。阿難。於彼時中諸比丘等。聞如是諸修多羅已。捨已背走生大恐怖。當得墮落於大墮中。若諸比丘作是方便。勤求如是修多羅者。於彼之處不生淨信。當不用心。彼等見已。當作惡意欲作害想。亦復不作勤劬。不設最勝所須鋪具。亦不與彼勝好衣服飲食湯藥等。及隨時怛缽那(麨漿)。或復別與羹飲漿水。彼逼切已。當速捨背遠離而去。見彼去已當生歡喜。默然而住復作是言。汝一去已願更莫來。阿難。如來見此義故。為彼智者諸善丈夫。當付囑如此陀羅尼法本。乃至令不滅沒故。阿難。此法品名勝大將。若有比丘。於此法本中觀察者。勤劬者。彼當印護守護此修多羅法本故。當得千偈陀羅尼之所利益。阿難。於此品中無穢濁偈。應如是知。阿難。應莫生恐怖。如被杖捶當應忍受。勿生惱悔。

阿難。我念往昔。於彼時中有一如來阿羅呵三藐三佛陀。名曰寂行。然彼寂行如來應正遍知涅槃之後。有一比丘名勝身份。彼人受持此陀羅尼法本。具足無缺。時有一王名曰勝然。彼勝王從他人聞。有一比丘名勝身份。有陀羅尼法本具足受持。聞如來所說。當能增長般若。我於今者應當往求。爾時勝王遂即向彼勝身份比丘之所。到已頂禮其足。而白彼言。尊者。我聞大德有陀羅尼法本具足受持。若尊者不惓我欲諮問。阿難。時彼比丘為彼勝王說此陀羅尼法本。於彼會中。五百眾生遠塵離垢。於諸法中得法眼淨。爾時勝王即發無上菩提之心。從彼聞已即施比丘六萬具衣及四種兵力。於彼比丘兩手接足布身頂禮而作是言。善哉尊者。於彼時中有八萬四千諸眾生等。見彼勝王布身頂禮。彼等亦皆布身頂禮。咸作是言。善哉尊者。為王說陀羅尼法本。願莫停住。於上虛空復有八十百千諸天。復作是言。尊者大德。願為勝王說是陀羅尼法本。莫暫停住。時有一魔名曰怖畏。即作是念。此陀羅尼法本。若當至彼多人之所。此即不善。我於今者應當住持此比丘身。尋即住持彼比丘身。爾時勝王及四兵力。並彼八萬四千諸眾。及彼無量百千諸天。即於晝夜伏地不起。慇勤請之。然彼比丘不許為說。爾時勝王過晝夜已即作是念。如我今者。應當如是如是承事。今此比丘儻能與我此陀羅尼法本。爾時恐怖魔王知彼勝王心所思念。知已還作如是之願。我今亦當不捨此比丘身。恐畏與此陀羅尼法本。爾時勝王從伏而起捫面及膝。歸命頂禮彼比丘足。圍繞三匝合十指掌在比丘前。及八萬四千眾生之類亦復如是。從伏而起捫面及膝。合十指掌頂禮彼比丘足。圍繞三匝合十指掌卻住一面。

爾時勝王合掌已。白彼比丘而作是言。尊者。我於今日更白尊者。為攝受我故。受此夏中四月日請。彼以魔王住持力故不許受請。時彼比丘王三請已亦復不許。時王向彼而問之曰。尊者。今欲詣何方所。我等隨尊至於彼處。即報彼言。隨我所之當有樂處。阿難。爾時勝王即作是念。我若於彼比丘之所逼問至三。今者欲往何所坐夏。若逼切已或有是處。儻不與我共相見也。我應今者私令訪察。隨在何處我應詣彼。爾時勝王共彼八萬四千眾生。頂禮彼足圍繞彼比丘三匝已。而白彼言。尊者。隨意所須。我等皆為給侍供奉。作是語已。合十指掌背面而去。離於比丘眼所不見。彼既去已。勅令安置二十丈夫。隨所去處必奏我知。乃至彼比丘。住於彼處若干時節。彼王四部兵馬勢力往至彼處。見彼比丘乃與羹食。時彼比丘即從彼處。不諮彼王移徙而去。至二十由旬外。非勝王境而夏安居。爾時彼王守護比丘。彼諸人輩見彼比丘去已。速報王知。彼王聞已。共四部眾兵馬勢力還至彼處。供養比丘經夏四月。然彼比丘雖得王供。猶不為王說佛所說。乃至四句偈等。雖復如此王心不異。唯於內心常作是念。今日應說明日應說。今者應當作如是耶。今者應當與如是耶。彼王既見過四月已。白比丘言。尊者。豈不憐納我等。彼即答言。我於今者不能與汝應汝所作隨汝意作。爾時彼王白比丘言。隨尊者心安隱我住。爾時勝王復作是念。我於俗法已作供養。我今應當於比丘所捨家出家。為此陀羅尼法本故。即白比丘。尊者。我今意欲為此陀羅尼法本棄捐王位捨家出家。此陀羅尼世間希有。我念意樂受持讀誦。爾時彼比丘默然而住。王復白言。尊者。有何意故而默然也。彼復白言。我於今日不逼尊者。令決與我如是法施世間富伽羅希有事也。尊者。我意如是。願仁家內為受我食。彼答之曰。若爾之者隨汝意作。爾時勝王復作是念。我於今者。應自將此比丘而去。於白法中多障礙故。爾時彼王與四兵眾勢力。圍遶比丘置令在前。漸漸次第至己宮殿。至宮殿已恭敬尊重。以諸飲食供養彼已。集諸宮內諸婇女等。作如是言。慎莫放逸。當習善法。我於今者。此比丘邊捨家出家。時彼勝王作是語已。爾時彼處上虛空中。無量諸天千數眾等即稱。善哉善哉。汝善丈夫。如是應當修習善法。說是語已。彼婇女眾即大悲哭。咸作是言。仁既出家。我等今日亦隨出家。所隨眷屬諸童子等。亦復皆作如是言曰。我等亦復隨父出家。諸臣百官亦作是言。我等今者隨王出家。時彼勝王身有一息童子。名曰勝持。彼作是言。我不出家。當用出家竟作何事。我今當知。王之庫藏建立王事。爾時勝王及以八萬四千眾捨家出家。出家已如是承事彼之比丘。行坐之中如是供養。方始為說陀羅尼法本。時彼勝王既出家已。爾時怖魔哭泣悶絕背之而去。阿難。汝莫疑惑。爾時彼王名曰勝者。為此陀羅尼法本因緣故。捨愛妻子及其王位。供給承事彼之比丘種種供具。調伏彼魔。未證菩提。為菩提故出生精進。求佛勝法及菩提分。豈異人乎。阿難。汝莫作異見。何以故。爾時彼王名曰勝者。我身是也。時彼比丘者。於今現在。名曰薩波達多(隋言蛇德)是也。於彼之時所有魔王名恐怖者。彼即魔王波旬是也。而於彼時彼勝王息名勝持者。而不出家受王位者。彼難陀比丘是也。難陀比丘於彼時間恆請我等。施諸飲食衣服臥具種種等物。皆悉與之。請已皆悉供奉所須。我於爾時為彼八萬四千諸眾生輩。為讀誦陀羅尼法本故。讀誦陀羅尼法本時。彼所聞者。彼等皆悉發心作願。願同菩薩所生之處。我等亦願於彼中生。若仁當證阿耨多羅三藐三菩提時。願我等輩。亦為仁者作其眷屬。阿難。我之所有此一千二百五十諸比丘等。於彼之時此等是也。在彼八萬四千眾生之數。所有現在瞿多彌等五百比丘尼者。當知彼時勝王宮內諸婇女輩是也。彼時所有自餘諸眾生輩。四部兵馬勢力者。今如來於摩伽陀國中所有人輩調伏者是也。及伊羅缽龍王並諸眷屬詣我所時調伏者是。及上天時所有眾生彼等是也。自餘所有眾生。如來現在說法令得解脫。彼皆證法及得果者得信利者是也。如來世尊一切皆知。往昔已曾供養諸佛。若有於未來世後五百年中。諸比丘輩心意憙樂如是甚深修多羅者。彼等爾時一切為勝王子孫次第是也。何以故。阿難。彼時勝王於金葉上抄寫此陀羅尼法本。置於眾寶篋藏。是法本王秘藏中。若當有次第相承王位。得聞此已當種善根。如是次第有八萬四千諸王。從秘藏中出此陀羅尼法本已。受持讀誦。如來滅後藉彼善根。於後五百歲中。以無餘涅槃中當般涅槃。一切所有發菩提心者。彼等往昔因陀羅尼法本。修諸善根因緣力故。彼於後時還復發心。於彼之時如來世尊亦曾念我。彼慈行者。從久遠來已攝我等。阿難。應當精勤莫捨重擔。阿難。應當學我往昔之行。為欲受持佛正法故。阿難。如是學者當有是食。欲求白法不得虛誑。阿難。無有彼法可虛誑者。若黑若白。我已往昔行極苦行證佛菩提。唯為汝等。應廣受持莫令後悔。如是名為真實食者。莫墮懈怠放逸之中。阿難。如來所說食之事者。是為欲也。欲為一切諸法根本。是故如來所說法者。名為食也。阿難。誰有如是法者。彼則無有具足違背之事。彼當欲斷違背事故。

復有四種食。於真實中違行為食。離師宿住無所依止為食。譭謗和上為食。破戒者作布薩業為食。於彼中何者為破戒。有十種破戒。何等為十。殺生是為破戒。凡所作業念護諸有。是為破戒。其心一向決定缺少。是為犯戒。一向起誹謗諍鬪。是為破戒。一向於戒磨觸初不了知。後則分別憶追來果。是為破戒。一向決定污比丘尼。是為破戒。一向決定有其諂曲。是為破戒。一向決定偷奪物利及與根本。一向舞戲及造賊行。是為破戒。一向決定烏羅羅耶。是為破戒(烏羅羅耶者謂一向念種種戲樂)一向決定謨陀茶磨。是為破戒(謂一向作樂遊戲也)一向決定波[口*荼]彌囉伽。是為破戒(謂處處求衣)一向決定烏迦邏哆毘奢囉。是為破戒(謂一向執著外道心廣邊作之)一向求覓種種雜物。是為破戒。此等十種為破戒。佛告阿難。何者是無諍義。言無諍義者。是名一業。是為一生。又無諍義者名為非義。又無諍義者。名破諸有胎。於上行趣復有一向五種破戒。何等為五。殺母殺父殺阿羅漢破和合僧於如來所恶心出血。此等為五。一向破戒。爾時世尊作是語已。長老阿難白佛言。世尊。若爾此五破戒十種破戒。世尊。有何等異有何勝劣有何差別。何緣是等名為無間。彼不得名也。佛言。阿難。如來若說十五種皆無間者。如來則不付囑教招令尊重父母。亦不付囑令使恭敬諸阿羅漢及諸眾僧。亦不付囑供養如來。此五種付囑中。如來付囑何者。所謂父母非諸羅漢。亦非眾僧。亦非如來。所以者何。夫僧者不可破壞。眾僧牢固不動而住。其阿羅漢自身已作歸依之處。其如來者。為一切世間之所親友。復次阿難。但如此等名為重法。於彼之所應作尊重。復次言破僧者。謂破戒已譭謗佛所教戒。彼名為破僧也。以評論故名為僧也。彼等人輩。於評論處不攝是數。故非僧也。彼等破戒何者不攝僧。謂若有犯處若不犯處。而不能知故。彼自念言。我住沙門法也。如是思已亦不知念我如斬首。忽復值遇多聞之人巧知律者。方知自身狀如斬首。彼等在空閑處毀訾自身。嗚呼我身嗚呼我身失於善行。非正師非正和上非正朋友。是惡知識。嗚呼法王之教既值遇已。當復斷絕。夫違背破壞。此是我破此是我壞。我於此處當無救護。我於今者當趣何方。有能散壞憂愁箭處。在空閑時作如是言。嗚呼佛陀善教說者。嗚呼達摩厭離欲者。嗚呼僧伽善住諸行中者。我今已缺諸佛戒行。我今已少諸三昧行。我今已缺佛之智慧。我今已缺佛身解脫。我已缺少解脫知見。我已現前惡處遊行。善行中今已閉塞。我當必死。我當無有。我當不渡諸有流轉。我今當聞不甜美聲。墮地獄已我身當然。被獄卒逼我時叫喚當馳何方。誰當與我無恐無畏。誰信者邊受取飲食。彼等在我前手執杖棒。我當求及誰。當瞻仰誰。若復獄卒若狗若烏若鐵[口*(隹/乃)]口若執鉗者。我所走處隨其方面唯見恐怖。見蘭若者當作如是言。嗚呼此為快樂。而在空閑阿蘭若處。無所悕望而住。其無心患。亦無身病。我等今者無一吉祥。我今少福。如我今者。共諸俗人受用產業隨宜活命。為佛出家應當欲樂沙門信法。今值破戒丈夫富伽羅輩。我若親近入持戒眾。於彼之處當被憎厭當被分別。若我彼處住宿之者。濡善比丘當見我已。當觀察我。當瞻視我。此從何也。此是誰許。此是誰也。或時持戒或時破戒。我當彼時被他瞻視。我時慚愧卑下羞恥。我時儜弱在彼輩前。我不娛樂背面而迴。譬如鵂猴於日出時從窠張口觀察四方。此無烏也。彼時夜出從夜出已。所應見者彼不能見。唯見大山往詣彼處。如是去來遂便夜盡。時鵂猴還未至窠中。然彼復有若烏若鷹若鷂趁逐飛走。彼恐怖已還求闇處。復觀諸處。大恐怖已瞻烏群隊。如是如是。破戒比丘如彼鵂猴。若在沙門眾僧之中共布薩業。若沙門業各各議論。無俗人故。彼破戒者生大怖畏。恐被驅逐畏人言道。是人在彼比丘眾中。彼問夏臘不道多少。亦不問他不觀他面。低頭視地而在彼坐。若彼應說我報何言。當何所作也。比丘散已彼隨後行。恐我出時有所言語。如是破戒比丘於彼時中。從說欲中出已觀察四方。譬如殊迦薄迦多囉在稠鬧處宿。其若見濡弱比丘。彼如是說。今此比丘如是。彼中諸長老輩不得信彼。是人知已觀比丘眾。於此之中是誰我例。誰與我等有如是者。我當依住。彼當住於此。若復不得如是之者。彼恐諸比丘逼切於己。向非道去。而彼之處。無有言道者無有說者。汝當如是彼當如是。阿難。此是破戒比丘名如虱也。如飲殺毒飲。何以故。譬如將殺者。最後與食。最後與飲。最後戴鬘。最後鼓聲。如是如是。破戒比丘而信處受食而食。如是如是。如最後受食。亦於後聞佛之音聲。後聞法聲。後聞僧聲。後得人間住處。此處捨身當墮阿鼻地獄。阿難。是故我語汝我告汝。此所作業具足成就一向行處。阿難。如彼之食攝出家者。必應至彼阿鼻地獄。

大威德陀羅尼經卷第十六