大威德陀羅尼經卷第四

大威德陀羅尼經卷第四

隋北印度三藏闍那崛多譯

阿難。於中應知一入。應知二入。應知三入。應知四入。應知四聖諦。應知眼四聖諦。乃至意證知四聖諦。阿難。以此因緣。汝應證知如知眼故。應當證知四聖諦義。如我告憍陳如言。憍陳如。眼是無常耶。時憍陳如。即答我言世尊。已知已解。如來教知眼時。即已廣說教知四聖諦義。是一句中。亦說四念處四正斷四如意足五根五力七覺分八聖道分三十七品助菩提法。如是等一切諸法。如是說眼無常時。即已廣說一切諸法故。不更說餘陰界入名。爾時阿難白佛言。世尊。如來作如是說。豈可不眼入中即說入耶。佛言。如來不教眼入。說眼無常不說眼入。於眼入中佛作捨說。若佛如來作此捨說。彼無常法如來教知。若已說眼彼入應知。若於中眼滅色想不欲。乃至意滅法想不欲。阿難。於汝意云何。於彼入中。豈復有入可得滅耶。阿難答言。不也世尊。若於入中入可滅者。應當自性捨離自性。以物滅物。是故阿難。此惟有名。所謂入名。是故如來為世言語說入名字。復次阿難。所名眼入者。眼不動作。是故言眼不動作者。名之為忍。又言忍者名中虛空。又言忍者名不覆虛空。又言忍者名上虛空。彼彼沙門法。如不覆虛空。如上虛空。阿難。於汝意云何。頗有沙門婆羅門。作如是言。於不覆空中。於上空中。有眼耳鼻舌身意者不。阿難言。不也世尊。佛復告阿難言。如來說此眼。是常想故。是遠離相故。是輕虛相故。是空相故。不覆虛空相故。上虛空相故。空行相故。阿難。此最勝因緣。所謂無作若言眼作。其眼無物即涅槃性。何者眼之自性。其眼無有微細等量而可得者。若有常者不失滅者。若不破壞者。是故其眼性不可得。以彼空故。無有物故。不可著故。諸陰界入有頂生者無有眼性。若復如來所說涅槃。何者涅槃。無有諸法。有可涅槃者。何故眼耳鼻舌身意。如來所說是世間語言。然第一義。中眼不可得。乃至意不可得。何以故。以意空故。於中意空猶如幻化。誑諸凡夫。阿難。是故眼是凡夫小人乃至意非聖人耶。

爾時長老阿難白佛言。世尊。云何眼是凡夫輩乃至意非聖人耶。唯然世尊。如來應正遍知。說三種眼肉眼天眼智眼。世尊。何者名為肉眼。何者名為天眼。何者名為智眼。爾時阿難作是語已。佛告阿難言。阿難。如此等義汝自解說。何者是肉眼。何者天眼。何者智眼。阿難言。唯然世尊。我承聖旨今當解說。然此三眼我當分別。言肉眼者。依四大生。何者四大。所謂地大水大火大風大。此是四大。此等四大離有非有。故言四大。阿難。以是義故。汝等應知如非有四大。而阿羅漢亦不離大。地界亦大。水界亦大。火界亦大。風界亦大。阿難。於汝意云何。阿羅漢見實以不。阿難白佛言。世尊。見實見非實。阿難。復問言。世尊。彼阿羅漢云何見實。云何見非實。佛言阿難。見非實者是四顛倒。見非實者是三界。見非實者一切世間。見非實者諸凡夫輩執。我執眾生執命者執福伽羅執。阿難此等是凡夫法。諸阿羅漢已知彼等。何者是阿羅漢如實見耶。知一切法離。知一切法空。知一切法不定。阿難。阿羅漢見是等實。然於是中所有四大。彼凡夫輩取為真實。所取實故彼等有轉。諸阿羅漢無法可取。以是義故。彼阿羅漢於有不轉。何者是物。貪慾是物瞋恚是物。愚癡是物。無有物者彼則不取。其阿羅漢於渴愛脫而不和合。是故阿羅漢名無物者。名空行者。何者空行。不取眼故。乃至不取耳鼻舌身意。不取我。不取眾生。不取命者。不取福伽羅。不取過去現在未來。如是阿難。其阿羅漢不分別過去。不分別未來。不分別現在。其阿羅漢於三世中。已覺知平等。去來現在三世空故。如是等空空性不捨。何以故。去來現在不捨離故。於是法中誰得涅槃者。唯餘苦滅。所有苦者彼即寂靜。所有苦者彼即為沒。何者為苦所謂無智。何者無智謂不正念。何者不正念。阿難。若無常中常想。不淨中淨想。苦中樂想。無我中我想。四種顛倒。如是名為不正念耶。以是義故。以四顛倒而生三界。言四倒者彼等無實。阿難。以彼無實四顛倒而生四大。以是義故。四大無實。如是阿難。如來所說肉眼是即為疑。即是為惑。於中何者天眼。所有眼者天身所攝。天所有眼天修念者。是名天眼。於中何者是智眼。能覺本性除滅惡道。遠離惡處並及二邊。正向涅槃不依諸見。智者所嘆能與無畏。善能與力及與辯才。清淨戒聚滿足戒聚。能作堅牢能護藏戒。最勝戒聚起涅槃道。能轉世間捨欲恚癡。能作實觀滅諸生趣。能作見智。於正道中善能穿達。方便智眼智根智力。選擇諸法。念正覺分正見正道。解脫智慧覺成熟果。能斷疑心及與生老。除斷渴愛不復流轉。

毘羅舊安多僧喻驅致　優波缽帝尼頗羅婆彌暮　浮多缽帝　阿毘伽他婆蘇都　阿地那婆賀尼　叉耶地輸　波利呵牟地捨阿婆車度　烏奢伽摩　因陀盧遮那摩伽馱陀(隋言能與道)　毘彼式迦(隋言能觀)　阿隷數帝利師那制地迦(隋言能斷渴愛)　多摩制地迦(能斷暗)　阿鞠六波(不瞋)　跋陀羅(賢)　賀羅迦叉毘帝(守護主)　迦羅度叉音(語諳反隋言時無畏)　婆祁羅(金剛)　毘須尼帝尼尸波羅般遮(不可說)　帝栗他(福處)　何勒叉(守護)　阿摩陀(不醉)　阿缽羅　摩陀(不放逸)不由他能觀割斷教示無疑不分別　帝醯　尼師缽利耶跋陀那盡印　何波婆多　雲主堅行曾住閃電作明日面奪解脫隷那迦離(作室)力護無有疑不及不超越生斷邊愚癡　不可說不可攀無癡勤劬觀察　無憂無言無愁無劬　不了無癡不墮常鳴月三牟遮耶　不亂不嗔亂及震娑那途娑那莎帝尼跋陀(無上)　以至無畏巧智勝最勝　不可行不可行處斷諸行住處　不受果避婆魔帝阿蘭若住行無住處　祇羅被力者純直行發一切處　可信彼慈帝帝叉炎蘇途那音(力暗反除憂)　阿[少/兔]捨闍羅婆迦(除老)　觀時可知毘浮多決了印毘求羅作邊界思惟　無上明明閃波羅娑地利沙跋帝婆羅慰羅多婆那頡他兜羅阿地沙那(不可降)　薩婆豆多無相別相能斷邊無物慰伽他三句伽他　因頗蘭那跋帝叫無叫勝縛拔斷器仗　不分別離分別無分別處　不可得處不染智足大勝一切處打

阿難。如是智處。名為如來之所宣說分別顯示。於三千大千世界中。廣說智名。阿難。若人能知此智是名智眼。諸菩薩所有智眼。皆因般若波羅蜜故。今於此處如來已說。復次阿難。般若波羅蜜者。菩薩摩訶薩之所學處。般若波羅蜜中。我當廣說彼般若波羅蜜。菩薩所住學已。當住十地。當至勝處。至勝色處。至般若勝處。至智勝處。至戒勝處。於一切法。得不退轉阿耨多羅三藐三菩提。當速覺悟阿耨多羅三藐三菩提。於多眾生善巧解脫。阿難。何者是諸菩薩摩訶般若波羅蜜。一般若波羅蜜。二般若波羅蜜。三般若波羅蜜。乃至無量般若波羅蜜。乃至有諸眾生各各諸根各各相續。如是阿難。乃至有各各諸根相續。如是如是。應知應行。復次乃至應知應行。如是如是。教示乃至教示。如是如是。般若最勝應當證知。如是阿難。菩薩一切般若最勝。當具足有。復次阿難。何者是諸菩薩般若波羅蜜。菩薩所學處。阿難。於中菩薩應生意行。阿難。云何菩薩當生意行。譬如利益菩薩。阿難。云何彼利益菩薩當生意行。阿難。我念往昔過去世時。然燈如來出現於世。彼佛教中。有一童子名曰利益。時彼童子已發菩提心。爾時有大魔王名曰染污。爾時染污魔王詣利益童子所。到已告彼童子。作如是言。童子。汝莫發菩提心。何以故。諸佛菩提難可覺悟。諸佛菩提難可成就。諸佛菩提大受苦惱。諸佛世尊不示現菩提。時染污魔作如是說已。爾時利益童子告染污魔言。云何諸佛菩提大受苦惱。爾時利益童子作是語已。染污魔王。即答利益童子言。諸佛菩提大受苦惱。我乃至譬喻而不能作。雖然童子。我當示現少分譬喻。如我往昔為菩提故曾受苦惱。我本欲得阿耨多羅三藐三菩提。我於彼時。既不能成如此事故。尋即退還。受大苦惱不成己利是故即退。阿難。爾時染污魔王向利益摩那婆。作如是等種種破壞已令捨離故。不令受故。欲迷惑故。即以兩手牢捉彼臂。示現大海作大神通。如此大海諸所有水。令彼見血。時染污魔王即告童子言。童子。汝見大海滿血已不。摩那婆言。我今悉見。魔王復言。汝今見此滿血已不。摩那婆言。我今已見。魔王復言。汝見此滿血大海東岸已不。如是乃至南岸西岸北岸已不。童子言。我實不見。我今惟見所住地處。魔王復言童子。此是我行菩薩行時。於一劫中割捨頭目。所出流血滿此大海。

阿難。時染污魔王復作神變。示大頭聚如須彌山。復告童子言。汝見此大頭聚已不。此頭悉是利刀所斫種種形相。或有發者。或無發者。或剝皮者。唯見赤色。或惟髑髏。猶如珂雪。或齒墮落或不墮落。童子答言。我今悉見。魔王復言。童子。此等悉是我於往昔過去世中。行菩薩行時。彼利刀所斫。被斫之時所有出血流滿此大海。童子。汝見去此不遠有三十百千眾生手執利劍住彼已不。如是東方南西北方皆悉見不。童子言。我今悉見。時魔王復言。童子。汝復見此四方有三十二千諸大夜叉住在虛空。復有數千諸惡羅剎。形色可畏能奪他威。汝悉見不。童子言。我今悉見。魔王復言。童子。汝今復見有如是等諸惡人輩手執戎仗。汝悉見不。童子言。我今悉見。魔王復言。童子。汝見此等諸大夜叉及惡羅剎在於虛空。汝悉見不。童子報言。我今悉見。魔王復言。此等諸人住諸方者。作如是念。若當有人發菩提心。我等今者以此利劍當害其命。童子。此等諸大夜叉及惡羅剎。所奪他威力者。形色可畏者。作如是念。若有住彼菩薩道者。我等今者奪彼威勢當隨所去。何以故童子。彼諸人等作如是念。諸菩薩輩是佈施者。是佈施主。然我等今極饑困。以是故我等今者斫菩薩頭便以將去。菩薩為我必施。我身得續命根令我富足。其夜叉等作如是念。我等今者是奪他威勢。所有羸瘦眾生。我等奪彼威力而去。若有菩薩發菩提心。令多眾生當住於白法。以是因緣其奪威力。諸夜叉等奪菩薩威隨心而去。童子。汝見四方有三萬二千諸羅剎女。甚大可畏。執人死尸食噉人肉。彼等觀看於汝汝悉見不。童子報言。我今悉見。魔言童子。此等三萬二千諸羅剎女。念觀菩薩此處捨身當趣何生。隨其生處或在母胎。我等必當殺害彼命。或復如是在母胎中。以刀割節從產門出。或作如是在在處處。在彼腹中受如是苦。彼等若從產門出當害彼命。童子。汝見在於虛空中有四火聚熾盛以不。報言我見。魔王復言。童子。此等行菩薩行諸眾生等。以諸苦具當墮身上損壞彼命。童子。汝見四方有執[革*卬]弓其箭勁利。猶如剃刀手執擎舉。汝今見不。報言我見。污魔王言。童子。有如是等。若有菩薩發菩提心。有如是等用剃刀箭。隨其行處以箭射彼。時魔王復言。汝見去此四方不遠。或有三十二由旬或三十三由旬大熱鐵鑊。其下勐火悉皆熾盛。一一鑊邊。各有三萬二千諸羅剎女潑水以不。報言我見。污魔王言。童子。此等大鑊猶如火熾此等潑水。童子。我今語汝。我今教汝汝今取我善知識教。我等今欲與汝利益與汝善教。欲與汝樂。欲拔汝苦。若有發菩提心發已重發。彼當墮此大熾鑊中。童子。此等住菩薩乘諸眾生輩。墮此鑊中。燒煮沒於湯火。舉手叫喚揚聲。汝見以不。報言我見。污魔王言。童子。汝於今者發菩提心。汝若迴心則無是苦而觸汝身。阿難。爾時污魔復作如是等大神通力。於上虛空。出現八萬四千諸大夜叉。手擎滿鑊沸熱灰汁在虛空中。告言汝避。作利益者。不取汝語。不取如是善知識教。我以如是沸鑊灰汁瀉注頭上。阿難。爾時污魔告彼夜叉等言。汝等莫卒作是惡事。我更勸化彼童子。兼復慰喻。當復重語令其憶念思惟。我復教示令彼心得清淨。復作如是言。我於今者發菩提心時。時彼惡魔。重複語彼童子言。汝於先曾發菩提心已不。童子答言。我先已發菩提之心。如心所發當如所作。阿難。爾時污魔復語利益菩薩。作如是言。仁者汝能當受如是我所示現諸苦以不。阿難。爾時利益童子。告污魔言。若如此者。我等應當共詣然燈佛所。彼佛世尊當教示我。我當隨教。應如是信。爾時利益童子作是語已。污魔復告童子言。我心不喜至彼佛所如汝諮問。阿難。爾時利益童子。告污魔言。污魔。假令滿此三千大千世界一切如是可畏恐怖極大熾盛受諸苦惱。復有如汝作利益者。滿此三千大千世界。我於彼處不取教示。我亦不畏如是恐怖。我亦不驚。如我今者。唯當隨順然燈如來阿羅呵三藐三佛陀之所教示。其利益童子作是語已。爾時於虛空中百千俱致大夜叉眾。作如是言。童子。汝今顛倒迷惑。童子。隨我等語及善知識教。汝今應當如是如是得大安樂。爾時彼處有惡魔子名斷惡者。將三萬天女前後圍繞。詣利益菩薩所。告彼童子言。童子。我當與汝此等天女以為侍奉。汝共此等受諸欲樂自在遊行。若共此等天女受樂相隨行者。彼等當不老不死。不墮亦不命終。今汝童子。應共此等。諸天女眾嬉戲受樂當相隨行。汝復當觀。住菩薩乘者。諸髑髏聚今在汝前。童子。是故汝捨如是惡見。是故汝捨如是行心。莫復發心趣向菩提。阿難。爾時利益童子。告彼污魔及魔子言。我曾如來應遍知所聞。此三千大千世界寬廣無量。假使有許極大地獄。如是遍滿熾然大火。同為一焰。而彼焰起如須彌山。如是焰聚滿彼世界。是大地獄如劫燒時。然此三千大千世界彼時火炎俱成熾然。彼焰上起乃至梵世。我能如是可畏焰聚一墮已。任逕恆河沙等大劫。為一切眾生受大燒煮。如是次第乃至所有眾生界。可說中說。我為彼等一一眾生。如是等苦皆悉能受。盡彼大地獄。我無一悔恨之心。亦復不能捨菩提心。亦不能離。亦不能迴。亦不生懈怠之心。亦不言我不證阿耨多羅三藐三菩提。汝今且止。我決當成阿耨多羅三藐三菩提。汝今為我作諸障礙。竟有何益。阿難。爾時污魔復語利益菩薩言。童子。汝今見此大血頭聚如須彌山王已不。童子報言。我今悉見。魔言。我今所見。諸菩薩等行菩提行所有頭數。此等菩薩今有如是極大頭聚。我見是等諸大菩薩行菩薩行彼皆退還。童子。汝莫如是乘於此乘。阿難。爾時利益童子。復告污魔言。希有乃至汝今作我如是大利益事。乃至增我。乃至汝說令我反得最勝。當勤精進。以我成就如是精進已。有諸菩薩於阿耨多羅三藐三菩提欲退還者。我為彼等。作大勸助不退轉中。我當為彼一切眾生令得安住不退轉地。彼等一切皆令得樂。有諸菩薩。發於阿耨多羅三藐三菩提。我為彼等應教此行。當令安住得不退轉。我今為汝更作譬喻。假使如來在我現前。作如是言。今汝童子當二十劫中成阿耨多羅三藐三菩提。住安樂道。於遠道中。汝必當上得諸天身。復作人中轉輪王正法治化。但住懈怠。汝今當發大精進。於十劫中大地獄出已。當成阿耨多羅三藐三菩提。我能十劫受大地獄種種極苦。我不用作轉輪聖王。亦不用生天之身及與天王。我唯欲成阿耨多羅三藐三菩提。如是我今不用天樂。若如來在我現前。作如是語。若有眾生墮大地獄。彼住地獄一日一夜。復有忉利天中鋪天寶座。汝坐彼已於六夜中。當成阿耨多羅三藐三菩提。汝若為彼地獄眾生大利益故。住大地獄乃至一日一夜。於彼出已。後日即成阿耨多羅三藐三菩提。若坐彼座當受天樂。而我不用彼天勝樂。我寧在彼大地獄中。為一眾生作諸利益。我發如是弘誓精進。我於此處如是勤修。我於是處如是渴仰。我於是處能住地獄。意不樂坐。乃至當為得佛法故。速欲成就大神通故。成就四無畏故。成就十力故。寧住於彼大地獄中。盡一日一夜。何以故。彼佛世尊長讚歎少欲知足。讚歎易滿減省財利。不被譏訶不作有為。恆常修習頭陀功德。威儀庠序具足禁戒。彼世尊長夜讚歎發精進。是故我今成就如來讚歎之處。信佛入行入履佛跡。如是成就堅固之心。當成阿耨多羅三藐三菩提。假使有人來在我前。即以利刀破我身份。或以百[金*(竄-臼+囚)]穿穴我身復為我作如是等語。汝受百年如是等苦。過百年已。然後當成阿耨多羅三藐三菩提。我寧甘受此苦。不迴於阿耨多羅三藐三菩提。更復有人來作如是語。謂我言。汝來仁者。五欲功德遊戲快樂。而彼宮殿懸繒雜綵。及敷寶座莊嚴一切果報具足快樂。汝過百年。後當得證阿耨多羅三藐三菩提。於諸佛法中得到彼岸。我今不用受是快樂。我今寧為大利益故。受諸苦楚刀杖打捶及餘多種極大苦惱。我能忍受。我終不捨阿耨多羅三藐三菩提。速成正覺。污魔。若汝示我大熱鐵鑊。如是恐怖以恐嚇我。假使隨為一事因緣。此三千大千世界為一鐵鑊。而彼炎合成一火。我能為諸眾生等。在鐵鑊中受其燒煮等苦。而能荷擔。不捨阿耨多羅三藐三菩提。阿難。爾時利益童子。語污魔言。行矣污魔。共詣佛所。而彼如來教示我等當如是住。阿難。爾時污魔隨利益菩薩。往詣然燈如來應正遍知所。阿難。爾時利益菩薩頂禮佛足。卻住一面。住一面已白佛言。世尊。我欲得阿耨多羅三藐三菩提。以是因緣。唯願如來教示我等。令我速成阿耨多羅三藐三菩提。爾時利益童子作是語已。然燈如來告利益童子言。童子。汝觀此法何者法。是汝所問而言我當成阿耨多羅三藐三菩提耶。彼法不可得。若成阿耨多羅三藐三菩提。於中誰當成阿耨多羅三藐三菩提。譬如有人作如是言。我今在虛空之中。當令滿跡。若象足跡若馬足跡若駱駝足跡。若牛足跡。若諸鳥足跡。童子。於汝意云何。此人能得上虛空中或象足跡乃至諸鳥足跡。得滿已不。利益言。不也世尊。佛告言。如是如是。童子。若汝言我當成阿耨多羅三藐三菩提。彼法不可見。當成阿耨多羅三藐三菩提者。此等諸法離覺觀相。此等諸法自性遠離猶如虛空。阿難。佛作是語已。其利益童子復白然燈佛言。世尊。彼法頗有相似以不。彼佛報言。如是彼法似虛空。佛復告言。童子。似虛空者彼無有似。童子。彼佛菩提無有似者。以是義故。彼佛菩提似虛空。童子。譬如有人作如是說。我於上虛空中。無有住處而作畫印。童子。於汝意云何。彼人能得上虛空中無有住處作畫印不。童子言。不也世尊。佛言。如是如是。童子。於中無有法可成阿耨多羅三藐三菩提者。童子。此惟有聲惟者響。我當成阿耨多羅三藐三菩提。童子。有我者。無有阿耨多羅三藐三菩提。阿難。爾時彼佛作是語已。利益菩薩復白佛言。世尊。頗有我所有阿耨多羅三藐三菩提不。彼佛答言。有去我所。有阿耨多羅三藐三菩提。童子報言。希有世尊。有我念者當有煩惱去我所者而無煩惱。阿難。爾時童子作是語已。然燈佛復告利益童子言。童子。我所念者無有煩惱。何以故。若有實此非我所。無一物者。無有一物是我所作。以是義故。言我所作。童子。譬如有人作如是言。我有諸聲。若象聲。若馬聲。若駱駝聲。若牛聲。若驢聲。若騾聲。若伎樂聲。若婦女聲。若丈夫聲。若種種鳥聲。拍鼓大鼓及貝角等種種音樂之聲。及以談話之聲。世間所有音聲者。皆安置篋中。我若須時各於篋中取聲而作。童子。於汝意云何。彼人是正語不。答言不也。世尊。何以故。世尊。聲不可取故。聲不可見故。世尊。彼聲不從東方。不從南方。不從西方。不從北方。不從上方。不從下方。世尊。聲若可見者應有聚積。佛言童子。是音聲雖不可見。而生耳識覺知之相。亦起愛憎。聲不可見。但以聞時而生苦樂。童子。如是如是。以無智故當生苦樂。彼不可見。若不可見彼即無色。若無色者彼應不著。童子。汝莫如是於彼聲中而生染著。謂我當成阿耨多羅三藐三菩提。童子。譬如有人作如是言。我以氣吹令滿魚網。童子。於汝意云何。彼人此言是正語不。答言不也。世尊。佛言童子。我如是辯。若欲菩提者作如是說。分別我我所當得成菩提。童子。我念往昔過去有人行涉遠道。爾時非時起大雲雨。是時彼人困苦疲乏極大衰損。於後時間還己家已。聚集柴木及乾糞穢毒藥炭火。聚著崖上作大煙焰。更取糞穢及諸毒藥柴木薪等。擲著火中。作如是說。虛空苦我。虛空苦我。我今在此欲害虛空以煙薰殺。童子。於汝意云何。此上虛空可薰殺不。答言。不也世尊。佛言。如是如是。汝童子。以著我故欲求菩提。何以故。童子。此業虛妄。若以著我故求索菩提。童子。汝於般若波羅蜜當作勤進。何者是般若波羅蜜。一切諸法無量。一切諸法無邊。一切諸法無礙。是名般若波羅蜜。何故名般若波羅蜜。無慾無樂。捨二業不作二相。若我若菩提。無所塵染遠離塵染。是名般若波羅蜜。復次何故名般若波羅蜜。無善故名般若波羅蜜。何以故。與聖智根同相和合。而般若波羅蜜不離聖智根故。有聖智根之所度量。何者思量。若心所思出生等法。一切合集。眾緣合者彼皆無實。若心所生法尚無有實。何況心法和合轉生諸法而當有實。何以故。名心思量生諸法耶。緣境思念能生增長。以是義故。名心思生法。童子。譬如有人名蜜瓶酥瓶。然於是中無有蜜瓶。亦無酥瓶。如應名酥。如應名蜜。彼即言酥瓶也言蜜瓶也。童子。此義一物而得二名。若作二名即是無智。若無有智不可以無智當成阿耨多羅三藐三菩提。童子復問言。何故名無智。佛答言童子。言無智者。隨心思生非善等法。無智牽攝取非事物。故言無智。童子。譬如有人於春後熱時被燒思涼冷水。若冬冷時還思熱水。然彼人春冬寒冷更無別界。唯諸行轉變。以不善法故種種愛念。以愛念故而生分別。若生分別彼即非善。摩那婆。汝莫為菩提因緣而作分別。童子。所有分別是非菩提。童子。譬如有人在大池岸諦觀彼池。見自身影在池倒懸。見已恐怖申舉兩臂而大叫喚。其大喚時有諸人眾聞彼叫聲。各疾走赴至彼池岸。時彼大眾告彼人言。咄哉癡人。汝今何故作是叫聲。爾時彼人告彼大眾。作如是言。謂諸人輩。我今在池倒懸欲死。爾時大眾告彼人言。我等不見汝在池死。唯見汝在陸地。爾時彼人復告大眾。作如是言。希有汝等悉皆迷惑。咄哉人輩汝等可來。我示汝等如我所見在大池死。彼等眾言咄哉人者今可示我。爾時彼人於彼池中諦觀察已。舒舉兩臂告彼大眾。復作是言。咄哉人輩。汝等看我在池中死。時彼大眾告彼人言。咄哉丈夫。汝今顛倒迷惑所致。汝今在陸。此是汝影顯現在池。汝觀我輩所有形影。亦現池中。爾時丈夫告大眾言。咄哉人輩。我今不獨憂自己身。汝等今者皆在池死。時彼丈夫搥胸唱叫。速疾走至村。見多人眾。即復告言彼村人眾等言。人輩今我自身及諸人眾。皆在池中倒懸將死。咄哉人輩。汝等可來詣彼池中拔出我身及諸大眾。我等當知汝等恩德。彼村人言。丈夫我等唯見汝在陸地。不見在水而取命終。爾時丈夫告彼大眾。咄哉人輩。汝來觀看即知驗實。童子。時彼人眾作是思惟。此人成狂。我等可詣彼池所躬自觀察。彼當云何教我驗實。爾時人眾詣向彼池。到已告彼人言。咄哉癡人。何者大眾死於此池而取命終。爾時彼人見彼大眾在池岸已。自身諦下審悉觀察。告彼人眾。復作是言。咄哉人輩。汝等皆悉在此池中而倒懸死。爾時村人告丈夫言。咄哉癡人。此是形影非真實身。何故如是迷惑。爾時彼人不思成狂因遂命終。童子。如是如是。彼法無有二相不得作二。童子。以有二故當有疑悔。既有疑悔即生二想。童子。若取諸法猶如形影。如實知者。彼等不作起我分別。於上虛空非煙可死。不可以聲安置篋中。亦不可以影現池中而言我死。亦復不可作如是分別名菩提也。若我當覺也。童子。若有菩薩能知是事者。若有菩薩。以三千大千世界所有眾寶滿已佈施。而此福業倍不及彼。摩那婆。應如是學。豈可地界當成阿耨多羅三藐三菩提乎。豈可水界火界風界當成阿耨多羅三藐三菩提乎。若地界水界火界風界當成阿耨多羅三藐三菩提者。應依佛世尊具滿不空。何以故。此身體實四大成故。以是義故。一切眾生無非是佛。摩那婆。既是地界不成阿耨多羅三藐三菩提。亦非水界及火風界當成阿耨多羅三藐三菩提。摩那婆。是故彼法不可得故。不可作名字。無有名字。亦不可得而作名字。諸佛菩提亦不可得而作名字。諸佛如來亦不可言亦不可分別。摩那婆。不可言中。汝今莫作如是分別言。我當成阿耨多羅三藐三菩提也。

大威德陀羅尼經卷第四