大威德陀羅尼經卷第十三

大威德陀羅尼經卷第十三

隋天竺三藏闍那崛多譯

何者世間語言。謂色色處及色生處。是故名色。為老死生故。若作色及色處。所有作處彼無有物。言無物者彼無有性。是義不可說言如來有色。受想行識亦復如是。以盡色故。諸佛如來而得解脫。不生不滅非不生滅是亦無體。何者色盡。是色畢竟無性。彼何所盡。彼即盡體彼無生處。何者無生處。以無處可生故言無生。無生生處是悉無有。故言無生。是無生者即見如來。亦無生處亦無滅處。不優不劣。何故言不優不劣。諸佛如來不共世諍。而彼世間共如來諍。諸佛如來無有優劣。以是義名無優劣。言無優劣者。窮盡無明滿足明故。其明無種。若無種子即佛世尊。諸佛世尊無有渴愛。諸佛世尊已度彼岸。諸佛世尊穿徹通達。諸佛世尊不起鬪諍。諸佛世尊無可譏嫌。諸佛世尊無說惡處。諸佛世尊無害他處。諸佛世尊無有邊際。諸佛世尊本性寂靜。何者如來本性寂靜無真性。是名世尊本性寂靜。諸佛世尊窮盡寂靜故名寂靜。問曰。世尊。何因緣故名如來也。答言。如如如來故言如來。復問言。世尊。是義要略我不廣解。答言。阿難。汝言不解者是即此義。何以故。諸法難知難解。甚深難見難覺。何以故。諸佛世尊過心境界。諸佛世尊不可思議。諸佛世尊已度諸食。言過度者。謂過不善思念乃至取我者。諸佛世尊無意思想。是故如來不可名求。諸佛如來如如來無有來也。如來彼等諸法如如示現。何者如如。如如者無有變異猶如虛空。無有說處。無詐諂者。無言語者。無有濁者。無攀緣者。無有縛者。如來之體狀如虛空。不可以名字說。何以故。如前如來。未來亦然現在亦然。如來體性今如是說。其如來者三世平等。以是義故名為如來。亦無去處故名如來。復無處可來故名如來。為如來也。既無處來亦無處去故名如來。為如來也。如一切法如如。如是如來故名如來。過去世空。以過去世空故未來亦空。未來空故現在亦空。以現在空故過去亦爾。如彼過去未來亦爾現在亦然。而不捨作行。清淨常住無畏寂靜故名如來。無有異說。何者無異說。如四倒涅槃亦爾。是故阿難。如實說者何者不異說。凡所悕望無有異處遠離鬪諍。如來離故是則為智即是如如。以無識故即是如如。以有明故即是如如。即是虛妄無明如如。是無如如是無異體。是故如來名阿囉呵三藐三佛陀也。亦名無有黑闇。如如來無黑闇處不可得暗。亦不可得黑。如來既除如是黑暗故。阿囉呵三藐三佛陀。欲住恆河沙等劫不說語言。何以故。如來無有分別之處。既無分別亦無如如。既無如如亦無世間。諸佛世尊無和合處故名如如。阿難。此是少分譬喻。令證知義故。若汝等欲知者。亦不可以譬喻以說。令汝得知如來所說。為於汝等。雖然阿難。言恆河沙等劫者。所有恆沙。假使有爾所恆河所有沙數。若干劫中如來能住。而彼等劫以一彈指頃即能念知。何以故。如來之力無有長遠生死故。如來有智。如來長遠無有生死。如來無有度彼岸事。得真如體故名無食也。阿難。此第一食者。謂生死不斷故。所謂無明無明緣行。略說乃至生死。有如是苦惱聚集生起。言聚集者。阿難。何故聚集。言聚集者。阿難。此是迷惑眾生等法。若不聚集者。即是生已即是頭生白髮。彼既見已作如是言。我發白耶告治須人言。以金鑷子拔此白髮著我右手。爾時彼治髭鬚人。即以金鑷拔彼白髮著摩訶提婆王(隋雲大天王)右手中。爾時摩訶提婆王。說此偈言。

　今我頭上分　　如是生白髮
　故名為天使　　出家時到也

阿難。於汝意云何。豈可一人頭上生天使已。餘人頭上亦天使乎。阿難。汝莫作是見。阿難。所言天使者謂渴愛也。阿難。若以頭生白髮為天使者。所有諸人以被衰老故而取命終。彼等一切應生天上。阿難。其摩訶提婆王生白髮者非天使也。阿難。彼摩訶提婆王。即於八萬四千歲中行於梵行。以善行梵行因緣故。時摩訶提婆王命終已。後生梵天宮。阿難。以是義故汝應當知。言渴愛者謂天使也。阿難。以分別故。言渴愛者天使也。阿難。其渴愛者生乾竭也。當生恐怖故名畏也。亦言現前為何現前。謂地獄現前。畜生閻摩羅世現前。故言渴愛為現前也。阿難。復言渴愛現前者。有二種身成就故。更無異體言無解脫。無解脫者謂流轉生死也。以是義故言染著也。故名不照也。亦名鬪諍。亦名上孔。亦名知者。亦名燒然。亦名惡生。阿難。略說所有諸苦皆緣渴愛。故名渴愛為恐怖也。阿難。何者為緣。謂妄語也。阿難。其妄語眾生說我作緣。彼觀察已。所有緣者彼是渴愛。若有緣者彼言緣滿足。阿難。怨者為一切眾生向種子處。言渴愛者趣向愛處。愛者以愛故有。於中以何因緣得名。以立名故行故故名名也。誰有有故具足阿羅漢。彼眾生能覆藏。以何事故彼可覆藏言信解脫。何者名信解脫。謂解脫也。何者名解脫。若自解脫已令他解脫。諸習滅故。以不見故名滅諸習。其滅諸習名無滅習。於中無法可得而可滅者。其外道等以我慢故。執著滅處而言有滅。彼如是說者。彼等所有果報之處。如來悉知。彼等有何果報。謂有地獄名為熱惱。是等生彼順邪見法。有何因緣名曰順法。隨順眠故趣向地獄。亦隨順眠故。趣向生死隨流順行。彼等眾生不能逆流行故名隨順也。若見如是隨順之法。彼等還復如是隨順而行隨順展轉。以是義故。彼癡人輩故名隨順法也。復以何故名行行也。彼無行行是離行行。墮失諸佛及諸聲聞。失戒定慧聚。是故彼等名非正人。故名集聚也。亦名墮迷。名墮迷者名曰失也。亦名人間諂也。阿難。所有眾生作諂濁者。彼等皆名妄語。從妄語起。何者妄語取得無物。何者名無物。所謂集滅。何者名法。謂無有集如來如是之法皆說邪見。其言集者謂能聚集。無有處來無處來者。亦不可來亦無來者。誰當為滅。若言有集即執有常。若言有滅彼即有斷。是等諸法無有執處。彼等如來之所宣說。所謂空曠。空曠是何言。空曠者所謂虛空本無所有。言虛空者謂上虛空無覆虛空。無覆虛空者更不可覆故名虛空。如來所說一切諸法猶如虛空。以第一義故更復宣說。不可得異。不得說者。不得智者。若異知者名為無智。言無智者謂言我得彼名外道。言外道者彼皆妄語無明所暗。若無明暗者。彼等以無明暗迷墮無明暗中。不可以名字說。此是阿字門初真如義。次第所言。阿字者即言生處亦言無智。如是言者是即當有生大食也。謂多無明。以何相故名為煩惱。所謂阿字名為無明。亦名為王亦名為行。亦名不墮落隨順不違諍論。於方便中。亦名婆耶斯迦(黑闇)當滿法間。為無染著法故。無上聖中不發精進故。彼等言無有朋友不得解脫。故名食也。求覓勝處起違背事。謗佛菩提遠離威儀無有正行。故名難共事。言難共事者。欺誑惡言不隨順教。所供養處不隨順取。行行雜穢失彼戒行。顏色麁澁觀不齊整墮他言中。言惡口者不捨疑惑疑惑積聚。所言疑者積聚疑心。又言至愚癡處。亦名使者以魔使故名惡語者。復當更造惡業之行。身口意中以是因緣。名為破者從何所破。於聖道中具非聖法。故名無聖行。亦名行者亦得名食。亦名造行亦名妄語。亦名渴愛亦名集聚。亦名無明亦名諸有。亦名無正住。如是一切法持受持隨眠起生住故名食也。

阿難。又言食者是至患處。阿難。何者至患處。不捨行行作結縛處住墮落處。我慢增慢增造節縛。諂曲顛倒難與共事。貪求利養無有信行。語言優劣言語麁澁。現前麁語習獼猴禪。於四方中無有正行。恆常欲見淫逸之人。如是之等一切諸法。自之所作不隨他教。厚煩惱故是故名食。此廣縛根本。所謂五欲娛樂親近深著迷之受苦。以不證團食故隨眠三界。何者遠離團食。謂知五欲之事。所著渴愛。一切一切處。一切皆悉遠離。不熱不惱故。名盡渴愛也。滅彼得處。於第一義亦復不得。於中此滅所謂無得。何以故。其執著者有名字處彼可捨離。若無執處彼無可捨。若可得處應當捨離。若無得處亦無捨處。如出睒電眾生當知必有天雷。如是如是。有所得處佛世尊知當滿足食其睒不出。眾生即知不起電相。況復雷也。如是如是。既無得處亦無可滅。何以故。得處既無竟何所滅。其學人輩彼體生思想。是無智執。所有澄寂無實攀緣。于是之中無有學名。況復學人學寂滅者。若有蠡聲於先可捨。蠡名既無故無實聲。若有人言我眼見聲彼實無有。彼非善丈夫。即有妄言無有實處。如是如是。若有人言有我之者。即非成我即是無義。彼求我時理不可得。況覆文字。若有我者即無我處既無有我。以是義故。一切諸法本無有我。譬如有一丈夫作如是言。斫頭亦無有人而可斫頭。亦無破傷亦不見人。誰被斫者耶。念刀刃故亦無刀刃。亦復無彼被斫頭者。如是語中。彼之丈夫豈不作彼妄語之乎。無有實言。如是如是。若言有我。如是言時豈不妄語。何以故。一切諸法皆悉無我。猶如有人作如是言。有彼風聚彼無有聚。如是言者。豈復非是妄語之乎。無有是處。如是如是。若如是言色是我耶。其色如聚。彼作是言。豈復非是妄語之耶。若言有彼色聚。但有譬喻不言是色如彼聚沫。不說是識猶如彼幻。其有因緣若言如幻。言幻者無實虛妄妄語之法。其涅槃者非妄語法。以是義故。其五陰聚言如彼幻。彼輩如實不知。是五陰聚猶如彼幻。所不知者彼即可說為姦猾也。亦名無實語也。名能幻化者是名幻師。若有作語言想彼名幻想也。彼名無正體。彼名戲論。彼名無定性。彼名為癡。無有智者彼至癡處。以是義故名為癡也。彼於何處受癡報也。謂地獄畜生閻摩羅世中。阿難。是故如來不與陰聚想者出家。亦不與具。如來曾作如是之說。若智人來不曲不諂無諸過患可與出家。阿難。何因何緣言有智者。有智有慧故言智者。何者名智。以解實故名之為智。何者解實。若知有世間妄語。彼如來教中言有智者。何者世間中知妄語耶。五陰聚如是言時。世間妄語諸界諸入無有。如是說時即是世間妄語。於聖教法中。諸界諸入皆悉不實。彼等諸法應如是知。彼於世中是則為實無有妄語。於諸聖中亦為實語。以是因緣故。如來作如是故。世間共我諍。我不共世間諍。況復別有陰聚也。別有世間也。阿難。汝莫作是見。諸行皆空。阿難。其福德者是為五陰聚義。是方便名能作有為諸行。故言作行耶。如是色受聚受想行識聚造作即言是色。何以故。誰有作者彼還受者。如是受想行識作者彼即受者。何以故。誰為作者還為受者。如來如是不得色受想行識。如來既不得者彼若當作。無有是處。以此因緣。如來說一切諸法無有諸行。諸法生時自生諸法滅時自滅。若有生者若有滅者。此是凡夫之所取著。如諸聖令所受取。於彼之中無生滅者。何以故。一切諸法畢竟悉空。一切諸法皆畢竟虛。若持諸法不實之者。彼等轉實於不實中轉。既為不實即無有食。無有倚處。不依十大故心亦不起受持財物。若識不淨意為前行故。是故一切諸法意為前行。以意持義故於後無恐畏。故言食也。阿難。雖然所言食者所欲得食。五十四種色為食想。是諸蟲戶所生之食。八十蛆戶還以色為食。是諸人輩以業為食。為煩惱故。煩惱食者為受果報。果報者為諸法食。如是業果報以為意食。其意食者為諸善法。以受持故名之為食。色想乃至法想故。故言為食。有為之中畜生等輩各相食噉。其閻羅世及諸地獄。以鐵丸為食。諸等人輩有二十一心。功德為食。無明心為煩惱。其外諸仙意濁為食。以濁心故成就滿足不歡喜處。分別滿足。如是色聲香味觸乃至意。以法為食。有四種食染著者。說十二緣生為食。勤求禪定者。以寂滅歡喜為食。空相者以寂滅為食。無所念者以空為食。若於是身無彼物者。所有彼食何者為食。四正念處。四正斷。四如意足。四禪定。五根。五力。七菩提分。八聖道分。善逝明解脫。乃至略說。解脫想者解脫為食。復次乃至隨有彼想。若所隨想者。殺生者。不與取者。妄語者。乃至略說。邪見者邪見為食。於色渴愛。於聲香味觸法渴愛。以法渴愛為食。所有無明。以無明為食。所有不正念。以不正念為食。以有食故。生於三界求覓有者。復次如是等食如來所說。以有所愛以愛為食。有眼著處是為煩惱。非無煩惱處為煩惱所濁者。如來失念者。非不失念者。普失念者。非不普失念者。有取者。非不取者。何者是取。有四種取。欲取見取戒取我取。有何緣故取說我取。以欲因緣故說我取。何者是欲。若於欲縛著。何者欲體。事為欲體。及諸煩惱為欲體。於中所有若非事者。謂諸煩惱欲。何以故。所有煩惱事不可得故。於中所有煩惱欲體。彼非事欲。是故正有一欲無有二種。有事欲者彼即顛倒。若有顛倒彼即無實。若無實者彼是意法。復次若有彼意意之所生。彼即分別。一切分別悉為非善。以不正念故生。欲無住處何有事也。譬如有一丈夫作如是言。我作屋宅覆上虛空出入無礙。阿難。於汝意云何。彼丈夫所言之處可信以不。未安基址。於上空中能著覆不。阿難言。不也世尊。如是如是。阿難。無分別住處。豈可能生不正念分別也。不也世尊。阿難。其分別者諸聖聲聞知其不實。彼則不為分別所牽。以是義故。諸聖聲聞無有分別。是故名為無有他法之所牽攝。凡夫如是為諸煩惱之所牽攝。是故言不可牽攝。謂聖聲聞無有食也。是故不作三昧分別。更不著鎧。豈得復名須陀洹也。豈得復在須陀洹位。今已斷滅須陀洹道。於上不復更有修作。此等諸食為凡夫輩。以於生死迷惑流轉。住不正道故名凡夫。具足尸法常有所作。妄失正念業言諸法。執持刀劍詐為聖相。具煩惱濁隨順煩惱。多諸瞋恚心無定性。隨順憍慢為魔所使住無定處。面向將墜地獄畜生及閻羅世。空重未來所見之法。雖有皮覆無利壽命。譬如駛風吹兜羅毦。凡所得處即於中住。於彼生愛於彼生縛。未得解脫五種無間。所有作處常說有我。說有眾生。說有壽命。說富伽羅。彼等厭背不樂聖人大乘梵行。凡所作處多喜鬪諍。惡口罵詈猶如怨家可厭可離。如是凡夫煩惱之法成就具足。復此以上更有煩惱。故名凡夫為凡夫也。於中有何義說言凡夫也。各別有體。若駝面若牛面若驢面。世間種種因緣故。故言凡夫也。彼等各受身體各捨身故。故名凡夫也。無四種食非不離欲者。何以故。誰盡離欲彼亦欲盡。彼三界中是欲亦盡。何者三界。欲界色界無色界。食者於三界中滅。阿羅漢滅五種縛故。不樂食故。不為諸食之所牽攝。如是以食故當有諸食。如是等食。可嘆地中別名種種食也。何者可嘆地。謂無相想。何者為相。相有五種。何者為五。阿那般那念薰出息入息因緣。念我遊行我因緣。我行若干出入息。數息因緣身不濁垢。是身因緣。我應當得涅槃。涅槃因緣。此等五相以湛足故當生邪見。

大威德陀羅尼經卷第十三