大威德陀羅尼經卷第十四

大威德陀羅尼經卷第十四

隋天竺三藏闍那崛多譯

若初相行我遊行我相故若干出出入息。此等五相當有七十七患。何者七十七。瞋者相。烏居摩相(隋云不急)不曲相。不受果報相。身相。色聲香味觸法相語言相。捨相。滅相。治罰攝取來去他處非處淨處住身處我身體我所他所　及他方閻羅世天世人世缽囉朋伽(隋雲破壞)　婆闍尼娑婆啉(隋雲聲音)　胡盧多於陵伽(隋雲聲分)　尼伽利賀(隋雲治罰)　阿闍儞波羅缽多(隋雲止知處)　伊捨多多囉提舍(隋雲此處彼處方處)　波羅提舍(隋雲邊處)　阿羅伽(隋雲欲)　提鞞沙(隋雲瞋恚)　慕何(隋雲癡)　慰蹉婆(隋雲多饒)　彌何囉(隋雲行)　阿藍婆那(隋雲攀處)　[跳-兆+尃]婆訖利沙吒(隋雲濁也)　阿薩那(隋雲近)　波囉那耶(隋雲清)　鞞夜伽(隋雲施)　三大屣伊陀利達羅阿婆比阿那婆帝　摩訶毘釋羅居盧薩闍婆何啉[跳-兆+尃]阿濕婆娑波羅　濕婆娑比器缽多伊迦伽囉阿迦捨優波達那鞞耶　佛陀達摩僧伽　修多囉囌提舍　修多羅涅提舍羅睺迦俱盧迦尼彌多　旃陀羅尼彌多蘇利尼彌多。乃至略說。如是一切想當應宣說。乃至所有想中。比丘具足當有狂顛。其錯亂心。於三昧中而生迷惑。彼八十想當得本心。因善知識不離教。還聞彼地方處。何等八十種當得本心。以食息具足除斷之業。彼安住已作彼所作靜坐無語。柔軟手足應身無乏。於彼地方勿令有彼諸鳥獸聲。念出入息應當念作虛空之想。如是等想勿令少一。不具足者。若復乏臥起已。應當向善知識所恭敬而立。恐食不消而致病患。命看病者令得將息。或能自起與食令足。能作語言。若能觀察作如是語已。長老阿難白佛言。世尊。何者食應當觀察。佛告阿難言。觀察食者破陀羅尼行。阿難。何者破陀羅尼行。過度精進及三昧行。阿難。其過度精進三昧之者。唯上座舍利弗成就具足。阿難。假使若天世界。若魔若梵。若沙門婆羅門。天人等世界。得如是神通力具足。譬如上座大目揵連。彼等於上座舍利弗智慧之力。或神通中。百分中不及一。千分不及一。乃至算數譬喻所不能及。其上座舍利弗。有如是神通智慧具足。若入精進最上三昧時。於一切眾生如目揵連等不能令起。亦不能動一毛道等。若舍利弗。入最上精進三昧之時。假使能動一千世界。亦不能令舍利弗動。阿難問言世尊。其上座目揵連豈可不得最上精進及三昧也。佛言不也。無有一聲聞能得最上精進及三昧者。唯除上座舍利弗。阿難復問言。世尊。何因何緣上座舍利弗。得上精進三昧之力。餘聲聞無也。佛告阿難。上座舍利弗。已於往昔五百生中。如是心想思惟學已。能入四禪。阿難。其上座舍利弗。若不值佛。即應當得成辟支佛因阿難問言。世尊。何故如來所說。上座須菩提。最上第一具足福田。佛告阿難。有三昧名無有上。尊者須菩提具是三昧。以是故。如來說為第一福田。阿難復問言。世尊。其上座舍利弗。豈不具足彼三昧耶。佛告阿難。其上座舍利弗。亦不具足彼之三昧。阿難復問言。世尊。自餘聲聞頗有具足彼之三昧如上座須菩提不。世尊曾說上座大雲得是三昧。如是三昧甚難可得。無有三昧力。上座大云不具足耶。佛告阿難。其上座大雲有如是念念須菩提想。其須菩提無有上座大雲之想。其上座須菩提。於此想中無有名字不說名字。其上座須菩提。入三昧時不作是念。我入三昧亦不作念。我於今者已入三昧。於三昧中無著無縛。其須菩提。於一切法中不縛不著。其上座舍利弗不能量度。上座須菩提亦不能思如是等想。得禪比丘有是果報。離一切思想如來所說出入息念。言入者是常。言出者是斷。以何義故。以取著故。故言出入息念。言出者無明。言入者是欲。其隨眠者彼三世方便。念者觸三世平等。是名出入息念。言入者是意。言出者名諸相。彼所念處是名出入息念。言入者是意。言出者是意。若於中所有思念處是名邪見。著出入念想者。於諸行中無有盡想。言入息者隨眠也。言出息者諸有渴愛令墮三界中。故言出入息也。言入息者謂怯弱。言出息者是懈怠。若於此等無有得處。是名精進三昧言精進三昧者此是證道。又言入息者名為少食。言出息者名為多食。若於是中平等平等。是名精進三昧。言入息者無去處。言出息者是名去處。若於是中有所得處。思惟亂心得平等故而得解脫。盡諸漏故。言差別者隨順諸行。復言過去。若過去者是即名此所言。此者何故言此。無勝作處唯一思念生時即生。生及與滅此不可得。此是超越。超越誰耶。謂於三界。何者三界。所謂欲界色界無色界。此是世間麁分語言。若有微細分中三界可說。我今欲說。所言入息者是名欲界。言出息者是為色界。有所得者彼悉是著。若悉著處彼即難度。以是義故上地難超。是故名為無色界也。或令染著未來還去。故言邪見也。如是等諸相如是等諸色是為不善。何者是如來說出入息念。墮無明中遠離者是名清淨。以捨離故既無有根即無有果。除無生故先不有生。若於是中不求生者。是則名為如來所說。名曰我不生耶。言入息者是不覆虛空。言出息者無有住處。不覆虛空相及不住。想彼想平等。是故言出入息念。其五種相此等諸法亦名篋藏。或名為雙。於中若作親近。或作念者。彼即行想彼即為念。彼以念故即親近愛憎。以無根故即盡渴愛。信一切諸法信已覆信。一切煩惱愛為根本。能生一切憂愁啼哭一切諸苦。是故言說渴愛為食也。言食者有四種。何等為四。遍行面門為食。普遍轉住為食。諸有順眠為食。不動為食。復次具足懈怠故滿足三種食。譬如優陀羅阿羅摩子。復次有四種食。病患為食。所謂生死流轉住。國內為食。以技藝醉故老死滿足。謫罰為食。謂所不喜法。何等所不喜法。謂怨讐所與彼力者。以是故滿惡趣。因緣為食。父母和合故。是為四種食。復次有一種食。破和合女。何者破和合。若厭他婦為行欲故。身壞命終當生惡趣。是為一食。阿難。復有二種食。何者為二。一切諸法中不知過患。不知過去最上語言。不知未來最上語言。不知現在最上語言。不知一最上語言。不知多最上語言。不知婦女最上語言。不知丈夫最上語言。不知黃門最上語言。不知不生子者最上語言。不知出聲處。不知遮制呞食。不知求索食者。不知足食。不知苦方便。不知食相。不知護寶處。不知不和合諸法。不知示現諸法。不知不住道。此等言辭名字。若於中覺知者。言辭者。所謂不住尊重。彼等如是修多羅文句莊嚴受持已。當知住處非住處。一切住處一切非住處。一切住處解脫皆悉覺知。十八言辭處應為巧知。若於此等言辭中。不巧知者不信者。彼名無智者。若有我慢言有智者。彼等貪著世間語言失於正見。彼等自知我已誤錯。於中智者當知此是縛著。彼等不錯我等誤錯。彼等以語言錯。彼等名著末伽梨義。彼等名為邪見。彼等以邪見為食。生諸有中故。趣不善處故。地獄為食。邪見諂曲縛故。何者是諂曲。諂曲有三種。欲為諂瞋恚為諂癡為諂。如是三諂。諸眾生等之所縛著。以欲所縛不得解脫為魔所縛。瞋恚所縛不得解脫為魔所縛。癡所縛不得解脫為魔所縛。何以故名為欲也。見欲在近而不見遠。言近者是彼現前尊重之法。不見長遠造作業行。以造行故於三惡處不得解脫。言瞋恚者。不相和合自相違反伺求他過。何者名為自相違反伺求他過。有二十種自相違反伺求他過。遠離愛處自相違反伺求他過。事不喜處自相違反伺求他過。親近欲樂自相違反伺求他過。不作知足自相違反伺求他過。言不知足者。兄弟姊妹朋友親舊宗族知識朝廷同侶父母。於彼彼處所有苦惱而生隨喜。是則名為自相違反伺求他過。如來何緣讚歎朋友。應當於一切眾生邊而作朋友。不應彼邊而作怨仇。如來曾說。世間無有眾生易可得者。若於此長遠道路流轉之中。於彼前世。不曾作母者不作父者。兄弟姊妹朋友知識共事者。不作共居者。如來種種方便。以於往昔行菩薩行時。有相破壞諸眾生等。悉令和合住和合法中。其佛如來。於佛智中無有不知。若於往昔愁憂苦惱。凡所作已無不報者。如來為一切眾生而生朋友。畢竟朋友若有不隨順者。彼名畢竟伺求他過。此是第四自相違反伺求他過。當成求過。何故成求過也。當取地獄中住。是故名為自相違反求他過。而復云何名為自相違反成伺他過住地獄中。阿難。以於見色數數覩見。多有所作聞眾音聲。或聞歌曲。多作惡法墮大地獄。多有善報尚自迷惑。況復有彼少善根者。以此義故。名為伺求他過復次阿難。復有諸大城中。以尊重人共居故。而共行欲。若共母。共姊妹。若共舅母。或伯叔母共。應不行處行。行已還復共已婦。或有於彼他所攝者強壓伏之。或比母者。或比婦母者。或比女者。然彼於彼。是具足煩惱。或被他捉即當斷命。若有如是流類等者猶慊彼惡。況復餘者。及孝養父母邊者。彼亦違背趣向地獄。復次阿難。彼諸大城違背之處。有人睡眠夢見他人。受歡欣樂踴躍之時。隨喜之時。遊戲時。作音聲時聞歌詠聲。彼人覺已愛念彼聲。因發欲心即行欲事。乃至共已婦行淫欲事。彼非為善。阿難。如此亦是城違背處伺求他過。復次阿難。復更有城違背之處。諸佛世尊出世之時。於世間中有諸比丘尼。然彼比丘尼輩在大城中。居住比丘尼寺中。然彼等尼眾於俗家事常作勤求。於善法中恆有欲少。彼諸尼等。於善法中少求欲故。當速捨離半婆羅分(謂捨半加趺也)彼等以食豐足故。而得豐美端正可憙。他人憙瞻。多有肉血身體肥滿。所有勤作者。勤作者多有煩惱。彼諸尼等向丈夫處。而作喜樂歡笑光明。何況丈夫向彼語者。時彼俗人相染著已。共諸比丘尼行非梵行而作欲法。彼等污染比丘尼輩。令比丘尼輩破壞諸戒。彼等人輩當向地獄。雖欲出家。應當莫與令彼出家。何以故。如來說彼不生法中。若有持戒諸比丘尼令破戒者。彼違背七佛世尊。於地獄中盡受諸苦。寧使自身投火聚中。不以欲心共比丘尼語。阿難。此亦是彼大城之中違背之處。阿難。彼等諸城為諸丈夫諸惡人輩成大火業。是故諸城言諸城也。彼等於聖教中失已復失。彼等諸人不得勝處如所造業。乃至欲生天上而不得生。阿難。彼等失已復失。是故彼等言城也。諍鬪違處。當取種種生趣之處違背諸佛。是故言食也。阿難。言食者。心有二十一煩惱。於當來世有諸比丘。不勤修身不勤修心。不勤修戒不勤修般若。彼等作如是念。我等當住阿蘭若空閑之處。亦如過去諸佛世尊。住彼空閑阿蘭若處作於勝業。彼等即住空閑阿蘭若處。然彼等不用多力。自然多得利養名聞。四部之眾皆悉恭敬。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。諸比丘尼當來向彼彼等數見暱故非法見故。而生欲想。即欲彼等行非梵行。行於欲法。諸比丘尼欲見彼等。諸比丘等而不得見。諸比丘尼等即作是念。使諸弟子數數參承。常來見故因相染著。諸弟子等。知己師主於戒慢故。即於戒中而生慢緩。以是因緣。多諸慢緩朋友。彼等多取勸化信施。以利養多故。即便捨戒住卑賤中。彼等為欲所縛為恚所縛為癡所縛。彼等癡人名為凶者。阿難。何因何緣彼名凶者。隨於誰邊平等一心受彼信施。即在彼前捨離戒法住卑賤中。彼等當復多有損減各各離背。阿難。汝看如來功德之聚。如有一種輩人。彼雖下賤所住惡者。而與種種少物施彼。愛念令住。以念佛故而作是言。汝既見如是諸眾生輩。云何違背諸佛教法。阿難。彼等如是非善丈夫墮於咄處。彼等非丈夫故名為咄也。於卑賤中被欲所劫。我如是說。彼等如是違背人輩非是丈夫。以五種欲取為功德。以是義故名為卑賤。彼等人輩非善丈夫。縱意放逸。於彼五欲功德中醉。是故言彼名卑賤也。阿難。譬如三十三天宮殿之中有諸天子。從彼墮已生豬豚中。生已食糞當被刀殺。如是如是。彼非丈夫。於法王教中從彼墮已。住在豬法染著臭穢。阿難。如大龍象常在山林中。被堅牢皮繩所縛。將出向城。在廚捨處而受飲食。常念大山林藪之中。意樂處所而生苦惱。如是如是。阿難。彼等人輩是不善丈夫。以五欲故為彼所縛。當住惡處卑下賤中。彼等於先串受樂故。念於如來功德之處。還當欲住於彼樂中。彼等已住卑賤之中。不能為王作使驅役。彼等還憶先比丘身。亦復憶念往昔所住空閑林野省事之處。即復還念具足諸欲。如彼病兒為治病故。住在室中心作是念。不用功力求湯藥具。如是彼住於屋室中。共彼大小諸眷屬等。憶念欲求受諸苦惱不隨心故。彼等人輩捨是身已。後當生於彼諸地獄中。阿難。此則名為住阿蘭若空閑違背伺求過也。阿難。於未來世著阿蘭若滿此世間。阿難。此是沙門違背求過。阿難。復有名為論師違背過患之者。汝應當知。阿難。何者名為論師違背過患之者。言論師者。樂欲恐怖愛憙恐怖。信淨恐怖。阿難。言論師者。於如是如來之所。宣說諸修多羅。唯有口言受持。然此等人不知真義。阿難。何者是真義。何者非真義。真義非真義者。何者無明。若無有明無有明見是名邪見阿難於當來世有諸比丘。彼等言我自以見明為他說法。如來所說法於真如中不知。彼等妄語。以妄語中為他說法。何者妄語。名妄語者。以犯彼捨墮故名為妄語。彼等癡丈夫輩破壞禁戒。以求果報故。唯以口言我是法師。然彼法師輩似像法師。何以故。名為似像法師。言似像者不似像故。彼等癡丈夫輩當墮惡趣。彼等是此果報。若見色像已當為他說法。彼不善丈夫犯捨墮者當墮惡趣。故名流轉諸地獄中。彼等如是似像者。何所似像。無似像者。言不似像者。阿遲瞿流伽摩(隋雲樹梳堅結)故言阿遲瞿流伽摩。亦名調伏也。亦名白羊也。亦名泥沙鋪沙也(隋雲白帝喯)。復名頭羅浮羅也(隋云不正聲)。復名呵梨翅(居祁反)摩也(隋雲厄牛)。復名恆河牟[口*伽]也(隋雲恆河口)。復名浮耶娑他也(隋雲癡斷事者)。復名那盧奢耶也(隋云不實讚歎也)。復名阿俱不多叉也(隋雲[環-王+目]眼者)。復名何荼輸伽也(隋雲愁不知者)。復名婆羅跋那也(隋雲色力)。復名伽伽遮婆也(隋雲呞牛)。復名伽羅摸頭多也(隋雲被村趁)。復名婆梨師陀耶也(隋雲趁他者)。復名毘娑婆羅也(隋雲浮雲)。復名毘梨虱吒牟伽也(隋雲欣面)。復名畢梨耶伽婆也(隋雲愛牛)。復名修羅丘婆也(隋雲酒醉)。復名呵耶毘荼也(隋雲諂罵)。復名瞿盧吒求波也(隋雲似駝)。復名阿那他也(隋雲非正伎人)。復名毘求致也(隋雲踧眉)。復名申陵祁也(隋雲戴角)。復名似像法師也。如來猶如牛王真實所說。而彼等非善丈夫。住不如法中作如是說。彼等可言娑伽吒也(隋雲濁者)復言娑伽吒取(隋雲羅酒帒)阿難。此等名為四洲世間中諸法師名字。若一切諸法說不正者。一切皆墮於惡趣中。是故阿難。我語汝我勅汝。不得說法如彼酒帒。當莫受持增法而說。阿難。我般涅槃後此閻浮提中。當有受持增法具滿。阿難。我涅槃後。當有如是等法師違背求過。亦言違背難降。自違背已。復說違背語言不斷。是故言違背也。阿難。彼違背其三十三天名達捨俱吒(隋雲十種椽打)阿難。此等違背臭穢沙門。應如是說。當趣向彼不閑之處。當向諸有。當向生處。當向老處。乃至略說憂惱之處。阿難。諸有聚集是食聚集。是故此食為眾生輩住有聚集。復有別四種食。力威為食。著涅槃為食。婦女相為食。忘念為食。是為四種食。忘失念食。若有忘念者。彼無有沙門處。若無有沙門處亦無涅槃。無有涅槃故即造漏業。彼即造作身漏業口漏業意漏業。若有漏業。彼等即有造諸行食。此等名為四種食也。復別有四種食。如法得為食。若能念者。過去住念者。未來有住念者。於彼之中所有染著。此名為食。此等為四種食。更復有四種食。無明為食。無生為食。不生調戲為食。不生誨為食。何處名言食者。當地獄生故。名向阿鼻脂。故名向下也。此為四種食阿毘娑羅也(隋云不留行)娑娑薄迦羅(隋雲喎戾)阿娑羅耶(隋雲令留行)娑摩娑羅耶娑牟後何囉邏耶婆頭婆那故言為食也(此他方語不可翻)。

大威德陀羅尼經卷第十四