大威德陀羅尼經卷第十五

大威德陀羅尼經卷第十五

隋天竺三藏闍那崛多譯

復有別四種食。行住處為食。穢相為食。行步為食。行淨為食。於中何者行淨而為食。若初覓食求善根果。願我得是處所。願我得如是行。願我得如是發處。願我得有如是時。願我得如是語。願我得如是辯才。願我得如是取處。願我得如是殘。願我得如是劫壽餘殘。彼歡喜心而不和合。以不和合故不得造作。與誰和合。謂與惡道和合。何者是惡道。欲是惡道瞋是惡道愚癡是惡道。此極惡道者謂染著處。以染著故當有諸有。若得諸有處是為食也。

復有別四種食。何等為四。少愛離著取鎖一切想。是為四種食。於中所有一切想食者從無明生。凡有見處即念於彼。若有念處即有渴愛。若有愛處彼即墜下。何者是下。言下者所謂為垢。何者是垢。貪慾是垢瞋恚是垢。愚癡是垢又言垢者所謂幻也。又復垢者所謂是魔。何者為魔。取我是魔。何者取我謂取他法。何者取他謂執法也。於中更無餘法。能令速入滿阿鼻脂。如執我者言執者。是作怨讐言。作怨讐者是共鬪諍。若鬪諍者彼非我聲聞。彼等乃至共如來鬪諍。彼無別解脫。唯除值遇如來而共和合。若值遇如來共和合者。彼等於無餘涅槃入般涅槃。譬如有人有屋宅而有七門。然彼丈夫於七門中。有種種食及諸果報諸調度等。時彼丈夫有承事者。若奴若客若使者。然彼惡口所欲使處而不隨順。彼人逼切呵責已。彼承事者作如是念言。我走去即入宅內。然彼丈夫見其入已。默無所言亦不憶念。唯見在內。是時內中若食若飲將向外置。將外置已。彼等眾門皆悉閉塞善作藏隱。然彼癡人作如是念。我已走也我已走也。彼住或時五夜或時六夜。飢渴逼切至彼門下。觀視喚呼大叫揚聲。復作是言。我在於此我在於此也。然彼丈夫即告彼言。汝道何也。彼復答言。我今飢渴我在於此。時彼丈夫從彼出已。與其飲食令得充飽。復語彼言。我更當走。時彼丈夫語彼人言。汝當莫走。復作是念。我要當走。然彼人於後即更逃走。爾時丈夫亦不趁逐。阿難。如是如是。如來為諸眾生利益故安樂故而為說法。於彼之中。有癡人輩作惡口者。背走恐怖。不受如來佛菩提法。彼等思念。我已走也當至藏處。阿難。如來所說藏處者。是阿鼻脂大地獄。彼等被火所逼受大苦惱。為火所然椎胸叫喚。復作是言。彼沙門瞿曇善說惡行還得惡果。唯願我等還當得值如來教法。於彼之中當如教住。阿難。如是發心得具足故。地獄之中諸眾生輩。速得出離除滅渴愛。以利智故無有爭競。阿致迦羅業比丘具足者。還速墮於阿鼻地獄。何故名阿致迦羅也。言阿致者是摩致。言摩致者是諂言。諂者是幻言。幻者是惡念。言惡念者是枳致耶多。彼等以幻諂曲具足故。是故言作迦致迦。何故言幻。無有身體故言幻也。至於幻處故言幻有。慢處來慢處去故言幻也。以誰來誰去故名幻者。彼何所來彼何所去。謂非去處作去。非來處作來。是說第二食處。以是故言食也。

復別有四種食。濁是食。不濁是食。海是食。有頂是食。何以故。言有頂為食。無有眾生從有頂處捨是身已生天人中。多有叫喚已墮於阿鼻中。盡一切善根故。彼處捨身已具不善根故。常墮阿鼻中。作如是語已。長老阿難白佛言。世尊。有何因緣。彼阿鼻大地獄中捨是身已。彼無有善根復無功德。何故從彼生天人中。佛告阿難言。若有諸佛世尊出現世間。爾時彼大地獄以光明照。彼光明所觸味。彼觀察已生愛念心。欣愛已從彼捨身出大地獄。即生人中。以七十七相中當應教示。雖無諸佛如來世尊出於世間。然諸菩薩有得順忍者。時諸菩薩等當得順忍。於彼時中一千世界光明遍滿。彼等受是光明觸味。彼觀察者即生愛喜。彼等發心生喜愛已。即時從彼大地獄處捨身當生人中。雖復諸佛如來世尊不出世間。亦非菩薩得順法忍。但劫初盡。乃至有地獄諸眾生輩。若復畜生若閻羅世或天或人。彼等皆生光音天中。所有地獄諸眾生等業未盡者。彼等擲置於別世界地獄之中令盡彼業。雖諸佛世尊不出世間。亦諸菩薩於諸法中不得順忍。亦復無有劫燒之時。但有諸天子往昔曾見諸佛世尊者。彼等觀看大地獄中見諸眾生作諸惡事。彼等當作如是之言。南無彼世尊如來阿羅訶三藐三佛陀也。然彼地獄眾生念彼如來曾聞是聲。聞已心淨得如是心。即便命終當生人中。阿難。亦有此因此緣。所有彼處捨是身已當生人中。言有頂食者是取著名字。亦如織經迭相縛著。故名為食。又何故名織經縛著。從此至彼從彼至此。於流轉中不出不迴。是名織經義。故言食也。

復有四種別食。作限梵行為食。得道為食。得財是為食。迷惑為食。以何義故以迷惑為食。以迷惑故名迷惑為食。言迷惑者謂分別。以分別故心散亂不得解脫。以不解脫故。從此世流轉來向彼世流轉。從彼世流轉向此世流轉已復轉。猶如莎草。猶如蘆根相縛相著。不知自理不知他理。亦復不知忘失本念。不得自心牽取不實。取不實已即滿惡趣生彼惡趣故言遠行也。復以何義故言遠行也。於先不信遠離沙門婆羅門。是故生惡處言遠行也。彼言汝遠來者欲何所須。彼即答言。仁者輩我飢渴也。即撲仰臥於鐵地上令大張口。即取鐵丸內其口中。彼等於時即便當受極大苦惱。是故彼等言遠來食也。亦言遠來也逕暫時過言暫時。暫時者隨幾時作不善業。還爾所時爾所時受極苦惱。故言暫時食。言見者何。言見者苦。言苦者不善。何者不善而無有善。何者復無有善。若諸佛世尊不值遇故。彼等不善丈夫言卒作事。是故不善者也。亦復不成閑預生處。亦不能成滅無明處。雖常共住各相違背。所言住者是塵。言塵者是業是煩惱是渴愛。然渴愛者牽取。是故言食也。

復有別四種食。破瓨作各別想濁病無有處染著。何者是無有處染著。言無有處染著者是色。於彼之中所染著處。是名為食。言無有者是受想行識。於彼之處有所愛著。是名為食也。復有別四種食。牢[革*卬]縛為食。別離為食。世間思為食。發起為食。於彼中何者是牢[革*卬]縛食。言牢[革*卬]者謂極牢。業牢已復牢業。彼造作已當有和合。何者和合。謂自身體和合諸骨和合筋依肉血生。凡有生者彼名為色。然彼色者不從東方來。不從南西北方來。唯因業煩惱果報故彼無有相。不可以我所見。於彼之中無所取執言我體也。從他來者還至他身。當知此是凡夫所見。是為邪見。言我身體。以是故言我體也。何者是更造作者作不憙處。於中所有執著未來所得。以生分別故即成他物。以是故言如是我體。有如是他體攝取住持。是故言取色也。若無取者彼是邪見。以無明行成就是色。以其色故有所造作受想行識。識亦造作。於造作處而生我想。彼以為色所縛。受想行識以識色所縛。故言為縛。受想行識所縛。故名為縛。當作有物。當得成就。當作我所分別。我所分別已復起分別。分別分別所牽。牽已復牽。以有牽故言牢[革*卬]所縛。其牢[革*卬]者謂三種縛。欲縛恚縛癡縛。後牢[革*卬]纏者。何者為後。言後者背面造業。彼等諸業不現面前。應先應作者而於後作。作彼彼已。於後命終當有悔恨。以有悔故無善命終不得好時。至彼惡時即便滅沒隨順司命。以魔波旬隨意所作。復言縛者謂相續不斷。故言被縛也。以是故言牢[革*卬]所縛。此等四食所順眠處取愛味處。彼是流轉流行不能越度。攝取種種受生之處。是故言食也。

復別有四種食。無畏處恐怖相。恐怖處無畏相。嬾墯者。我者。於彼之中所有此食。無畏處有恐怖相。言無畏者所謂涅槃。言恐怖者謂得諸有。得諸有者無有涅槃。無般涅槃者。彼即可言有諂曲也。言諂曲者。東方諸人輩言摩奴沙羅。閻浮提人輩語言。即彼瞿耶尼人輩言阿伽奢也。其欝單越人輩彼無賊盜。若當有者彼皆知丑。此等四種是大賊也。猶可治罰。若此教中偷法賊者彼不可治。何者法賊。言法賊者如來法言不異不別。若分別不分別法。此合此不合。如是之人名為自辯。以自辯說言佛所說。當知彼人於妄語中而作誹謗。假使一切眾生成辟支佛。有人謗毀種種訶責。不實語中而作誹謗。或有信者或不信者。作分別行以自辯才演說諸法。此名誹謗如來也。假使誹謗爾所辟支者。如來所謗法之罪此重過彼。若人作如是言。我毀戒也。我毀佛也。我毀法也。我毀僧也。若以自辯置立言辭捨教師語者。當知一切皆已譭謗。阿難。此名法賊。何以故。安慰諸佛子已捨佛語言。以自辯才為他解說。此是佛語此是佛語阿難。若復有人。於一切眾生所。奪取一切財寶及穀米等。若復有人。如來所說修多羅中。乃至一句等捨已。或諸師所作。或自辯中自語言中意欲具滿。如是人輩最為大賊。名偷法也。亦名壞法也。阿難。若有具足偷法賊者。彼於佛邊有清淨心。及法僧中有清淨心。無有是處。復應當知。彼暫所聞諸修多羅即生誹謗。此合此不合。此著此不著。如是彼人有不善根。具足成就有智我慢。彼捨身已命終之後。當生諸地獄中。雖生人間得鈍啞報語言謇吃。或復無舌。或有兩舌。或有少舌。或有塊舌。當得[革*卬]舌。當得缺舌。無有滑利語言之業。當復墮落無節度中。當得啞吃。當得失語。喉中咽塞。口中臭膿氣。口生重舌。或得齒痛。或復喉痛。口如滿鑪得白羊口。當得舌濁。當得惡色如被索縛。當得減色。無有醫師為說藥法。得涕唾病。或得乾病。彼以如是無善根故。誹謗修多羅具足故。有四種蟲生舌根中。口利如針。於舌根中復生二蟲。一名不知足。二名毘荼途呼。是舌根中復生二蟲。一名阿輸吒蒲。二名優波斯那迦。此等四蟲常為彼作不淨面門。以膿血故。復於上下齒行之中。復有四種蛆蟲出生。上齒行中生一蛆蟲。名曰娑都遮耶。於下齒行中有一蛆蟲。名曰阿[少/兔]那摩。下齒行中復生二蛆蟲。一名婆婆荼。二名浮耶吒。復於嚥下邊生二蛆蟲。一名波盧沙吒。二名毘婆羅迦。此等蛆蟲被彼食已住於面門。譬如豬口上脣反出而覆鼻孔。有如是等不善事住。若以自意測量佛語。以自語義安置建立。是故阿難。所有諸師具足受持諸修多羅。於彼之中欲求佛菩提者。莫缺莫少莫覆莫藏。文句莊嚴教化眾人令他建立。阿難。汝等應如是學。阿難問言。世尊。有何等法當淨道。佛言阿難。即此陀羅尼法本。若如來所說受持已。當應正念當應正行。當應生智當善言辭。復次阿難。諸修羅教證四諦義。此處言苦有第一實諦。彼處言阿羅遲耶尼。阿難。諸阿修羅攝持有第二實諦。彼雲毘尼荼婆荼。阿難。阿修羅復第三攝持當有實諦。阿難。彼雲波梨尼師絺多毘伽闍呼者。即為第四攝持當有實諦。如來為諸阿修羅說。而復言道也。此四種實諦。於九十世間中。於東方有一攝持一安置立。南西北方一相置立。是故阿難。於實諦中我說第二。汝應善受善思已。應為他說。阿難。如此中定共聖諦者。彼覆缽足夜叉中言毘荼婆。阿難。若此中言第二聖諦。彼覆缽足夜叉中言阿盧荼尸。阿難。若此中言第三聖諦。彼覆缽足夜叉中言毘毘梨毘迦。阿難。若此中言第四聖諦。彼覆缽足夜叉中言波荼盧呵。阿難。若有諸眾生輩。能知此等名字語言。彼等當得疾智利智。若知此等語言者。是等當知彼未受胎。當知種種印行。阿難。此四種實諦。如來為彼娑伽羅龍王所說。為孫陀龍王。為阿那婆達多龍王。為伊羅缽多羅龍王。為難陀跋難陀龍王。如來已說。阿難。若有如是言辭所作印中墮落之者。彼等當如野干作鳴叫響。復作鳴聲如毘囉梨(此野狐類殺人食噉狩)。彼等當受種種陰聚。阿難。彼等法賊。以彼缺少故。住於卑賤。缺少之中無有牢固。無明之中無有牢固。我慢之中無有牢固。流轉之中以是之故名為食也。復別四種食。阿婁哆侯婁多食。阿羅呵謨呵都食。宿忌利波食。怨讎繫縛食。有何因何緣。而言怨讎縛食也。言怨讎者有二十種。何等為二十。婦女怨讎。丈夫怨讎。生處所怨讎。起發怨讎。無羞愧發起怨讎。相欺誑怨讎。兩破壞怨讎。在國土怨讎。墮落怨讎。所聞怨讎。為阿闍梨怨讎。為和上怨讎。破戒怨讎。捨為怨讎。遠離朋友怨讎。選擇利養歡喜朋黨怨讎。相欺為怨讎。望方怨讎。王被驅怨讎。遠離聚落為怨讎。此等為二十種怨讎。名為怨讎也。阿難。上虛空有諸風。名曰毘嵐婆。阿難。彼毘嵐婆諸風等。高九十九百千俱致由旬。彼等諸風是何由旬。是人間由旬復有幾許大由旬。若人輩百千俱致由旬。是彼風家一由旬。阿難。如是由旬有六十八萬千俱致由旬。其毘嵐婆風高如所也。阿難。於毘嵐婆上虛空之中。復有諸風名曰尼僧阿羅(隋雲可收)。阿難。彼等諸風如是牢[革*卬]。若須彌山王在彼處者。彼等諸風能破壞之。如散土一掬。阿難。彼尼僧阿羅諸風。高二十百千俱致由旬。阿難。大鐵圍山在彼處者。雖不破散而擲置諸方所。有第二四洲天下。上虛空中不可收風。等彼將大鐵圍山如是擲之。從此向彼從彼向此。如乾樹葉亦不墮落。爾時彼等諸風次第來已少分觸地。而於大鐵圍山上如少沙墮彼大須彌山王峯聚破壞。或百由旬大。或二百由旬大。或三百由旬大。聚皆吹破。譬如巧調象師取象縛勒。一日令行四十由旬。彼象腳中擲置銅盤。而彼象龍如是速行。如是四十由旬。彼一銅盤不令墮地。如是如是。大鐵圍山彼諸風吹擲置彼處。從於彼處擲置此處。阿難。彼諸風上於虛空中。復有諸風名曰阿鳩羅迦羅(隋言作亂)。其作亂風上虛空中。復有諸風名曰上行。阿難。彼上行諸風。高七十一百千俱致由旬。其上行諸風上虛空中。復有諸風。名曰婆吒三毘多那。其婆吒三毘多那風上虛空中。復有諸風。名曰地奢目佉(隋言方面)。無量百千俱致由旬。阿難。彼諸風上虛空中。復有諸風。名曰須斯洟羅(隋言善住)。無量百千俱致由旬。乃生略說。其善住風上虛空中。復有諸風。名曰避荼那。避荼那諸風上虛空中。復有諸風。名曰闍婆那輸陀那(隋言疾走淨)。其疾走淨諸風上虛空中。復有諸風。名曰毘多毘盧遮那。其毘多毘盧遮那風上虛空中。復有諸風。名曰富吒避陀那(隋言片破)。略說如上應知。復有諸風。名伽帝尼避奢伽伽那揭波。復有諸風。名遏顛多悉洟帝迦。復有諸風。名阿迦奢毘奢毘迦多復有諸風。名阿住[示*只]囉。復有諸風。名避多博叉。復有諸風。名施利伽摩。復有諸風。名迦多婁惡。復有諸風。名娑那帝囉那。復有諸風。名阿[少/兔]呵伽。復有諸風。名阿輸伽阿多羅。復有諸風。名波利延多施沙婆多。阿難。我於波利延多施沙婆多風。晝夜說時亦不可盡。阿難。其波梨延多奢沙風等上虛空中。復有諸風。名刪尼覆娑那。復有風。名曰阿嵐婆娑蘇都(隋言發事)阿難。此風名字如來悉知。如彼名字。已上所有風輪名者。阿難。復有二十千種風輪。如來所知普如數知。此最後風輪上。有上非想非非想諸天。於其中間中間所有風名字。乃至如來所知。於彼非想非非想天上虛空之中。有六萬八百千俱致由旬以上。復有風輪。名曰毘毘梨洟。(隋言開示)於彼最上。復有風輪。名曰首楞伽摩(隋言健行)。高六十萬八百千俱致由旬。彼上虛空中有水聚。高六十八百千俱致由旬。如是數。如是大小。如是作事中。大千世界中。如是水聚悉皆遍滿。復於此上。復有地界。厚六十八百千俱致由旬。彼處復有閻浮提無畏之處。豐樂廣大甚可愛樂。於彼閻浮提中。有七十百千諸城。皆悉無畏安隱豐樂意憙可樂。多有人民充滿於彼。是諸人輩。見在壽命九十九百千俱致歲。彼處現有如來說法。名曰大燈明如來。彼世尊初會有四十百千俱致比丘眾。然彼世尊。為於聲聞如是說法。我於今者。以劫濁時出現於世。汝等發勤精進。以未得者應令得之。以未至者當令得至。以未證者當令證故。

大威德陀羅尼經卷第十五