十誦律卷第九

十誦律卷第九(二誦之三)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

明九十波夜提法之一

佛在舍衛國。爾時南天竺有論議師，以銅鍱鍱腹、頭上然火來入舍衛國。時人問言：「汝何因緣爾？」答言：「我智慧多，恐腹裂故。」「汝頭上何以著火？」「欲照闇故。」語言：「癡婆羅門！日照天下，何以言闇？」答言：「汝等不知，闇有二種：一者無日月火燭，二者愚癡無智慧明。」諸人言：「汝未見訶哆釋子比丘，故敢作是語。若見共語者，日出則闇，夜則日出。」時城內人民即喚訶哆釋子比丘，欲令共論。時訶哆聞之心愁，不得已而來入城道中，見二羝羊共鬪，即因取相作是念：「一羊是婆羅門，一羊是我。」是我者鬪則不如，見已轉更愁憂。前行又見二牛共鬪，復作是念：「一牛是婆羅門，一牛是我。」是我者即復不如。又前行復見二人相撲，作是念：「一是婆羅門，一是我。」我者即復不如。欲入論處，見一女人持滿瓶水，水瓶即破，復作是念：「我見諸不吉相，將無不如。」不得已，便前入舍，見是論師婆羅門眼口相貌，自知不如愁憂更甚。適坐須臾，諸人便言：「可共論議。」答言：「我今小不安隱，須待明日。」作是語已便還宿處，至後夜時即向王舍城。明旦城中人集，久待不來，知時已過。自到祇桓推尋求之，餘比丘言：「訶哆釋子即後夜時持衣缽去。」諸城內人聞已種種呵責：「云何名比丘故妄語？」一人語二人、二人語三人，如是展轉惡名流佈滿舍衛城。是中有比丘少欲知足行頭陀，著衣持缽入城乞食，聞是事心不喜，食已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，以種種因緣呵責：「云何名比丘故妄語？」種種呵已語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘故妄語者，波夜提。」

故妄語者，知是事不爾，誑他故異說。

波夜提者，是罪名燒煮覆障，若不悔過，能障閡道。

是中犯者，有五種：有妄語入突吉羅，有入波夜提，有入偷蘭遮，有入僧伽婆尸沙，有入波羅夷。有入波羅夷者，自知無聖法，語人言：「我有聖法。」是名入波羅夷。入僧伽婆尸沙者，以無根四波羅夷法謗他比丘故。入偷蘭遮者，不具足波羅夷妄語，亦不具足僧伽婆尸沙妄語故。入波夜提者，若比丘以無根僧伽婆尸沙謗他比丘故。入突吉羅者，除四種妄語，餘妄語犯突吉羅。

若比丘不見事言見，波夜提。若見言不見，波夜提。若見謂不見，語他言見，波夜提。若不見謂見，語他言不見，波夜提。若見已疑，為見不見？語他言不見，波夜提。若不見疑，為見不見？語他言見，波夜提。聞覺知亦如是。若隨心想說，不犯。(一事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘，喜鬪諍相罵。是六群比丘與諸比丘共鬪諍已，便出他過形相輕喚：「下賤種姓、下賤名字、技術作業。」是時有未諍者便諍，已諍者不欲止，未出事便出，已出事不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，喜鬪諍相罵，共他諍已，便出其過形相輕喚：『下賤種姓、名字技術。』是時有未諍者便諍，已諍者不欲止，未出事便出，已出事不可滅。」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，喜鬪諍相罵，共他諍已，便出其過形相輕喚：『下賤種姓、名字技術。』是時有未諍者便諍，已諍者不欲止，未出事便出，已出事不可滅？」佛種種因緣呵已，說本生因緣。佛語諸比丘：「過去有人有一黑牛，復有一人亦有一牛，為財物故唱言：『誰牛力勝我牛者，我輸爾所物。若不如者，輸我爾所物。』時黑牛主聞是唱聲，答言：『可爾。』時載重物系牛車左，形相輕喚謂：『黑曲角！』以杖擊之牽是車去。時牛聞是形相罵故，即失色力，不能挽重上阪。時黑牛主大輸財物。是得物人後復更唱：『誰牛力勝？我輸爾所物。』是時黑牛聞是唱聲，便語主言：『是人何故復唱斯言？』時主答曰：『貪財物故復作是唱。』黑牛語主：『可答言：「爾。」』主言：『不能。所以然者，以汝弊惡牛故，大輸我物，今復作者輸我物盡。』牛語主言：『先在眾人前形相輕我，以下賤名喚謂：「黑曲角。」聞惡名故即失色力，是故不能挽重上阪。今授主語，莫出惡言，在他前時便語我言：「汝犢子時刺入腳中，自看是刺欲得出故，角入地中故曲。汝是好黑大牛，生來良吉角廣且直。」』主受牛語，即便洗刷麻油塗角，著好華鬘系車右邊，柔軟愛語：『大吉黑牛、廣角大力，牽是車去。』是牛聞是柔軟愛語故，即得色力牽重上阪。時黑牛主，先所失物更再三倍得。是牛主得大利已，心甚歡喜，即說偈言：

「『載重入深轍，　　隨我語能去；
　　是故應軟語，　　不應出惡言。
　　軟語有色力，　　是牛能牽重；
　　我獲大財物，　　身心得喜樂。』」

佛語諸比丘：「畜生聞形相語尚失色力，何況於人？」時佛以種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘形相他者，波夜提。」

波夜提者，煮燒覆障，若不悔過能障閡道。

是中犯者，有八種：謂種、技、作、犯、病、相、煩惱、罵。

種者，若比丘往語剎利子比丘言：「汝剎利種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言：「汝婆羅門種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言：「汝估客種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語中突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言：「汝鍛師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言：「汝木師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言：「汝陶師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。若比丘往語皮師子比丘言：「汝皮師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語剃毛髮師子比丘言：「汝剃毛髮師種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言：「汝旃陀羅種，用出家受戒為？」輕毀心故，一一語波夜提。是名為種。

技者，若比丘往語剎利子比丘言：「汝剎利種，用出家受戒為？汝應學乘象馬、乘車輦輿，學捉刀楯弓箭，學捉鐵鉤，學擲網羅，學入陣出陣，如是種種剎利技術汝應學。」輕毀心故，一一語突吉羅罪。又比丘往語婆羅門子比丘言：「汝婆羅門種，用出家受戒為？汝應學圍陀經、亦教他學，自作天祠、亦教他作，學飲食咒、蛇咒、疾行咒、劬羅咒、揵陀羅咒，如是種種婆羅門技術汝應學。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言：「汝估客種，用出家受戒為？汝應學書算數印相，學知金銀相絲綿繒綵，學坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆，如是種種估客技術汝應學。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言：「汝鍛師種，用出家受戒為？汝應學作釧鉡鎖鼎、鏊鏵、鍬钁，斧矟、大刀、小刀、缽、拘缽多羅、半拘缽多羅、大揵鎡、小犍鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如是種種鍛師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言：「汝木師種，用出家受戒為？汝應學作機關木人、若男、若女，學作盆盂、耬犁、車乘、輦輿，如是種種木師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言：「汝陶師種，用出家受戒為？汝應學知土相取土調泥著水多少，學轉輪作盆瓶、釜蓋、大缽拘缽多羅、半拘缽多羅、大揵鎡、小揵鎡，如是種種陶師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言：「汝皮師種，用出家受戒為？汝應學知皮相、漬皮堅軟、裁割、縫連、作富羅革屣，學治浸皮、摩剗皮、知皮表裡，學作鞍勒、鞭[革*必]，如是種種皮師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師種，用出家受戒為？汝應學知竹葦相、浸竹堅軟，學破、學屈、學作矟箭、扇蓋、箱簞，如是種種竹師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言：「汝剃毛師種，用出家受戒為？汝應學知留頂上週羅發，學剃鬚、剃腋下毛、剪爪甲、鑷鼻毛，如是種種剃毛師技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言：「汝旃陀羅種，用出家受戒為？汝應學截人手足、耳鼻、頭持著木上，學擔死人出燒，如是種種旃陀羅技術汝應學。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為技。

作者，若比丘往語剎利子比丘言：「汝剎利種，用出家受戒為？汝應學乘象馬、輦輿、捉刀楯、弓箭、擲鉤網羅、入陣出陣，如是種種剎利事汝應作。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語婆羅門子比丘言：「汝婆羅門種，用出家受戒為？汝應讀圍陀經亦應教他人讀，自作天祠亦教他作，讀飲食咒、蛇咒、疾行咒、劬羅咒、揵陀羅咒，如是種種婆羅門事汝應作。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語估客子比丘言：「汝估客種，用出家受戒為？汝應坐金肆、銀肆、銅肆、客作肆、珠肆，如是種種估客事汝應作。」輕毀心故，一一語突吉羅。又比丘往語鍛師子比丘言：「汝鍛師種，用出家受戒為？汝應作釧鉡、鎖鼎、鏊鏵、鍬钁、斧矟、大刀、小刀、缽、拘缽多羅、半拘缽多羅、大揵鎡、小揵鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如是種種鍛師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語木師子比丘言：「汝木師種，用出家受戒為？汝應作機關木人、盆盂、耬犁、車乘、輦輿，如是種種木師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語陶師子比丘言：「汝陶師種，用出家受戒為？汝應取土調泥，轉輪作盆瓶甕、釜蓋、大缽、拘缽多羅、半拘缽多羅、大揵鎡、小揵鎡，如是種種陶師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語皮師子比丘言：「汝皮師種，用出家受戒為？汝應取皮浸治、割截、連縫，作富羅、革屣、鞍勒、鞭[革*必]，如是種種皮師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語竹師子比丘言：「汝竹師種，用出家受戒為？汝應破竹葦、作矟、作箭、扇蓋、箱簞，如是種種竹師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語剃毛師子比丘言：「汝剃毛師種，用出家受戒為？汝應剃毛鬚髮、剃腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛，如是種種剃毛師事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。又比丘往語旃陀羅子比丘言：「汝旃陀羅種，用出家受戒為？汝應斷人手足耳鼻頭，持著木上擔死人出燒，如是種種旃陀羅事汝應作。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為作。

犯者，若比丘往語餘比丘言：「汝犯罪人，用出家受戒為？汝犯僧伽婆尸沙、犯波夜提、犯波羅提提舍尼、突吉羅。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為犯。

病者，若比丘語餘比丘言：「汝惡疾病人，用出家受戒為？汝有癩病、癰病、白癩病、乾病、痟病、鬼病。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為病。

相者，若比丘往語餘比丘言：「汝惡相人，用出家受戒為？汝卷手、兀手、癭癖、左作臂、似鳥翅。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為相。

煩惱者，若比丘往語餘比丘言：「汝重煩惱人，用出家受戒為？汝多欲、多瞋、多癡、喜憂惱。」輕毀心故，一一語波夜提，是名煩惱。

罵者，若比丘往語餘比丘言：「汝喜罵人，用出家受戒為？汝作二種罵罵他：一者白衣罵，二者出家罵，令心苦惱。」輕毀心故，一一語波夜提。是名為罵。

若比丘以是八種語語餘比丘，輕毀心故，波夜提。除是八種，若以餘事輕毀比丘者，突吉羅。若除比丘，以八種輕毀餘人者，突吉羅。(二事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘喜鬪諍，相言：「六群比丘與餘比丘共鬪諍故，諸比丘僧分為二部。是六群比丘往語一部言：『汝等知不？彼部說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復還語一部言：『汝等知不？彼部說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未破者便破，已破者不和合，未出事便出，已出事不可滅。」是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，喜鬪諍令比丘僧破為二部，便語一部言：『彼諸比丘說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復還語一部言：『汝等知不？彼諸比丘說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未破者便破，已破者不和合，未出事便出，已出事不可滅？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，鬪諍令比丘僧破為二部，便往語一部言：『彼諸比丘說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』復語一部言：『彼諸比丘說：「汝等用出家受戒為？汝等某名、某姓、某種、某作、某相。」』是時有未破者便破，已破者不可和合，未出事便出，已出事不可滅。」佛種種因緣呵已，即說本生因緣，語諸比丘：「過去世雪山下有二獸：一名好毛師子，二名好牙虎，共為善知識，相親愛念相問訊，時閉目相舐毛。是二獸恆得軟好肉噉。去是不遠，有兩舌野干，野干作是念：『是好毛師子、好牙虎共作善知識，相親愛念相問訊，時閉目相舐毛，恆得好軟肉噉。我當至是二獸邊作第三伴。』作是念已，到虎師子所，作是言：『我與汝作第三伴，汝聽我入不？』師子、虎言：『隨意。』兩舌野干，得二獸殘肉噉故，身體肥大，肥已作是念：『是好毛師子、好牙虎，共為善知識，相親愛念相問訊，時閉目相舐毛，恆得好肉噉，或時不得必當噉我。我何不先作方便令心別離，別離已皆從我受恩。』作是念已，往語師子言：『汝知不？好牙虎有恶心於汝，作是言：「好毛師子有所食噉，皆是我力。」說是偈言：

「『「雖有好毛色，　　勦疾人所畏；
　　　好毛不勝我。」　　好牙作是說。』

「好毛師子言：『云何得知？』兩舌野干答言：『好牙虎明日見汝時，閉目舐汝毛者，當知惡相。』作是語已往語虎言：『汝知不？好毛師子於汝有恶心，作是言：「好牙有所食噉，皆是我力。」說是偈言：

「『「雖有好牙色，　　勦疾人所畏；
　　　好牙不勝我。」　　好毛作是說。』

「『云何得知？』答言：『好毛明日見汝時，閉目舐汝毛者，當知惡相。』是二知識中，虎生畏想，是故先往師子所言：『汝於我生恶心，作如是言：「好牙有所食噉，皆是我力。」復說偈言：

「『「雖有好牙色，　　勦疾人所畏；
　　　好牙不勝我。」　　汝作是說耶？』

「師子言：『誰作是語？』答言：『兩舌野干。』好毛復問言：『汝於我生恶心，作如是言：「好毛有所食噉，皆是我力。」復說偈言：

「『「雖有好毛色，　　勦疾人所畏；
　　　好毛不勝我。」　　汝作是說耶？』

「虎言：『不也。』虎語師子言：『汝若有是惡語者，不得共作善知識。』好毛言：『是兩舌野干有如此言，於意云何？不喜共我住耶？』即說偈言：

「『若信是惡人，　　則速別離去；
　　常懷其愁憂，　　瞋恨不離心。
　　凡為善知識，　　不以他語離；
　　不信欲除者，　　常覓其方便。
　　若信他別離，　　則為其所食；
　　不信兩舌者，　　還共作和合。
　　所懷相向說，　　心淨言柔軟；
　　應作善知識，　　和合如水乳。
　　今此弊小蟲，　　生來性自惡；
　　一頭而兩舌，　　殺之則和合。』

「爾時虎與師子驗事實已，共捉野干破作二分。」佛言：「畜生尚以兩舌因緣故得不安樂，何況於人？」佛以是因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘兩舌者，波夜提。」

波夜提者，名燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者有八種：謂種、伎、作、犯、病、相、煩惱、罵。是八事中皆用五事：如是名、如是姓、如是種、如是作、如是相。如是名者，某甲、某甲比丘名。姓者，婆蹉姓、俱磋姓、傷提羅姓、婆羅墮姓、阿支羅姓，是名姓。種者，剎利種、婆羅門種、毘舍種、首陀羅種。作者，作賣金肆、賣銀肆、客作肆、珠肆。相者，卷手、兀手、癭癖、左作、臂似鳥翅，是名相。

種者，若比丘往語剎利子比丘言：「彼說汝剎利種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

若比丘往語婆羅門子比丘言：「彼說汝婆羅門種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

若比丘往語估客子比丘言：「彼說汝估客種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語鍛師子比丘言：「彼說汝鍛師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，得波夜提突吉羅。

又比丘往語木師子比丘言：「彼說汝木師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說者，波夜提突吉羅。

又比丘往語陶師子比丘言：「彼說汝陶師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語皮師子比丘言：「彼說汝皮師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語竹師子比丘言：「彼說汝竹師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語剃毛髮師子比丘言：「彼說汝剃毛師種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語旃陀羅子比丘言：「彼說汝旃陀羅種，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。若不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為種。

伎者，若比丘往語剎利子比丘言：「彼說汝剎利種，應學乘象馬車輿、捉刀楯弓箭、擲鉤擲網羅、入陣出陣，如是種種剎利伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語婆羅門子比丘言：「彼說汝婆羅門種，應學圍陀經亦教他學，自作天祠亦教他作，讀飲食咒、蛇咒、疾行咒、劬羅咒、乾陀羅咒，如是種種婆羅門伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語估客子比丘言：「彼說汝估客種，應學算書數印相、學知金銀相絲綿繒綵，應坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆，如是種種估客伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語鍛師子比丘言：「彼說汝鍛師種，應學作釧、鉡鎖、鼎鏊、鏵鍬、钁、斧矟、大刀、小刀、缽、鉤缽多羅、半鉤缽多羅、大揵鎡、小揵鎡、剃刀、針鉤、鎖鑰，如是種種鍛師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語木師子比丘言：「彼說汝木師種，應學作機關木人、瓫盂耬犁車乘輦輿，如是種種木師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語陶師子比丘言：「彼說汝陶師種，應學知土相取土調泥，學轉輪作瓫瓶釜蓋、缽、拘缽多羅、半拘缽多羅、大揵鎡、小揵鎡，如是種種陶師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語皮師子比丘言：「彼說汝皮師種，應學知皮相浸皮堅軟、割截裁縫作鞾富羅革屣、學治麁皮摩剗皮鞍勒鞭[革*必]，如是種種皮師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語竹師子比丘言：「彼說汝竹師種，應學知竹葦相浸竹堅軟，學破學屈作扇蓋箱簞，如是種種竹師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語剃毛師子比丘言：「彼說汝剃毛師種，應學知留頂上週羅發、學剃髮剃鬚剃腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛，如是種種剃毛師伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語旃陀羅子比丘言：「彼說汝旃陀羅種，應學斷人手足耳鼻頭、持著木上擔死人出城燒，如是種種旃陀羅伎術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為伎。

作者，若比丘往語剎利子比丘言：「彼說汝剎利種，應乘象馬車輿、捉刀楯弓箭、擲鉤網羅、入陣出陣，如是種種剎利種事汝應作。用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語婆羅門子比丘言：「彼說汝婆羅門種，應讀圍陀經亦教他讀、自作天祠亦教他作，讀飲食咒、蛇咒、疾行咒、劬羅咒、乾陀羅咒，如是種種婆羅門事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。若解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語估客子比丘言：「彼說汝估客種，應坐金肆、銀肆、客作肆、銅肆、珠肆，如是種種估客事汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，突吉羅。不解者，亦突吉羅。解已更說，亦突吉羅。

又比丘往語鍛師子比丘言：「彼說汝鍛師種，應作釧鉡鎖鼎、鏊鏵鍬鑊斧矟、大刀小刀、缽、拘缽多羅、半拘缽多羅、大揵鎡小揵鎡、剃刀針鉤、缽鉤鎖鑰，如是種種鍛師事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語木師子比丘言：「彼說汝木師種，應作機關木人車輿耬犁，如是種種木師事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語陶師子比丘言：「彼說汝陶師種，應取土調泥、轉輪作瓫瓶甕釜蓋、缽、拘缽多羅、半拘缽多羅、大揵鎡小揵鎡，如是種種陶師事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語皮師子比丘言：「彼說汝皮師種，應取皮浸治割截連縫，作鞾、富羅、革屣、鞍勒、鞭[革*必]，如是種種皮師事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語竹師子比丘言：「彼說汝竹師種，應學破竹葦、作矟、作箭、扇蓋、箱簟，如是種種竹師事汝應學作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語剃毛師子比丘言：「彼說汝剃毛師種，應學知留頂上週羅發、學剃髮剃鬚剃腋下毛、剪爪甲鑷鼻毛，如是種種剃毛師技術汝應學，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。

又比丘往語旃陀羅子比丘言：「彼說汝旃陀羅種，應作斷人手足耳鼻頭、持著木上擔死人出燒，如是種種旃陀羅事汝應作，用出家受戒為？」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為作。

犯者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝犯罪人，用出家受戒為？汝犯僧伽婆尸沙、汝犯波夜提、汝犯波羅提提舍尼、汝犯突吉羅。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為犯。

病者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝惡病人，用出家受戒為？汝癩病、癰病、乾病、痟病、鬼病。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為病。

相者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝惡相人，用出家受戒為？汝卷手、兀手、癭癖、左作、臂似鳥翅。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為相。

煩惱者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝重煩惱人，用出家受戒為？汝多欲、多瞋、多癡、喜憂惱。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為煩惱。

罵者，若比丘往語餘比丘言：「彼說汝喜罵人，用出家受戒為？汝以二種罵罵他，白衣罵、出家罵。」「彼是誰耶？」答曰：「名某。」「某名是誰？」答曰：「某姓。」「某姓是誰？」答曰：「某種。」「某種是誰？」答曰：「某作。」「某作是誰？」答曰：「某相。」若彼解者，波夜提。不解者，突吉羅。解已更說，波夜提突吉羅。是名為罵。

若比丘以是八種語餘比丘，別離心故，波夜提、突吉羅。異是八種。若以餘事別離比丘者，突吉羅。除比丘，若以八種別離餘人者，突吉羅。(三事竟)

佛在王舍城。爾時六群比丘，喜鬪諍相言相罵。是六群比丘，共餘比丘鬪諍相言相罵，僧如法斷諍竟。六群比丘知如法斷已，還更發起作是言：「諸長老！是事非作惡作，應更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」是中有未破比丘便破，已破者不可和合，未諍者便諍，已諍者不可滅。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責六群比丘言：「云何名比丘，僧如法斷諍竟，還更發起，作是言：『諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。』是中有未破比丘便破，已破者不可和合，未諍者便諍，已諍者不可滅？」種種呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責六群比丘：「云何名比丘，僧如法斷諍竟，還更發起，作是言：『諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。』中有未破比丘便破，已破者不可和合，未諍者便諍，已諍者不可滅？」佛種種呵已，語諸比丘：「以十利故與諸比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘僧如法斷諍竟，還更發起者，波夜提。」

如法斷者，如法、如律、如比尼、如佛教說。

諍者有四種：相言諍、無事諍、犯罪諍、常所行諍。

還更發起者，作如是言：「諸長老！是事非作惡作，應更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」

是人有五種：一者舊人，二者客人，三者受欲人，四者說羯磨人，五者見羯磨人。

波夜提者，名煮燒覆障，若不悔過，能障閡道。

是中犯者，若舊比丘，於相言諍中相言諍想，如法滅已如法滅想，還更發起，作如是言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅更滅。」波夜提。

相言諍中，無根諍想、犯罪諍想、常所行諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

若舊比丘無事諍中無事諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，應更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

無事諍中，犯罪諍想、常所行諍想、相言諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

舊比丘犯罪諍中犯罪諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

犯罪諍中，常所行諍想、相言諍想、無事諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

舊比丘常所行諍中常所行諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。

常所行諍中，相言諍想、無事諍想、犯罪諍想，如法滅已如法滅想，還更發起言：「諸長老！是事非作惡作，更作；非斷惡斷，更斷；非停惡停，更停；非滅惡滅，更滅。」波夜提。客比丘、受欲比丘、作羯磨比丘、見羯磨比丘亦如是。

若比丘如法滅諍中如法滅想，還更發起，波夜提。如法滅諍中不如法滅想，還更發起，波夜提。如法滅諍中生疑，還更發起，波夜提。不如法滅諍中如法滅想，還更發起，突吉羅。不如法滅諍中生疑，還更發起，突吉羅。不如法滅諍中不如法滅想，還更發起，不犯。(四事竟)

佛在舍衛國。爾時迦留陀夷，中前著衣持缽入舍衛城乞食，食已還至自房，收衣缽持戶鉤在門間立，作是念：「若有女人來此看者，我當示諸房舍。」爾時多有女人來入寺看，迦留陀夷遙見女人來，作是言：「諸姊妹來，我當示諸房舍處。」以是因緣故，諸女人集，說兩可羞事。以他母事向女說言：「汝母隱處有如是如是相。」爾時女作是念：「如是比丘所說，必當與我母通。」又以女事向母說：「汝女隱處有如是如是相。」母作是念：「如是比丘所說，必當與我女通。」又以子婦事向姑說：「汝子婦隱處有如是如是相。」姑作是念：「如是比丘所說，必當與我子婦通。」又以姑事向子婦說：「汝姑隱處有如是如是相。」子婦作是念：「如是比丘所說，必當與我姑通。」迦留陀夷作是語時，為他身自身作疑，是諸婦女展轉相疑。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，種種因緣呵責：「云何名比丘，女人前說兩可羞事？」種種因緣呵已，向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問迦留陀夷：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以種種因緣呵責：「云何名比丘，女人前說兩可羞事？」佛種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘與女人說法，過五六語，波夜提；除有知男子。」

女人者，女人能受淫欲。

過五六語者，五語，名色陰無常，受、想、行、識、陰無常。六語，名眼無常，耳、鼻、舌、身、意無常。

法者，名佛所說、弟子所說、天所說、仙人所說、化人所說，顯示佈施、持戒、生天、涅槃。

有智男子者，知名能分別言語好丑。

波夜提者，燒煮覆障，若不悔過，能障礙道。

是中犯者，若比丘無解語男子，為女人說法過五六語，若偈說，偈偈波夜提。若輕說，事事波夜提。若別句說，句句波夜提。

若比丘即先坐處坐，無解語男子，更有異女人來，復為說法過五六語，先女人亦在中坐，二俱聞法。若偈說，偈偈波夜提。若經說，事事波夜提。若別句說，句句波夜提。

若比丘為女人說法，無解語男子，過五六語已從坐起去。更有女人道中逆來，復為說法，無有解語男子，過五六語。先女人復從後來，二俱聞法。若偈說，偈偈波夜提。若經說，事事波夜提。若別句說，句句波夜提。

若比丘無解語男子，為女人說法過五六語已，次入餘家，更為餘女人說法過五六語，無解語男子。先女人亦來在壁邊立、若在障邊、若在籬邊、若在塹邊，亦復聞法。若偈說，偈偈波夜提。若經說，事事波夜提。若別句說，句句波夜提。

不犯者，若比丘唄、若達嚫、若說所施功德、若與受戒、若女人問而答，不犯。(五事竟)

佛在阿羅毘國。爾時阿羅毘國比丘，於寺內以句法教未受具戒人，或足句不足句、足味不足味、足字不足字，以是因緣故，寺內出大音聲高聲、多人眾聲、似學算人聲，似婆羅門讀圍陀經時、如捕魚師失魚時聲，是寺內以句法教未受具戒人者聲亦如是。佛聞是大高音聲，知而故問阿難：「是寺內何以故有是多人眾聲？」阿難答言：「世尊！是阿羅毘國比丘，於寺內以句法教未受具戒人，或足句不足句、足味不足味、足字不足字。以是因緣故，有大高聲多人眾聲。」佛以是事集比丘僧，知而故問阿難毘比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛以是種種因緣呵責阿羅毘比丘：「云何名比丘，以句法教未受具戒人？」種種因緣呵已，語諸比丘：「以十利故與比丘結戒。從今是戒應如是說：若比丘以句法教未受具戒人者，波夜提。」

未受具戒人者，除比丘、比丘尼，餘一切人是。

句法者，足句不足句、足字不足字、足味不足味。足句者，具足說句。不足句者，不具足說句。足味者，具足說味。不足味者，不具足說味。足字者，具足說字。不足字者，不具足說字。若足句，即是足味足字，非不足句、不足味、不足字。若不足句，即是不足味、不足字，非足句、足味、足字。法者，佛所說、弟子所說、天所說、仙人所說、化人所說，顯示佈施、持戒、生天、泥洹。

波夜提者，名煮燒覆障，若不悔過，能障閡道。

是中犯者，若比丘以足句法教未受具戒人，若偈說，偈偈波夜提。若經說，事事波夜提。若別句說，句句波夜提。足味、足字亦如是。

若比丘以不足句法，教未受具戒人，若偈說，偈偈波夜提。若別句說，句句波夜提。若經說，事事波夜提。不足味、不足字亦如是。

不犯者，說竟說。不犯者，欝提舍事問答並誦，彼中自已欝提舍者授經，餘誦者誦竟。(六事竟)

十誦律卷第九