十誦律卷第五十一

十誦律卷第五十一(第八誦之四)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

五法初

「有五事故僧與下意：說佛過、法過、僧過、戒過、作非威儀。

「復有五事僧與作下意：罵比丘、道說比丘、出比丘過、處處說他過、使他不得施不得住處。

「復有五事僧與下意：罵白衣、道說白衣、出白衣過、處處說他過、使白衣不得利失住處。

「復有五事僧與下意：比丘兩舌鬪他、以比丘向比丘兩舌、以白衣向白衣兩舌、以比丘向白衣兩舌、以白衣向比丘兩舌、作世間法罵。

「有五事：形相、生種、作、犯、病。

「復有五事：形相、生相、作、多煩惱、作世間法罵。

「有五種皮不應畜：師子皮、虎皮、豹皮、獺皮、狸皮。

「有五種皮不應畜：象皮、馬皮、狗皮、野干皮、黑鹿皮。

「有五種糞掃衣不應畜：火燒衣、牛嚼衣、鼠噉衣、初嫁衣、產衣。

「有五事老比丘語不應受；無義語、非法語、非毘尼語、無憐愍語、非教勅語。

「有五自說阿羅漢，如先說。」

佛語優波離：「比丘欲入僧，應住五法中。」如先說。

「有五事犯僧伽婆尸沙，如先說。

「有五處分：界處分、施處分、道徑行處分、戒處分、見處分。

「有五純色不應畜：純赤、純青、純欝金色、純黃藍色、純曼提吒色。

「有五種大色不應畜：穹伽色、黔蛇色、盧耶那色、嵯梨多色、呵梨陀羅色。

「有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不見言見、不聞言聞、不憶言憶、不知言知、非法言法，是名五事，闥利吒比丘不能滅諍。復有五事闥利吒比丘能滅諍：見言見、聞言聞、憶言憶、知言知、法言法，是名五，闥利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：隨愛、瞋、怖、癡、非法言法。是名五事，闥利吒比丘不能滅諍。復有五事，闥利吒比丘能滅諍：不隨愛、瞋、怖、癡、法言法，是名五，闥利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闥利吒比丘有犯：不見言見、不聞言聞、不憶言憶、不知言知、非法言法，是名五，闥利吒比丘有犯。有五事闥利吒比丘無犯：見言見、聞言聞、憶言憶、知言知、法言法，是名五事，闥利吒比丘無犯。

「復有五事，闥利吒比丘有犯：隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡、非法言法，是名五事，闥利吒比丘有犯。復有五事，闥利吒比丘無犯：不隨愛、瞋、怖、癡、法言法，是名五，闥利吒比丘無犯。

「有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不善知諍、不善知諍住處、不善分別諍、不知滅諍因緣、不善知滅諍已更起因緣，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。復有五事，闥利吒比丘能滅諍：善知諍、善知諍住處、善分別諍、善知滅諍因緣、善知滅諍已更不復起因緣，是名五，闥利吒比丘能滅諍。

「復有五事，闥利吒比丘不能滅諍：不善知修多羅、不善知毘尼、不善知諍、不善知諍住處、不善分別諍，是名五，闥利吒比丘不能滅諍。有五事，闥利吒比丘能滅諍：善修多羅、善毘尼、善知諍、善知諍住處、善分別諍，是名五，闥利吒比丘能滅諍。

「有五事，五歲比丘不依止他：知犯、知不犯、知輕、知重、廣通利戒，是名五，五歲比丘不依止他。

「有五同意取：若親厚、若活在、若現前、若取已當語令知、取已彼必歡喜，是名五同意取。

「有五事故，如來按行諸房舍：為斷比丘俗語故、以床臥具不料理者為料理故、已料理好安隱故、看病比丘故、未制戒欲制故，是名五事，如來按行房舍。

「有五事，如來知而故問：為起因緣故、為制戒故、為分別義句故、與修多羅文句相似故、為後眾生令自解故，是名五事，如來知而故問。

「經行有五利益：勦健、有力、不病、消食、意得堅固，是名經行五利。

「復有經行五利益：能行故、解勞故、除風故、消冷熱病故、意得堅固，是名經行五利。

「有五非法發露：向別住人、不共住人、未受大戒眾、無殘事、不見是事發露，是名五非法發露。有五如法發露：不向別住人、不向不共住人、不向未受大戒眾、以有殘事、見是事發露，是名五事如法發露。

「有五事非法作苦切羯磨：非法非毘尼、應遮應置、無事不現前作、無舉者不令他憶、不三問作，是名五事作非法苦切羯磨。有五如法作苦切羯磨：是法是毘尼、不應遮不應置、有事現前作、有舉者令他憶念、三問作，是名五如法與苦切羯磨。

「有五事名善好闥利吒比丘：見言見、聞言聞、憶言憶、知言知、法言法，是名五善好闥利吒比丘。

「有五事名好闥利吒比丘：不隨愛、瞋、怖、癡、法言法，是名五好闥利吒比丘。

「有五事名好闥利吒比丘：善分別取事、無過者不說有過、有過者說過、不清淨邊生不清淨、清淨邊生清淨、法言法，是名五好闥利吒比丘。

「有五事名好闥利吒比丘：善分別事；不恃力、僧中斷事；得聽已舉他事；無偏私受悔過、無偏私見他過、無偏私說他過；法言法。是名五好闥利吒比丘。

「有五事名好闥利吒比丘：善取諍、善知諍處、善分別諍、善知諍滅已更不起、法言法，是名五好闥利吒比丘。

「有五事名好闥利吒比丘：善知修多羅、善知毘尼、善知諍、善知諍處、法言法，是名五好闥利吒比丘。

「復有五事名好闥利吒比丘：受戒滿十歲若過十歲、若持戒、若多聞、善如法斷自疑他疑、善能斷自他惡邪見，是名五好闥利吒比丘。

「有五事名好闥利吒比丘：善能令他住戒、善教毘尼阿毘曇、弟子若入他方不樂能將來、能看病教他看，是名五好闥利吒比丘。

「有五事名好闥利吒比丘：能令他有信、有持戒、有多聞、有施、有智，是名五好闥利吒比丘。

「復有五事名好闥利吒比丘：若自住無學戒、無學定、無學智、無學解脫、解脫知見，亦能令他住無學戒、定、慧、解脫、解脫知見，是名五好闥利吒比丘。

「復有五事名好闥利吒比丘：知犯、知不犯、知輕、知重、廣通利戒，是名五好闥利吒比丘。

「有五事名好闥利吒比丘：知出家、知羯磨、知教授、知依止、知障道不障道，是名五好闥利吒比丘。」(五法竟)

六法（如先說）

七法（如先說）

八法初

「不應畜八種缽：金缽、銀缽、琉璃缽、頗梨缽、銅缽、白鑞缽、木缽、石缽，是名八種缽不應畜。」餘如先說。

九法初

佛語優波離：「一比丘不能破僧，二、三、四乃至九比丘清淨同見者能破。一比丘尼、一式叉摩尼、一沙彌、一沙彌尼、一出家、一出家尼不能破僧，二、三、四乃至九亦不能破。優波離！若有九比丘清淨同見者能破僧。

「有九犯：犯波羅夷、犯僧伽婆尸沙、犯波逸提、犯波羅提提舍尼、犯突吉羅、犯惡口突吉羅、犯偷蘭遮突吉羅、犯毘尼突吉羅、犯威儀突吉羅，是名九犯。

「有九退：戒退、見退、命退、威儀退、自退、他退、知識退、資生物退、生死退，是名九退。有九不退：戒不退、見不退、命不退、威儀不退、自不退、他不退、知識不退、資生物不退、生死不退，是名九不退。」

佛語優波離：「闥利吒比丘若斷諍時，應以九事觀言者：觀諍者、觀威儀、觀來往處、觀親裡、觀知識、觀身口行、觀先來、觀云何相言、應聽他語應從他聞，是名九應觀言者。諍者，何等九事觀彼言者？觀鬪不鬪、觀諍不諍、觀相持不相持、觀相言不相言、觀犯戒、觀犯見、觀犯命、觀言語、觀從他聞，是名九應觀彼言者。」

爾時長老優波離往到佛所頭面作禮在一面立：「善哉世尊！願略說法，令我知是法、是毘尼、是佛教。」佛語優波離：「若法隨欲不隨無慾、隨瞋不隨無瞋、隨嫉妬不隨無嫉妬、隨往來不隨不往來、隨增長不隨不增長、隨鬪不隨無鬪、隨諍不隨無諍、隨相持不隨不相持、隨相言不隨不相言。優婆離！汝定知是非法、非毘尼、非佛教。優婆離！若法隨無慾不隨欲、隨無瞋不隨瞋、隨無嫉妬不隨嫉妬、隨不往來不隨往來、隨不增長不隨增長、隨不鬪不隨鬪、隨不諍不隨諍、隨不相持不隨相持、隨不相言不隨相言，汝定知是法、是比尼、是佛教。」

爾時長老阿那律，往到佛所頭面作禮在一面坐，白佛言：「善哉世尊！願略說法，令我知是法、是比尼、是佛教。」佛語阿那律：「若法隨貪不隨無貪、隨無厭不隨厭、隨多欲不隨少欲、隨不知足不隨知足、隨難滿不隨易滿、隨放逸不隨不放逸、隨非法不隨法、隨背法不隨不背法、隨世俗語不隨毘尼語。」佛語阿那律：「汝定知是非法、非毘尼、非佛教。阿那律！若法隨無貪不隨貪、隨厭不隨無厭、隨少欲不隨多欲、隨知足不隨不知足、隨易滿不隨難滿、隨不放逸不隨放逸、隨法不隨非法、隨順法不隨背法、隨比尼語不隨俗語，汝定知是法、是毘尼、是佛教。」如長老優波離所問，大愛道亦如是問；如長老阿那律所問，瘦瞿曇彌亦如是問。

「有九依止：若善男子依止信心，捨不善取善者，是名捨不善取善；戒、聞、施、智亦爾，是名善男子依止信心捨不善取善。是人住是五法已，應更證四法：法忍、隨忍、樂忍、棄捨忍，是名九依止。」

有外道名婆呵樹和，往到佛所問訊在一面坐已，白佛言：「瞿曇！先在優樓頻蠡國尼連禪河邊，在一迦和羅樹下，得阿耨多羅三藐三菩提不久，我時彼處從瞿曇聞：『漏盡阿羅漢，不還生死不作五事：不故殺生、不盜、不淫、不故妄語、不飲酒。』我從瞿曇聞說是語即便信受。」佛言：「我先已說，今亦復說，漏盡阿羅漢，不還生死不作九事：不故殺生、不盜、不淫、不故妄語、不飲酒、不隨愛、瞋、怖、癡，是名九事。」

有外道名沙陀，往到佛所問訊，在一面坐已白佛言：「瞿曇！先在優樓頻螺國尼連禪河邊，在一迦和羅樹下，得阿耨多羅三藐三菩提不久，我時彼處從瞿曇聞：『漏盡阿羅漢，不還生死不作五事：不故殺生、不盜、不淫、不故妄語、不飲酒。』我從瞿曇聞說是語、即便信受。」佛言：「我先已說，今亦復說，漏盡阿羅漢，不還生死不作九事：不故殺生、不盜、不淫、不故妄語、不飲酒、不來還、不起邪見、見常法、觀生死無常，是名九事有九惱：無利、無益、惱我、不安隱我。」餘如先說。(九法竟)

十法初

「有十利：攝僧故、僧一心故、僧安樂行故、折伏高心故、不信者令得信故、已信者令增長故、慚愧者令得安樂故、遮今世惱漏故、斷後世漏故、佛法久住故，是名十利。

「有十語：隨修多羅語、毘尼語、阿毘曇語、和上語、阿闍梨語、戒語、衣語、缽語、食語、藥語，是名十語。

「有十願：修多羅願、毘尼願、阿毘曇願、和上願、阿闍梨願、戒願、衣願、缽願、食願、藥願，是名十願。

「有十羯磨：白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、僧羯磨、闥賴吒比丘羯磨、戒羯磨、非法羯磨、如法羯磨、別眾羯磨、和合眾羯磨，是名十羯磨。

「有十治：苦切、依止、驅出、下意、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治，是名十治。

「有十罰：苦切、依止、驅出、下意、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治，是名十罰。

「有十遮受戒法：殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、本犯重罪、賊住比丘、本白衣、不能男、污比丘尼、越濟人，是名十遮受戒法。

「有十難：王難、賊難、火難、水難、惡獸難、龍難、人難、非人難、命難、梵行難，是名十難。

「有十非毘尼，謂十不善業。有十毘尼，謂十善業。

「復有十非毘尼，謂十邪。有十毘尼，謂無學十真。

「有十無志：別住者、別住竟者、行摩那埵、行摩那埵竟、苦切、依止、驅出、下意、不見擯、不作擯，是名十無志。

「有十非法遮說戒：非波羅夷、不出波羅夷事、不輕呵僧、不出輕呵僧事、不捨戒、不出捨戒事、隨順如法僧事、不破戒不破見、不破威儀、不見不聞不疑，是名十非法遮說戒。何等十如法遮說戒？犯波羅夷、出波羅夷事、輕呵僧、出輕呵僧事、捨戒、出捨戒事、不隨順如法僧事、破戒、破見、破威儀、見聞疑，是名十如法遮說戒。」

爾時佛在婆伽那梨槃國，是中有一優婆塞有信樂心，造一房舍，別施長老羅雲，如先說。「有十利故如來結戒：攝僧故、僧一心故、僧安樂住故、折伏高心故、不信者令信故、已信者令增長故、慚愧者得安隱住故、遮今世惱漏故、斷後世漏故、佛法久住故。

「如來制戒、制修多羅、制毘尼、制阿毘曇，誦修多羅、誦毘尼、誦阿毘曇，持修多羅、持毘尼、持阿毘曇。持修多羅者、持毘尼者、持阿毘曇者。攝修多羅、攝毘尼、攝阿毘曇。和上阿闍梨，共行弟子近行弟子沙彌，教威儀毘尼。說毘尼者，波羅提木叉。說波羅提木叉者，遮波羅提木叉。遮波羅提木叉者，受自恣。受自恣者，遮受自恣。遮受自恣者，與欲。與欲者，受欲。受欲者，持欲。持欲者，說欲。說欲者，取欲。取欲者，與清淨。與清淨者，受清淨。受清淨者，持清淨。持清淨者，說清淨。說清淨者，取清淨。取清淨者，與欲清淨。與欲清淨者，受欲清淨。受欲清淨者，持欲清淨。持欲清淨者，說欲清淨。說欲清淨者，取欲清淨。取欲清淨者，與自恣。與自恣者，受自恣。受自恣者，持自恣。持自恣者，說自恣。說自恣者，取自恣。取自恣者，依止。依止者，與依止。與依止者，受依止。受依止者，捨依止。捨依止者，折伏驅出，同意悔過。受悔過者，白羯磨、白二羯磨、白四羯磨、苦切羯磨、依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、別住、摩那埵、本日治、出罪覓罪相，舉他令憶念共要羯磨、羈系羯磨、乞聽羯磨、聽白羯磨。不調伏者令調伏，皆以十利故。」(十法竟)

增十一相初

「有所犯事，應言白、應言不白？」答言：「犯應言白。」「又犯，應言色、應言非色？」答言：「犯應言色。」「又犯，應言可見、不可見？」答言：「應言可見。」「又犯，應言根數、非根數？」答言：「應言根數。」「又犯，應言有漏、非漏？」答言：「應言有漏。」「又犯，應言有為、無為？」答言：「應言有為。」「又犯，應言世間、出世間。」答言：「應言世間。」「又犯，應言陰攝、非陰攝？」答言：「應言陰攝。」「又犯，應言界攝、非界攝？」答言：「應言界攝。」「又犯，應言受、不受？」答言：「應言受。」「又犯，應言四大造、非四大造？」答言：「四大造。」「又犯，應言想、非想？」答言：「應言想。」「又犯，應言亂心、非亂心？」答言：「應言亂心。」「又犯，應言染、不染？」答言：「有染、有不染，染者故犯。佛結戒，不染者不故犯戒。」「又犯，應言雜、不雜？」答言：「應言雜。」「又犯，應言有欲、無慾？」答言：「有欲。」「又犯，應言有著、無著？」答言：「有著。」「又犯，應言有對、無對？」答言：「有對。」「又犯，應言心、非心？」答言：「有心。」「又犯，應言有報、無報？」答言：「有報。」「又犯，應言業、非業？」答言：「業。」「又犯，應言外入、內入？」答言：「內入。」「又犯，應言過去、未來、現在？」答言：「有過去、未來、現在。過去者，若所犯事已向他發露悔過，是名過去。未來者，未犯必當犯者，是名未來。現在者，現有所犯，是名現在。」「又犯，應言善、不善、無記？」答言：「不善、無記。不善者故犯，佛結戒，是名不善。無記者，不故犯戒，是名無記。」「又犯，應言欲界、色界、無色界？」答言：「犯應言欲界。」「又犯，應言學、無學？」答言：「非學、非無學。」「又犯，應言見諦斷、思惟斷？」答言：「思惟斷。」「頗有作是事犯、即作是事非犯耶？」佛言：「有！若比丘不受迦絺那衣畜長衣、數數食、別眾食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落，是名犯。若比丘受迦絺那衣畜長衣、數數食別眾食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落，是名非犯。是名作是事犯、即作是事非犯。有作羯磨者有犯、有作羯磨者非犯。

「云何作羯磨者有犯、作羯磨者非犯？若比丘，與比丘作不見擯、不作擯惡、邪不除擯，是比丘自見罪向他說、若界外與捨羯磨，即與共事、共住、教授。有餘比丘作是言：『僧與是比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯，莫與是比丘共事、共住、教授。』答言：『是人見罪，已與捨羯磨。』問言：『何處捨？』答言：『界外。』又言：『是不善捨。』若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯，若自見罪向他說、界內與捨，共事、共住、教授。有比丘言：『僧與是比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯，莫與是比丘共事、共住、教授。』答言：『是罪已捨。』問言：『何處捨？』答言：『界內。』又言：『善捨。』如是作羯磨者有犯、如是作羯磨者非犯。

「有知犯、有不知犯。知犯者，知五種犯體，是名知犯。不知犯者，不知五種犯體，是名不知犯。是人雖不知，亦名為犯。有自知犯有罪、有他知犯有罪。自知犯有罪者，若知五種犯體，是名自知犯有罪。他知犯有罪者，若可信優婆塞證知，是名他知犯有罪。有憶犯、不憶犯。憶犯者，憶五種犯體，是名憶犯。不憶犯者，不憶五種犯體，是名不憶犯。有現前犯、不現前。犯現前犯者，現有所犯，是名現前。犯不現前犯者，若未犯必當犯，是名不現前犯。有犯事不共住、有犯事種種不共住。有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名有犯事不共住。有犯事種種不共住、有種種不共住、非不共住。有作羯磨不共住、有作羯磨種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名作羯磨不共住、作羯磨種種不共住、有種種不共住、非不共住。有知不共住、有知種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名有知不共住、有知種種不共住、有種種不共住、非不共住。不知不共住、不知種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不知不共住、不知種種不共住、有種種不共住、非不共住。有自說不共住、有自說種種不共住。有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名自說不共住、自說種種不共住、有種種不共住、非不共住。有他說不共住、有他說種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名他說不共住，他說種種不共住、有種種不共住、非不共住。有憶不共住、有憶種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名有憶不共住、有憶種種不共住、有種種不共住、非不共住。有不憶不共住、有不憶種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不憶不共住、不憶種種不共住、有種種不共住、非不共住。有現前不共住、有現前種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名現前不共住、現前種種不共住、有種種不共住、非不共住。有不現前不共住、有不現前種種不共住、有種種不共住、非不共住，若不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不現前不共住、不現前種種不共住、有種種不共住、非不共住。

「有犯，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何有犯，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，犯是事，僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。有知者，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何知僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名知者僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不知者，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何不知者僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不知者僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。有自說，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何自說，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名自說僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不自說，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何不自說，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不自說，僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。有憶者，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何憶者，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘作不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名憶者，僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不憶，僧與作羯磨三人、二人、一人。云何不憶，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不憶者，僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。有現前，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何現前，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名現前，僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。有不現前，僧與作羯磨，三人、二人、一人。云何不現前，僧與作羯磨，三人、二人、一人？若比丘，與比丘不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，是名不現前，僧與作羯磨，即是事三人、二人、一人。

「有四調伏羯磨：苦切、依止、驅出、下意。」「頗有從是事，自說破僧，未受戒不應受、已受者應滅，即是事自說破僧，未受戒者與受、已受者不應滅邪？」佛言：「有。若非法非法想，作法見破僧，未受戒者不應受、已受者應滅。若法想破僧，未受戒者應受、已受者不應滅。」「頗有從是事，自言賊住比丘，未受戒者不應受、已受者應滅，即是事自言賊住比丘，未受戒者應受、已受者不應滅耶？」佛言：「有！若再三聽布薩，是人未受戒者不應受、已受者應滅。若一布薩或聽、或不聽，未受者應受、已受者不應滅。」「頗有是事，污比丘尼，未受者不應受、已受者應滅，即是事污比丘尼，未受戒者應受、已受者不應滅耶？」佛言：「有！若以淫污比丘尼，未受戒者不應受、已受者應滅。若以身相觸污比丘尼，未受應受、已受者不應滅。」「頗有是事，自言我殺父母，未受戒者不應受、已受者應滅，即是事自言我殺父母，未受者應受，已受者不應滅耶？」佛言：「有！若知是父母，無有異想不誤殺，未受者不應受、已受者應滅。若不知、有異想誤殺父母，未受戒者應受、已受者不應滅。」

爾時長老優波離問佛言：「世尊！頗有善心殺父母，得波羅夷並逆罪耶？不善心殺父母、無記心殺父母耶？」佛語優波離：「有善心殺父母，得波羅夷並逆罪，不善心殺、無記心殺。云何善心殺？若母病受苦惱，殺令離苦，是名善心殺母，得波羅夷並逆罪。云何不善心殺母？若為利殺，是名不善心殺母，得波羅夷並逆罪。云何無記心殺母？若作方便已，自眠時母死，是名無記心殺母，得波羅夷並逆罪。」

又問：「頗有善心殺母，犯波羅夷是逆罪；有善心殺母，不犯波羅夷非逆罪耶？」佛言：「有善心殺母，犯波羅夷是逆罪。有善心殺母，非波羅夷非逆罪。云何善心殺母，犯波羅夷是逆罪？云何善心殺母，非波羅夷非逆罪耶？若母病受苦惱，斷其命，是名犯波羅夷是逆罪。若母病，與飯與粥與羹，食已命終，是名善心殺，非波羅夷非逆罪。優波離！如是善心殺母，得波羅夷並逆罪；如是無波羅夷無逆罪。」

又問：「頗不善心殺母，犯波羅夷是逆罪；不善心殺母，非波羅夷非逆罪耶？」佛言：「有不善心殺母，犯波羅夷是逆罪。有不善心殺母，非波羅夷非逆罪。云何不善心殺母，犯波羅夷逆罪？不善心殺母，非波羅夷非逆罪？若為利斷母命，是名不善心殺母，犯波羅夷並逆罪。若為殺畜生故施弶，母墮死者，非波羅夷非逆罪。優波離！是名不善心殺母犯波羅夷並逆罪；如是不善心殺母，非波羅夷非逆罪。」

又問：「頗無記心殺母，犯波羅夷逆罪；無記心殺母，非波羅夷非逆罪耶？」佛言：「有無記心殺母，犯波羅夷並逆罪。有無記心殺母，不犯波羅夷不得逆罪。云何無記心殺母，犯波羅夷並逆罪？云何無記心殺母，不犯波羅夷非逆罪？若作方便欲殺母，自眠時母死，是名犯波羅夷是逆罪。若射壁樹誤射母殺，不犯波羅夷非逆罪。優波離！如是無記心殺母，犯波羅夷是逆罪；如是無記心殺母，不犯波羅夷非逆罪。優波離！殺父、殺阿羅漢亦如是。」

「頗有共事比丘，不入僧中亦不與欲，在界內作一切羯磨不犯耶？」佛言：「有！如來、至真、等正覺是。我先語目連：『汝等從今日，自說波羅提木叉，我更不來說波羅提木叉。』」

「頗有比丘不聽五種說戒得作布薩耶？」佛言：「有！若比丘獨處布薩者是。」

「如佛言：『未受大戒人前不應說戒。』頗有未受大戒人前得說戒不犯耶？」佛言：「有！我先說除卻波斯匿王眷屬，獨為王說，令心清淨故。」

長老優波離問佛：「為善心犯？為不善心犯？為無記心犯耶？」佛言：「有善心犯、有不善心犯、有無記心犯。善心犯者，若新受戒比丘不知戒相，自手拔塔前草、自治經行處草、自採花，是名善心犯。不善心犯者，故犯佛結戒，是名不善心犯。無記心犯者，不故犯戒。」

長老優波離問佛：「阿羅漢為善心犯？為不善心犯？為無記心犯耶？」佛言：「優波離！若阿羅漢有所犯者皆無記心。」「世尊！云何阿羅漢有所犯是無記心？」佛言：「若阿羅漢，心不憶有長衣、數數食、別眾食、不白入聚落、不著僧伽梨入聚落、若睡時他持著高廣床上、若睡時他持著女人床上、若未睡時未受大戒人出房、睡眠時未受大戒人入房，覺已即悔過。優波離！是名阿羅漢所犯皆是無記心。」

「若僧破是僧惱，若僧惱是僧破耶？」「有僧破非僧惱、有僧惱非僧破、有僧破是僧惱、有非僧破非僧惱。僧破非僧惱者，若僧破不取不觀十四破僧事，是名僧破非僧惱。僧惱非僧破者，若取觀十四破僧事，而僧不破，是名僧惱非僧破。僧破僧惱者，若僧破取觀十四破僧事，是名僧破僧惱。非僧破非僧惱者，除上事。有僧破非僧諍、有僧諍非僧破、有僧破亦僧諍、有非僧破非僧諍。僧破非僧諍者，若僧破，事不異、得施不異、界不異，是名僧破非僧諍。僧諍非僧破者，若僧事異、得施異、界異而不破，是名僧諍非僧破。僧破僧諍者，若僧破，事異、得施異、界異，是名僧破僧諍。非僧破非僧諍者，除上事。有僧破非僧別、有僧別非僧破、有僧破亦僧別、有非僧破非僧別。僧破非僧別者，若僧破，事不異、界不異、得施不異，是名僧破非僧別。僧別非僧破者，若僧事異、界異、得施異而不破，是名僧別非僧破。僧破僧別者，若僧破，事異、界異、得施異，是名僧破僧別。非僧破非僧別者，除上事。」

「若破僧是一劫壽，一劫壽是破僧耶？」「有破僧非一劫壽、一劫壽非破僧、有破僧是一劫壽、有非破僧非一劫壽。破僧非一劫壽者，若法想破僧，是名破僧非一劫壽。一劫壽非破僧者，伊羅龍王、摩那斯龍王、迦留伽羅龍王、難陀龍王、跋難陀龍王、迦毘羅龍王、阿攝波羅龍王、閻羅王、梵迦夷天，是名一劫壽非破僧。破僧是一劫壽者，如調達，是名破僧是一劫壽。非破僧非一劫壽者，除上事。」

「若破僧是一劫報，一劫報是破僧耶？」「有破僧非一劫報、有一劫報非破僧、有破僧是一劫報、有非破僧非一劫報。破僧非一劫報者，若法想破僧，是名破僧非一劫報。一劫報非破僧者，如伊羅龍王、摩那斯龍王、迦留伽羅、難陀、跋難陀、迦毘羅、阿攝波羅、閻羅王，是名一劫報非破僧。破僧是一劫報者，如調達，是名破僧一劫報。非破僧非一劫報者，除上事。」

「若破僧是邪見，邪見是破僧耶？」「有破僧非邪見、有邪見非破僧、破僧是邪見、有非破僧非邪見。破僧非邪見者，以法想破僧，是名破僧非邪見。邪見非破僧者，六師是，是名邪見非破僧。破僧是邪見者，調達是。非破僧非邪見者，除上事。」

「若破僧是無明，無明是破僧耶？」「有破僧非無明、有無明非破僧、有破僧是無明、有非破僧非無明。破僧非無明者，以法想破僧，是破僧非無明。無明非破僧者，殺父母、殺阿羅漢、恶心出佛身血，是名無明非破僧。破僧是無明者，調達是，是名破僧是無明。非破僧非無明者，除上事。」

爾時長老優波離白佛言：「世尊！為比丘能起破僧事耶？為比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼能起破僧事耶？」佛言：「比丘能起破僧事，非比丘尼、式叉摩尼、沙彌、沙彌尼能起破僧事。」又問：「破僧犯何罪？」佛言：「犯，偷蘭遮。」又問：「破僧罪云何悔？」佛言：「偷蘭遮悔。」

「若受事者是不共住，不共住者是受事耶？」「有受事非不共住、有不共住非受事、有不共住是受事、有非受事非不共住。受事非不共住者，受持五法、不犯波羅夷，是名受事非不共住。不共住非受事者，於四波羅夷中隨有所犯、不受五法，是名不共住非受事。受事是不共住者，受五法、四波羅夷中隨有所犯，是名受事是不共住。非受事非不共住者，除上事。有不共住是種種不共住、有種種不共住非不共住，謂不見擯、不作擯、惡邪不除擯、狂心、亂心、苦痛心，若呵責是折伏，折伏亦是呵責。云何是羯磨？云何羯磨事？若犯是羯磨，因起事處亦是羯磨，悔過是羯磨事。」

「云何是迦絺那衣？云何受迦絺那？云何捨迦絺那？」佛語優波離：「名字是迦絺那衣，能起九心，是受迦絺那。有八事名捨迦絺那：有非比丘犯比丘得脫、有比丘犯非比丘得脫。非比丘犯比丘得脫者，若比丘尼犯不同僧伽婆尸沙，轉根作比丘，得滅是罪，是名非比丘犯比丘得脫。比丘犯非比丘得脫者，若比丘不同犯僧伽婆尸沙，轉根作比丘尼，得滅是罪。如是比丘滅、如是非比丘滅。

「有不知犯知悔過、有知犯不知悔過。不知犯知悔者，如睡比丘，他持著高床上、持著女人床上，未受大戒人出、時睡後還來入，覺已悔過，是名不知犯知悔。知犯不知悔者，若比丘犯僧伽婆尸沙，作出罪羯磨時，聞白已睡至羯磨竟，是名知犯不知悔。有睡犯覺悔、有覺犯睡悔。睡犯覺悔者，若比丘睡時，他持著高床上、女人床上，未受大戒人出、時睡後還來入，是名睡犯覺悔。覺犯睡悔者，若比丘犯僧伽婆尸沙，作出罪羯磨時，聞白已睡，是名覺犯睡悔。」

「頗有比丘說一方便犯三波羅夷耶？」佛言：「有。若比丘，與比丘共要言：『汝見我偷某甲重物、斷某甲人命、知我得阿羅漢。』是名說一方便犯三波羅夷」

「頗有比丘尼說一方便犯四波羅夷耶？」佛言：「有。若比丘尼，與比丘尼共作要言：『汝見我取某甲重物、見我斷某甲人命、知我助不見擯比丘、知我得阿羅漢。』是名說一方便犯四波羅夷。」

「頗有比丘在一處坐犯五種戒體耶？」佛言：「有。若落飯食犯突吉羅；學家中自手取食，犯波羅提提舍尼；無淨人為女人說法過五六語，犯波逸提；向女人說惡語，犯僧伽婆尸沙；說得過人法，犯波羅夷。」

「頗有比丘以一方便犯百千罪若過是耶？」佛言：「有。若比丘在大眾中坐，以一把小豆、一把大豆、一把沙，散大眾上，隨粒墮他上，犯爾所罪。」

「頗有比丘盜心取他重物不犯波羅夷耶？」佛言：「有。若衣缽在地拽去未離本處，犯偷蘭遮。」

「頗有盜三錢犯波羅夷耶？」佛言：「有。錢貴時。」

「頗有盜五錢不犯波羅夷耶？」佛言：「有。錢賤時。」

「頗有少取犯、少取不犯耶？」佛言：「有。若少取黑羊毛不犯，少取下羊毛犯。」

「頗有多取犯、多取不犯耶？」佛言：「有。若多取黑羊毛過量者犯。多取下羊毛不犯。」

「頗如量作衣有犯、不犯耶？」佛言：「有。如佛衣量作衣者犯。自如量作者不犯。」

「頗染衣有犯、染衣不犯耶？」佛言：「有。若比丘得新衣，不以三種染有犯。以三種染不犯。」

「頗從是事未入初禪，犯僧伽婆尸沙。即是事入初禪，犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。若比丘，使比丘作房舍，語已入初禪，入已他與成房舍，犯僧伽婆尸沙。」

「頗有從是事未入第二、第三、第四禪犯僧伽婆尸沙，即是事乃至入第四禪有犯耶？」佛言：「有。若比丘，使比丘作房舍，語已乃至入第四禪，入已他與成房舍，犯僧伽婆尸沙。」

「頗有比丘尼無所犯乃至突吉羅，非比丘尼耶？」佛言：「有。轉根者是。」「頗有比丘無所犯乃至眾學法，非比丘耶？」佛言：「有。轉根者是。」

「頗有比丘獨入房犯四波羅夷耶？」佛言：「有。如優波離中說。」

「頗有比丘在房中衣邊破安居失衣自違言耶？」佛言：「有，如先說。」

「頗有比丘斷比丘命，非父、非阿羅漢，犯波羅夷是逆罪耶？」佛言：「有。若母出家受戒轉根者是。」「頗有比丘尼斷比丘尼命，非母、非阿羅漢，犯波羅夷是逆罪耶？」佛言：「有。若父出家受戒轉根者是。」

「頗有比丘尼因他說犯波羅夷耶？」佛言：「有。若比丘尼，隨順被擯比丘，三諫不止者是。」

「頗有比丘因他說犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。若比丘欲破僧、隨順破僧、污他家、戾語，三諫不止者是。」

「頗有比丘因他說犯波逸提耶？」佛言：「有。若比丘惡見，三諫不止者是。」

「頗有因他說犯波羅提提舍尼耶？」佛言：「有。若比丘尼在白衣家，指示與比丘食，不呵而食者是。」

「頗有因他說犯突吉羅耶？」佛言：「有。若比丘說戒中三問清淨時，不向他發露者是。」

「如佛說：『比丘尼若捨戒，更不得受戒。』頗有比丘尼捨戒更與受戒不犯耶？」佛言：「有。若比丘尼捨戒已，轉根作男子，與受戒者不犯。」

「頗有身口無犯非比丘尼耶？」佛言：「有。若比丘尼覆藏比丘尼重罪，乃至地了，犯波羅夷。」

「頗有比丘犯四種罪，不悔不發露不犯耶？」佛言：「有。轉根者是。」

「頗有比丘尼犯五種罪，不悔過不發露不犯耶？」佛言：「有。轉根者是。」

「頗有比丘斷人命不犯波羅夷耶？」佛言：「有。誤殺者是。」

「頗有比丘尼行淫彼犯罪耶？」佛言：「有。若比丘尼見彼比丘尼行淫，覆藏乃至地了者是。」又問：「頗從是事，犯波羅夷。即是事犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。若比丘尼犯身相觸，是波羅夷。若比丘犯身相觸，是僧伽婆尸沙。」

又問：「頗有從是事犯波羅夷，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。比丘尼見比丘尼惡罪，覆藏一夜犯波羅夷。比丘覆藏，犯波逸提。」

「頗有從是事犯波羅夷，即是事犯突吉羅耶？」佛言：「有。比丘尼隨順被擯比丘，三諫不止，犯波羅夷。比丘隨順，犯突吉羅。」

「頗有從是事犯僧伽婆尸沙，即是事犯波羅夷耶？」佛言：「有。比丘犯身相觸，是僧伽婆尸沙。比丘尼身相觸，是波羅夷。」

「頗有從是事犯僧伽婆尸沙，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。比丘故出精，僧伽婆尸沙。比丘尼故出精，波逸提。」

「頗有從是事犯波逸提，即是事犯僧伽婆尸沙耶？」佛言：「有。比丘尼故出精，波逸提。比丘故出精，僧伽婆尸沙。」

「頗有從是事犯波逸提，即是事犯波羅提提舍尼耶？」佛言：「有。比丘索美食，波逸提。比丘尼索美食，波羅提提舍尼。」

「頗有從是事犯波逸提，即是事犯突吉羅耶？」佛言：「有。比丘尼生草菜上大小便，波逸提。比丘，突吉羅。」

「頗有從是事犯波羅提提舍尼，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。若比丘尼索美食，波羅提提舍尼。比丘，波逸提。」

「頗有從是事犯波羅提提舍尼，即是事犯突吉羅耶？」佛言：「有。比丘學家中自手取食，波羅提提舍尼。比丘尼，突吉羅。」

「頗有從是事犯突吉羅，即是事犯波逸提耶？」佛言：「有。比丘生草菜上大小便，突吉羅。比丘尼，波逸提。」

「頗有從是事犯突吉羅，即是事犯波羅提提舍尼耶？」佛言：「有。若比丘尼學家中自手取食，突吉羅。比丘，波羅提提舍尼。」

「頗有從是事犯無殘，即是事犯有殘耶？」佛言：「有。比丘尼犯不同四波羅夷者是無殘。比丘是有殘。」

「頗有從是事犯波羅夷，即是事不犯波羅夷耶？」佛言：「有。若比丘尼身觸男子者，犯波羅夷。比丘身相觸女人者，非波羅夷。比丘尼覆藏他犯，是波羅夷。比丘覆藏他犯，非波羅夷。比丘尼隨順被擯比丘，犯波羅夷。比丘隨順，非波羅夷。」

「頗有從是事犯僧伽婆尸沙，即是事不犯耶？」佛言：「有。若比丘犯身相觸，是僧伽婆尸沙。比丘尼，非僧伽婆尸沙。比丘故出精，犯僧伽婆尸沙。比丘尼故出精，非僧伽婆尸沙。比丘尼恃勢言人，犯僧伽婆尸沙。比丘恃勢言人，非僧伽婆尸沙。」

「頗有從是事犯波逸提，即是事不犯波逸提？」「若比丘尼故出精，犯波逸提。比丘故出精，非波逸提。比丘索美食，犯波逸提。比丘尼索美食，非波逸提。比丘尼生草上大小便，犯波逸提。比丘生草上大小便，非波逸提。」

「頗有從是事犯波羅提提舍尼，即是事不犯波羅提提舍尼耶？」佛言：「有。若比丘學家中自手取食，犯波羅提提舍尼。比丘尼，非波羅提提舍尼。比丘尼自索美食，犯波羅提提舍尼。比丘自索美食，非波羅提提舍尼。」

「頗有是事犯突吉羅，即是事不犯突吉羅耶？」佛言：「有。若比丘生草菜上大小便，犯突吉羅。比丘尼生草菜上大小便，非突吉羅。」

「頗有得脫時犯、犯時得脫耶？」佛言：「有。若比丘犯僧伽婆尸沙，作出罪羯磨時，著革屣覆兩肩、幞頭、殺草木、指畫地，是名得脫時犯。犯時得脫者，若比丘污他家時轉根，是名犯時得脫。」

「頗有捨、有結耶？」佛言：「有。若捨界時結聚落界。」「若去者為何所去？」佛言：「界。」

爾時長老優波離問佛：「若論毘尼時從何處求？」佛言：「應從比丘、比丘尼戒中求；七法、八法、增一中求；同不同中求。若無根可轉，不入佛法不取滅，終不取滅。」「為是誰耶？」佛言：「化人是。」「若殺化人得何罪？」佛言：「得偷蘭遮。」「應以何悔過？」佛言：「作偷蘭遮悔過。」

十誦律卷第五十一