十誦律卷第三十

十誦律卷第三十(第五誦之二)

後秦北印度三藏弗若多羅譯

八法中俱舍彌法第二

佛在俱舍彌。爾時有一比丘，犯可悔過罪。諸比丘憐愍，欲益利安樂故，語其過罪，教令如法悔過。是比丘言：「我不知所犯，既不知，當見何罪？云何懺悔？」諸比丘作是念：「此比丘不肯直爾便首，當與作不見擯。」作是念已，即與作不見擯。是比丘樂持戒有慚愧，多知多識，多有力勢佐助。所住處四邊，多諸比丘共相狎習。是人遣使語言：「我無罪，而諸比丘不如法羯磨擯我，是擯可破，汝等來集。」四邊諸比丘即時俱集，欲滅是事故。是比丘具向諸比丘說：「我以如是因緣故無罪，諸比丘不如法，強與我作不見擯，此事可破。」諸比丘聞已不忍心轉謂：「是比丘實無罪，僧不如法，強與作不見擯，是事可破。」如是決定隨順擯人，與諸作擯比丘共相違逆。以是故，相言鬪諍事起，僧破、僧諍、僧別、僧異，作破僧因緣，分作兩部。一部言：「此比丘有罪。」一部言：「此比丘無罪。」一部言：「如法擯。」一部言：「不如法擯。」一部言：「不如法擯，可破。」一部言：「如法擯，不可破。」如是相言鬪諍不息，僧遂破作二部。諸比丘以是事向佛廣說。

佛即時卻隨順比丘及擯比丘令小遠去，語諸作擯比丘：「汝等若事無因緣根本，彼不自首，不應作擯。何以故？有比丘犯可悔過罪，諸比丘憐愍，欲益利安樂故，語其過罪，教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧，多知多識，有大力勢多人佐助。有如是人，僧先應思惟，有五法不應作擯。何等五？若我等與是比丘作不見擯、不共說戒及僧羯磨、不共怛缽那、不共中食、不隨上座起禮迎送。以是因緣故，鬪諍相言，僧破、僧諍、僧別、僧異。諸比丘亦應思惟，有是五法故，不應作擯。又比丘犯可悔過罪，諸比丘憐愍，欲益利安樂故，語其過罪，教令如法悔過。是比丘樂持戒有慚愧，少知識無大勢力無多相助，四邊住處少知識共語共事者。」佛言：「僧應先思惟，有五法應擯。何等五？若我等與是比丘作不見擯、不共說戒及僧羯磨、不共怛缽那、不共中食、不隨上座起禮迎送。以是因緣故，不起鬪諍相言，僧和合無諍無別無異。思惟是五法已，應作擯。」

佛如是語已，又卻作擯諸比丘令小遠去，喚隨順擯諸比丘來語言：「汝等比丘，莫為犯罪不自見罪人。何以故？若比丘犯可悔過罪，諸比丘憐愍，欲益利安樂故，語其過罪，教令如法悔過。是犯罪比丘，能思惟五法，如法見罪。何等五？若我是罪不如法見、僧或與我作不見擯、不得共說戒及僧羯磨、不得共怛缽那、不得共中食、不得隨上座受他起禮迎送。何以故？諸比丘樂持戒有慚愧，不能為我故隨愛、隨瞋、隨怖、隨癡行。是犯罪人，思惟是五法故，能如法見罪。」

佛在俱舍彌。爾時俱舍彌諸作擯比丘，在界內說戒作僧羯磨。隨佛所聽羯磨，皆如是作。諸隨順比丘及擯比丘，亦出界外說戒作僧羯磨，隨佛所聽羯磨，皆如是作。諸比丘以是事向佛廣說。佛爾時，即卻隨順助擯比丘及擯比丘令小遠去。問諸作擯比丘：「汝等實於界內共住處，說戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨，皆如是作耶？」答言：「實爾。世尊！」又問彼隨順比丘及擯比丘：「出界外說戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨，皆如是作耶？」答言：「實爾。世尊。」佛言：「善哉，善哉！比丘！若汝等與隨順比丘及擯比丘，界內共說戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨共作者，是諸羯磨皆名非法。何以故？汝等與彼別異故，彼不與汝共住、汝等不與彼共住，汝等不與彼共事、彼不與汝等共事。彼若共汝等界內說戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨共作者，皆名非法。何以故？彼與汝等別異故，彼不與汝等共住、汝等不與彼共住，汝等不與彼共事、彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故？彼與汝等別異，不應共住共事故。有二種不共住。何等二？一者比丘身自作不共住；二者僧和合如法與作不共住羯磨。有二種共住：一者身自作共住；二者僧和合如法與作共住羯磨。若苦切擯比丘，捨彼部眾入此部眾，即應共住。若依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨，比丘捨彼部眾入此部眾，即應共住。若擯人折伏下意，出界外與解擯者，即得與所解擯眾共住。」

佛爾時遣作擯諸比丘令小遠去，告諸隨順擯比丘及擯比丘言：「汝等實出界外說戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨，皆如是作耶？」答言：「實作。世尊！」又問彼諸比丘：「實在界內說戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨，皆如是作耶？」答言：「實爾。世尊！」佛言：「善哉，善哉！比丘！若汝等與作擯諸比丘，界外共說戒作僧羯磨，隨我所聽羯磨共作者，是諸羯磨皆名非法。何以故？汝等與彼別異故，彼不共汝等住、汝等不共彼住，汝等不與彼共事、彼不與汝等共事。彼若共汝等界外說戒作僧羯磨，隨我所聽羯摩共作者，皆名非法。何以故？彼等與汝別異故，彼不與汝等共住、汝等不與彼共住，汝等不與彼共事、彼亦不與汝等共事。彼所作羯磨亦皆如法。何以故？彼與汝等別異，不應共住共事故。有二種不共住：一者身自作不共住；二者僧和合如法。與作不共住羯磨。有二種共住：一者身自作共住；二者僧和合如法與作共住羯磨。若苦切擯比丘，捨彼部眾入此部眾，即應共住。若依止羯磨、驅出羯磨、下意羯磨，得如是羯磨比丘，捨彼部眾入此部眾，即應共住。若擯比丘折伏下意，出界外與解擯者，即得與所解擯眾共住。」

佛在俱舍彌。時有一居士，請佛及僧明日食，佛默然受請。居士知佛默然受已，頭面禮佛足右遶而去。還捨通夜辦種種多美飲食，早起敷座處，遣使白佛：「時到。佛自知時。」諸比丘往居士捨，佛自房住迎食分。諸比丘入居士捨，鬪諍事起、相言相罵、起身惡業，出家人所不應作。是居士語諸比丘言：「大德小住。」皆令就座，自手行水，自與多美飲食，自恣飽滿已，行澡水畢，取小床坐欲聽說法。上座說法已從座起去，諸比丘食後還房舉衣缽，往詣佛所頭面禮佛足卻坐一面。諸佛常法，諸比丘食來，以是語言問訊：「飲食多美？眾僧滿足不？」佛即以是語勞問：「諸比丘飲食多美、僧飽滿不？」諸比丘答言：「世尊！飲食多美、眾僧飽滿。」以上事向佛廣說。佛以是事集比丘僧，種種因緣訶責言：「云何名比丘，入白衣捨起鬪諍事，相言相罵、起身惡業，出家人所不應作？」佛言：「從今別部異眾，不應共相近坐令起身惡業。如是異眾集時，聽知法比丘令相遠，敷座中間留一床處，然後說戒作諸羯磨，及教化比丘尼。」

佛在俱舍彌。爾時俱舍彌比丘，憙鬪諍相言。佛爾時教化是諸比丘：「汝等莫鬪諍相言。何以故？用瞋恨者不滅瞋恨，唯忍辱力乃能滅之。」是中有比丘白佛言：「世尊法王且置！彼人惱我，云何不報？」爾時世尊小卻不遠，作是念：「我今得離常喜鬪諍、相言相罵俱舍彌比丘所行威儀法則。」廣說《長壽王經》已，即從座起往支提國，漸漸遊行到舍衛國。爾時俱舍彌諸賢者，聞佛不憙俱舍彌比丘鬪諍言語，所行威儀法則，故捨詣他國，作是念：「我等應輕賤是諸比丘少起敬心。」作是念已，即便相語咸共輕賤，不復尊重供養讚歎，敬心轉少。爾時諸比丘作是念：「諸居士輕賤我等，不復尊重供養讚歎，敬心轉少。我等何不往舍衛國詣佛所？」作是念已，隨意住竟持衣缽，往舍衛國詣佛所。

長老舍利弗，聞俱舍彌諸比丘，喜鬪諍相言，彼諸賢者，不復尊重供養讚歎，起慢心故，來向舍衛國。聞已往詣佛所，頭面禮佛足卻坐一面，白佛言：「世尊！俱舍彌比丘，憙鬪諍相言，彼諸賢者，不復尊重供養讚歎，起慢心故，便來向此。世尊！我等於此比丘，當應何所作？」佛語舍利弗：「是中有說非法者，不應尊重供養讚歎。有說法者，應尊重供養讚歎。」舍利弗白佛言：「世尊！我等云何知說非法者、說法者？」佛語舍利弗：「若比丘非法說法、法說非法、非律說律、律說非律、犯說非犯、非犯說犯、輕說重、重說輕、無殘說有殘、有殘說無殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說是常所行法、說言非說、非說言說，是名說非法者，不應尊重供養讚歎，不應教讀誦經法答所問疑，不應從受讀誦經法、從問所疑，不應與衣缽、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，亦不應從受衣缽、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。舍利弗！若比丘非法說非法、法說法、非律說非律、律說律、犯說犯、非犯說非犯、輕說輕、重說重、無殘說無殘、有殘說有殘、常所行法說是常所行法、非常所行法說非常所行法、說言是說、非說言非說，是名說法者，應尊重供養讚歎，應教讀誦經法答所問疑，亦應從受讀誦經法、從問所疑，應與衣缽、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，亦應從受衣缽、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，一切盡應與床臥具。」長老目連、阿那律、難提、金毘羅，亦如是問。

爾時摩訶波闍波提比丘尼，聞俱舍彌比丘，憙鬪諍相言，彼諸賢者不尊重供養，起慢心故，來向舍衛國。聞已往詣佛所，頭面禮足在一面立，白佛言：「世尊！俱舍彌比丘，憙鬪諍相言，彼諸賢者，不尊重供養讚歎，起慢心故，便來向此。世尊！我等於此比丘，當應何所作？」佛言：「瞿曇彌！是中有說非法者，不應敬重供養讚歎。有說法者，應敬重供養。」瞿曇彌言：「云何知說非法者、說法者？」佛告瞿曇彌：「善聽！若比丘非法說法、法說非法、非律說律、律說非律、犯說非犯、非犯說犯、重說輕、輕說重、無殘說殘。殘說無殘、常所行法說非常所行法、非常所行法說是常所行法、說言非說、非說言說，是名說非法者，不應敬重供養讚歎，不應教讀誦經法答所問疑，不應從受讀誦經法、從問所疑，不應與衣缽、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。不應從受衣缽、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，不應從是人受半月教誡法。瞿曇彌！若比丘非法說非法、法說法、非律說非律、律說律、犯說犯、非犯說非犯、輕說輕、重說重、無殘說無殘、有殘說有殘、常所行法說是常所行法、非常所行法說非常所行法、說言是說、非說言非說，是名說法者，應敬重供養讚歎。教讀誦經法答所問疑，亦應從受讀誦經法、從問所疑，應與衣缽、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。亦應從是人受衣缽、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，應從是人受半月教誡法。」翅捨瞿曇彌比丘尼、優缽羅花色比丘尼、周那難陀比丘尼、頻頭比丘尼、脂梨沙彌尼亦如是問。

憍薩羅王波斯匿，聞俱舍彌比丘，憙鬪諍相言，彼諸賢者，不尊重供養故，來向此國。聞已往詣佛所，頭面禮足卻坐一面，白佛言：「世尊！我等當應何所作？」佛言：「大王！是中有說非法者，不應敬重供養。有說法者應供養。」「世尊！云何知說法者、說非法者？」佛言：「大王！應聽兩人語，若比丘非法說法、法說非法，是名說非法者，不應敬重供養讚歎，不應教讀誦經法答所問疑，不應從受讀誦經法、從問所疑，不應與衣缽、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。大王！若有比丘非法說非法、法說是法，應恭敬供養讚歎教讀誦經法答所問疑，亦應從受讀誦經法、從問所疑，應與衣缽、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。大王！應與一切二部僧飲食。」大居士須達多、阿難、邠坻梨師達多富羅那亦如是問。

末利夫人，聞俱舍彌比丘，憙鬪諍相言，彼諸賢者不尊重供養讚歎故，來向此國。聞已往詣佛所，頭面禮佛足卻坐一面，白佛言：「世尊！我等於此比丘，當應何所作？」佛言：「末利夫人！是中有說非法者，不應尊重供養讚歎。有說法者，應尊重供養讚歎。」「世尊！我等云何知說法者、說非法者？」佛言：「末利夫人！應聽兩人語，若比丘非法說法、法說非法，是名說非法者，不應尊重供養讚歎，不應教讀誦經法答所問疑，不應從受讀誦經法、從問所疑，不應與衣缽、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥。末利夫人！若比丘非法說非法、法說是法，是名說法者，應尊重供養讚歎教讀誦經法答所問疑，亦應從受讀誦經法、從問所疑，應與衣缽、戶鉤、時藥、時分藥、七日藥、盡形藥，應與一切二部僧飲食。」毘舍佉鹿子母、布薩多居士婦、修闍多居士婦亦如是問。

爾時長老舍利弗，聞俱舍彌比丘憙鬪諍相言故已來入界，聞已往詣佛所，頭面禮佛足卻坐一面，白佛言：「世尊！俱舍彌比丘憙鬪諍相言來入此界，我等云何與臥具分？」佛言：「我先說應與臥具，隨彼部上座，先與臥具。」舍利弗受佛教已，隨彼上座先與臥具。

佛在俱舍彌。爾時得擯比丘獨行、獨住，作是思惟：「為我故，眾僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人無罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆為我故。我實犯罪，如法擯不可破。今當云何？」作是思惟已，到隨順比丘所言：「我獨行獨住作是思惟：『為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人無罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不可破。」有言：「不如法擯可破。」皆為我故。我實犯罪，如法擯不可破。我今云何？』」隨順諸比丘即將擯比丘到作擯諸比丘所言：「是擯比丘到我所言：『我獨行獨住作是思惟：「為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人無罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆為我故。我實犯罪，如法擯不可破。我今云何？」』」作擯諸比丘，即將擯比丘及隨順諸比丘往詣佛所，頭面禮佛足卻坐一面，白佛言：「世尊！是隨順比丘將擯比丘至我等所言：『是擯比丘言：「我獨行獨住作是思惟：『為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人無罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不可破。」有言：「不如法擯可破。」皆為我故。我實犯罪，如法擯不可破。我今云何？』」』」佛言：「是比丘實犯罪，如法擯不可破。若是比丘，心悔折伏自首者，應與解擯。解擯法者，一心和合僧，是擯比丘應從坐起偏袒右肩，脫革屣[跳-兆+互]跪合掌作是言：『大德僧憶念！為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：「是人犯罪。」有言：「是人無罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不可破。」有言：「不如法擯可破。」皆為我故。我某甲比丘實犯罪，如法擯不可破。我今心悔折伏自首，從僧乞解擯。我比丘某甲心悔折伏自首，僧當與我解擯，憐愍故。』第二、第三亦如是乞。即時一比丘，僧中唱言：『大德僧聽！是擯比丘某甲言：「為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人無罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆為我故。我實犯罪，如法擯不可破。」是擯比丘某甲，心悔折伏自首，今從僧乞解擯。若僧時到僧忍聽，與某甲比丘解擯。是名白。』『大德僧聽！是擯比丘某甲言：「為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人無罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆為我故，我實犯罪，如法擯不可破。」是擯比丘某甲，心悔折伏自首，僧今與某甲比丘解擯。誰諸長老忍聽與某甲比丘解擯者默然，不忍者說。』如是白四羯磨。『僧與某甲比丘解擯竟，僧忍，默然故，是事如是持。』」

佛在俱舍彌。爾時彼比丘獨行獨住，作是思惟：「為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『是人無罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆為我故。我實犯罪，如法擯不可破。我心悔折伏自首，僧已與我解擯，我今應入僧中共作和合。」作是思惟已，往隨順諸比丘所言：「我獨行獨住作是思惟：『為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「是人無罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不可破。」有言：「不如法擯可破。」皆為我故。我實犯罪，如法擯不可破。我心悔折伏自首，僧已與我解擯，我今應入僧中共作和合。』」隨順諸比丘即將是比丘往詣作擯比丘所言：「是比丘言：『我獨行獨住作是思惟：「為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：『是人有罪。』有言：『無罪。』有言：『如法擯。』有言：『不如法擯。』有言：『如法擯不可破。』有言：『不如法擯可破。』皆為我故。我實犯罪，如法擯不可破。我心悔折伏自首故，僧已與我解擯，我今應入僧中共作和合。」』」作擯諸比丘即將是比丘及隨順諸比丘往詣佛所，頭面禮足卻坐一面，白佛言：「世尊！是隨順諸比丘將是比丘到我所言：『是比丘說：「我獨行獨住作是思惟：『為我故，僧鬪諍相言，僧破僧諍僧別僧異。是中有比丘言：「是人有罪。」有言：「無罪。」有言：「如法擯。」有言：「不如法擯。」有言：「如法擯不可破。」有言：「不如法擯可破。」皆為我故。我實有罪，如法擯不可破。我心悔折伏自首故，僧已與我解擯，我今應入僧中作和合。』」』」佛言：「善哉，善哉！諸比丘，汝為和合因緣故，細求是事，如破一毛為百分，莫為破僧因緣細求是事。」佛言：「應共作和合。若布薩時未到，應僧中唱言：『大德僧聽！今僧為和合故，若僧時到僧忍聽，今非布薩時作布薩說波羅提木叉，為眾僧和合故。是名白。』即時作布薩說波羅提木叉。」(八法中俱舍彌法第二竟)

八法中瞻波法第三

佛在瞻波國。爾時六群比丘，處處作非法羯磨：一人擯一人，一人擯二人、三人、四人，二人擯二人，二人擯三人、四人、一人，三人擯三人，三人擯四人、一人、二人，四人擯四人。是中有比丘少欲知足行頭陀，聞是事心不喜，訶責言：「云何名比丘，處處作非法羯磨：一人擯一人、二人、三人、四人，二人擯二人、三人、四人、一人，三人擯三人、四人、一人、二人，四人擯四人？」如是訶已向佛廣說。佛以是事集比丘僧，知而故問六群比丘：「汝實作是事不？」答言：「實作。世尊！」佛訶責言：「云何名比丘，處處作非法羯磨：一人擯一人、二人、三人、四人，二人擯二人、三人、四人、一人，三人擯三人、四人、一人、二人，四人擯四人。」佛但訶責而未結戒。

佛在瞻波國。爾時阿葉摩伽國聚落名王薩婆，是中有舊比丘名共金，作摩摩帝帝帝陀羅。六群比丘遊行迦尸國向瞻波國，到王薩婆聚落。是比丘遙見彼來，出迎代持衣缽、開房舍示言：「此房舍、床、臥具、被枕，汝等隨上座安住。」與辦洗浴具，與油澡豆，欲揩摩者即與揩摩。是摩摩帝夜坐禪，晨朝入王薩婆聚落，到諸貴人捨，讚歎六群比丘言：「六群比丘是佛弟子，多聞善巧說法辯才無礙。以是故，汝等應與僧怛缽那食中食。」即時諸婆羅門居士信者，與作怛缽那食中食與僧。六群比丘噉是食已，肥盛得色得力身柔軟，共相謂言：「是好善男子，尊重讚歎我等，作如是好食。」數日之中更不復續，六群比丘共相謂言：「是善男子轉更不好，不復尊重供養讚歎我等，當喚其來。」即喚來到，六群問言：「汝何故不復尊重供養讚歎我等！」答言：「此王薩婆聚落婆羅門居士，信我語者約勅作供養。我力勢正能齊是，更不能得。」六群比丘言：「汝見罪不？」答言：「我有何罪？」六群言：「汝看我等不如本尊重供養讚歎。」彼言：「我不見罪。」六群比丘言：「此人不肯直首，當與作不見擯。」即與作不見擯。是人作是念：「六群比丘無因緣，我不自首，強作不見擯，我何不向瞻波國詣佛所？」如是思惟已，隨意住王薩婆聚落已，持衣缽往瞻波國詣佛所，頭面禮佛足一面立。諸佛常法，有客比丘來，如是問訊：「可忍不？足不？安樂住不？乞食不難、道路不疲極耶？」佛如是語，問訊共金比丘：「可忍不？足不？安樂住不？乞食不難、道路不疲極耶？」答言：「世尊！可忍、可足、乞食無難、道路不疲。」以是事向佛廣說。佛知而故問共金比丘：「六群比丘何因緣故擯汝？」答言：「世尊！無因無緣，我無罪強與我作不見擯。」佛言：「若六群比丘無因無緣，汝無罪強擯汝者，汝莫愁憂，我與汝作法伴。」六群比丘聞與作擯比丘向瞻波國詣佛所：「我等亦當往詣佛所。」如是思惟隨意住已，持衣缽遊行向瞻波國詣佛所，頭面禮佛足一面立。諸佛常法，有客比丘來，以如是語問訊：「可忍不？足不？安樂住不？乞食不難、道路不疲極耶？」佛即以是語問訊六群比丘：「可忍不？足不？安樂住不？乞食不難、道路不疲極耶？」六群比丘答言：「世尊！可忍、可足、安樂住、乞食不難、道路不疲極。」佛知而故問六群比丘：「汝等於王薩婆聚落，有與比丘作不見擯耶？」答言：「實有。世尊！」問：「何因緣故擯？」答言：「無因無緣，彼無罪強為作擯。」佛以是事及先因緣集比丘僧，種種因緣呵責六群比丘言：「云何名比丘，無因無緣，彼無罪強為作擯？云何名比丘，處處作非法羯磨？一人擯一人、二人、三人、四人，二人擯二人、三人、四人、一人，三人擯三人、四人、一人、二人，四人擯四人。若比丘，一人擯一人，犯一突吉羅。一人擯二人，犯二突吉羅。一人擯三人，犯三突吉羅。一人擯四人，四突吉羅。二人擯二人，二突吉羅。二人擯三人，三突吉羅。二人擯四人，犯四突吉羅。三人擯一人，一突吉羅。三人擯三人，三突吉羅。三人擯四人，四突吉羅。三人擯一人，一突吉羅。三人擯二人，二突吉羅。四人擯四人，偷蘭遮。作破僧因緣故。一人擯一人，是非法羯磨，不應作。一人擯二人、三人、四人，是非法羯磨，不應作。二人擯二人、三人、四人、一人，是非法羯磨，不應作。三人擯三人、四人、一人、二人，是非法羯磨，不應作。四人擯四人，是非法羯磨，不應作。若一人擯一人，不成羯磨。一人擯二人、三人、四人，不成羯磨。二人擯二人、三人、四人、一人，不成羯磨。三人擯三人、四人、一人、二人，不成羯磨。四人擯四人，不成羯磨。可四眾作羯磨，是中四比丘成。可五眾作羯磨，是中五比丘成。可十眾作羯磨，是中十比丘成。可二十眾作羯磨，是中二十比丘成。若四眾可作羯磨，是中減四比丘作，是非法羯磨，不應作。若白衣作第四人，是非法羯磨，不應作。若沙彌、若非比丘、若外道、若不見擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、不共住人、種種不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父母人、殺阿羅漢、破僧、恶心出佛身血，如是人作第四人，是非法羯磨，不應作。可五眾作羯磨，減五比丘作者，是非法羯磨，不應作。若白衣作第五人，是非法羯磨，不應作。若沙彌、若非比丘、若外道、若不見擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、不共住人、種種不共住人、自言犯重罪人、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、恶心出佛身血，如是人作第五人，是非法羯磨，不應作。可十眾作羯磨，減十眾作者，是非法羯磨，不應作。若白衣作第十人，是非法羯磨不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯人、不作擯人、惡邪不除擯人、不共住人、種種不共住人、自言犯重罪、本白衣污比丘尼人、不能男人、越濟人、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、恶心出佛身血，如是人作第十人，是非法羯磨，不應作。可二十眾作羯磨，減二十眾作者，是非法羯磨，不應作。若白衣作第二十人，是非法羯磨，不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住人、種種不共住人、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、破內外道、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、恶心出佛身血，如是人作第二十人，是非法羯磨，不應作。若可四眾作羯磨，減四比丘作者，不成羯磨。若可四眾作羯磨，若白衣作第四人，是非法羯磨，不成羯磨，不應作。若沙彌乃至恶心出佛身血人作第四人，是非法羯磨，不成羯磨，不應作。若五眾可作羯磨，減五比丘作者，不成羯磨。若可五眾作羯磨，若白衣作第五人，是非法，不成羯磨，不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、恶心出佛身血，如是等人作第五人，是非法，不成羯磨，不應作。若可十眾作羯磨，減十眾作者，不成羯磨，不應作。若可十眾作羯磨，若白衣作第十人，是非法，不成羯磨，不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、恶心出佛身血，如是等人作第十人，是非法，不成羯磨，不應作。若可二十眾作羯磨者，減二十比丘作羯磨，不成羯磨，不應作。若可二十僧作羯磨，若白衣作第二十人，是非法，不成羯磨，不應作。若沙彌、非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父殺母、殺阿羅漢、破僧、恶心出佛身血，如是等人作第二十人，是非法，羯磨不成，不應作。」

佛言：「從今別住人作第四人，不應作別住羯磨。若別住竟人作第四人，不應作別住羯磨。行摩那埵人作第四人，不應作別住羯磨。行摩那埵竟人作第四人，不應作別住羯磨。若不共住人作第四人，不應作別住羯磨。極少四清淨同見比丘，得作別住羯磨。從今若別住人作第四人，不應作摩那埵羯磨。若別住竟人作第四人，不應作摩那埵羯磨。行摩那埵人、行摩那埵竟人作第四人，不應作摩那埵羯磨。不共住人作第四人，不應作摩那埵羯磨。極少四清淨同見比丘，得作摩那埵羯磨。從今若別住人作第四人，不應作本日治羯磨。別住竟人作第四人，不應作本日治羯磨。若行摩那埵人作第四人，不應作本日治羯磨。行摩那埵竟人作第四人，不應作本日治羯磨。不共住人作第四人，不應作本日治羯磨。極少四清淨同見比丘，得作本日治羯磨。從今日若別住人作第二十人，不應作出罪羯磨。若別住竟人、若行摩那埵人、若行摩那埵竟人作第二十人，不應作出罪羯磨。若不共住人作第二十人，不應作出罪羯磨。極少二十清淨同見比丘，得作出罪羯磨。」佛語諸比丘：「清淨同見四比丘，是名眾僧。若五比丘清淨同見，是名眾僧。若十比丘清淨同見，是名眾僧。若二十比丘清淨同見，是名眾僧。是中四比丘清淨同見僧中，可如法作諸羯磨，除自恣羯磨、除受大戒羯磨、除出罪羯磨。是中五比丘清淨同見僧中，可如法作諸羯磨，除中國受大戒羯磨、除出罪羯磨。是中十比丘清淨同見僧中可如法作諸羯磨，除出罪羯磨。是中二十比丘清淨同見僧中，可如法作一切羯磨。」

爾時長老優波離問佛言：「世尊！頗有僧不如法作羯磨耶？」佛語優波離：「有五種僧：一者無慚愧僧；二者羺羊僧；三者別眾僧；四者清淨僧；五者真實僧。無慚愧僧者，破戒諸比丘，是名無慚愧僧。羺羊僧者，若比丘凡夫鈍根無智慧，如諸羺羊聚，在一處無所知，是諸比丘不知布薩、不知布薩羯磨、不知說戒、不知法會，是名羺羊僧。別眾僧者，若諸比丘一界內處處別作諸羯磨。清淨僧者，凡夫持戒人及凡夫勝者，是名清淨僧。真實僧者，學無學人，是名真實僧。是中前三種僧，能作非法羯磨；後二種不能作非法羯磨。」佛告優波離：「復有四種羯磨：非法羯磨、如法羯磨、別眾羯磨、和合羯磨。非法羯磨者，若白羯磨離白作，是名非法羯磨；若白二羯磨離白作者，是亦非法；復有作白不唱說羯磨是亦非法；若唱說羯磨不作白，是亦非法；若白四羯磨離白作者，是亦非法；若白已不三唱說羯磨，是亦非法；若三唱說羯磨不作白，是非法羯磨；若應與現前比尼與憶念比尼，是非法羯磨；應與憶念比尼與現前比尼，是非法羯磨；應與憶念比尼與不癡比尼，是非法羯磨。應與不癡比尼與現前比尼，是非法羯磨。應與不癡比尼與自言比尼，是非法羯磨。應與自言比尼與不癡比尼，是非法羯磨。應與自言比尼與實覓比尼，是非法羯磨。應與實覓比尼與自言比尼，是非法羯磨。應與實覓比尼與苦切羯磨，是非法羯磨。應與苦切羯磨與實覓比尼，是非法羯磨。應與苦切羯磨與依止羯磨，是非法羯磨。應與依止羯磨與苦切羯磨，是非法羯磨。應與依止羯磨與驅出羯磨，是非法羯磨。應與驅出羯磨與依止羯磨，是非法羯磨。應與驅出羯磨與下意羯磨，是非法羯磨。應與下意羯磨與驅出羯磨，是非法羯磨。應與下意羯磨與別住羯磨，是非法羯磨。應與別住羯磨與下意羯磨，是非法羯磨。應與別住羯磨與摩那埵羯磨，是非法羯磨。應與摩那埵羯磨與本日治羯磨，是非法羯磨。應與出罪羯磨與本日治羯磨，是非法羯磨。應與出罪羯磨與摩那埵羯磨，是非法羯磨。若僧種種事起，不如法、不如比尼、不如佛教斷，皆名非法。是名非法羯磨。

「如法羯磨者，若白羯磨用白作，是如法羯磨。若白二羯磨白已一唱，是如法羯磨。若白四羯磨白已三唱，是如法羯磨。若應與現前比尼與現前比尼，是如法羯磨。若應與憶念與憶念、應與不癡與不癡、應與自言治與自言治、應與實覓比尼與實覓比尼、應與苦切羯磨與苦切、應與依止羯磨與依止、應與下意羯磨與下意、應與驅出羯磨與驅出、應與別住羯磨與別住、應與摩那埵與摩那埵、應與本日治與本日治、應與出罪與出罪，是名如法羯磨。若僧中種種事起，如法、如比尼、如佛教斷，是名如法羯磨。

「別眾羯磨者，是羯磨中所須比丘，不和合一處、可與欲者不與欲、現前比丘遮成遮，是名別眾羯磨。復有別眾羯磨，是羯磨中所須比丘和合一處，可與欲者不與欲、現前比丘遮成遮，是名別眾羯磨。復有別眾羯磨，是羯磨中所須比丘和合一處，可與欲者與欲、現前比丘遮成遮，是名別眾羯磨。

「和合羯磨者，所須比丘和合一處，可與欲者與欲、現前比丘能遮不遮，是名和合羯磨。」

長老優波離問佛：「何比丘遮可受？何比丘遮不可受？」佛言：「若僧如法作羯磨，是中有比丘遮，不應受；若白衣遮、若沙彌、若非比丘、若外道、不見擯、不作擯、惡邪不除擯、不共住、種種不共住、自言犯重罪、本白衣污比丘尼、不能男人、越濟人、殺父、殺母、殺阿羅漢、破僧恶心出佛身血，如是等人遮，不應受；若界內人遮界外作羯磨，不應受；若界外人遮界內作羯磨，不應受；若在下人遮高處作羯磨，不應受；若在高處人遮下處作羯磨，不應受；若遮人不到作羯磨僧所、若到不乞聽、若破戒人遮，皆不應受；若破戒人心遮亦不應受，是名不應受。應受遮者，若僧作非法羯磨，是中有比丘遮，應受。若僧界內作非法羯磨界內比丘遮，應受。若遮比丘到僧所，乞聽已遮，應受。若持戒比丘遮，應受。是名應受。有諸比丘非法別眾擯比丘，有比丘僧來解，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。復有諸比丘，非法和合眾擯比丘，有比丘僧來解，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。復有諸比丘，似法別眾擯比丘，有比丘僧來解，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。復有諸比丘，似法和合眾擯比丘，有比丘僧來解，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。復有諸比丘僧，如法別眾擯比丘，有比丘僧來解，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。復有比丘僧，如法和合眾擯比丘，有比丘僧來解，非法別眾、非法和合眾、似法別眾、似法和合眾、如法別眾、如法和合眾。」佛語優波離：「是中一眾，名真實作擯，所謂如法和合眾；一眾名真實解擯，所謂如法和合眾解。」(八法中瞻波法第三竟)

十誦律卷第三十