根本說一切有部毗奈耶破僧事卷第十二

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十二

大唐三藏法師義淨奉　制譯

佛在室羅筏城。若彼菩薩踰城出外，當爾之時耶輸陀羅即便有娠，菩薩六年苦行，耶輸陀羅於王宮中亦修苦行，由是因緣胎便隱腹。是時菩薩知苦行事無有利益，即便隨意氣息長舒，遂餐美食，粳米雜飯飽食資身，以油塗體溫湯澡浴。耶輸陀羅聞是事已，宮中亦復放縱身心，事同菩薩，由斯快樂，胎遂增長其腹漸大。釋氏聞已笑而譏曰：「菩薩出家極修苦行，汝於宮內私涉餘人，致使懷娠腹便增大。」耶輸陀羅聞而誓曰：「我無此過。」未久之間便誕一息，當此之時，羅怙羅執持明月。集諸眷屬慶喜設會，請與立字。諸眷屬等共相議曰：「此所誕子初生之時，羅怙羅手執於月，應與此兒名羅怙羅。」時諸釋種共相議曰：「此非菩薩之子。」耶輸陀羅聞此語已，即便啼哭，抱羅怙羅自為盟誓。以羅怙羅置於菩薩昔在宮中解勞石上，擲置菩薩洗浴池中，而發誓言：「此兒若是菩薩之胤，入水便浮；必若是虛，乘當沉沒。」作是言已，其羅怙羅與石俱浮，不沉於下。耶輸陀羅復告之曰：「宜從此岸至於彼岸，還可復來。」隨意便至。眾人見之鹹生希有，母復持兒作如是念：「若佛世尊六年苦行，成覺之後更住六年，滿十二歲重還於此，我令諸人目驗虛實。」

爾時世尊後時還至劫比羅城，一日食在王家，一日食在宮內。時耶輸陀羅作如是念：「頗有方便，能令世尊隨我所欲？」時此城中有一外道女，善解術法，能令男子愛樂女人。耶輪陀羅寄與五百金錢遣使報曰：「汝作術法附來與我。」彼女即便將一相愛藥丸寄與宮內。其母得已，便將藥丸對諸宮人，置羅怙羅手中，作如是語：「兒將此藥持與汝父。」佛具一切智先能了達，知耶輸陀羅生羅怙羅招世惡謗，此之誹毀今日當除。世尊知已，化為五百世尊佛形一等。時羅怙羅持藥巡行，雖歷多佛並皆不奉，既至世尊所遂即與藥，佛為納受已，卻付羅怙羅。時子得已遂即服之，佛知食已便為咒願，從座而去。時羅怙羅隨佛而行，諸婇女等不放出宮，時羅怙羅啼哭悲惱願隨佛去。世尊去已作如是念：「知羅怙羅不受後有，當證聖果不肯居俗。」世尊知已，遂即將行。時羅怙羅宿緣所感，於五百佛能識世尊不肯捨離。時淨飯王宮人眷屬及諸釋種，見此希奇敬重耶輸，知其昔日枉被招謗，今滅惡名生歡喜心。

爾時世尊到本處已，欲度羅怙羅。淨飯王聞已，詣世尊所頂禮佛足，作如是語：「世尊！若必度羅怙羅，當乞一日我申供養。」世尊隨請聽將供養。時淨飯王為羅怙羅廣設大會，並嚴高座供養羅怙羅。至第二日，共羅怙羅往詣佛所，禮世尊已作如是言：「大德！任將羅怙羅出家。」爾時世尊告舍利子曰：「此羅怙羅！汝今將去與如法出家。」時舍利子受佛教已，便與羅怙羅如法出家。

時諸苾芻咸皆有疑，請世尊曰：「以何因緣，童子羅怙羅，於大眾中躬持藥丸，於五百佛所而識世尊？」

佛告諸苾芻曰：「此羅怙羅！非獨今生而識於我，曾於過去無量劫中，在大眾中，嚴以花鬘與吾相識。汝等諦聽，當為汝說。曾於過去，於聚落中有一長者，取隣人長者女納以為妻。未經多時遂即有娠，便誕一子。復告妻曰：『今有此子食用我財，亦能為我等還債。我今將諸財物入海興易，汝可在後若看此兒好知家事。』妻答夫曰：『一依所教。』長者入海遇風舡破，並諸財物沒溺不迴。妻聞夫死，持孝修福復自佣力，並諸眷屬各相拯濟，養活於兒漸令長大。於其舍側有善織師，以彼工巧自得存活。彼長者妻見已即作是念：『入海興易，不如織絡工巧為業。其入海者多死不還。夫織絡者，常得居家經求自濟。』復作是念：『今我此子令學織業。』思惟是已，即將其子往詣織家，白織師言：『大兄！此[外*男]甥教為織業。』織師答曰：『好！』留子教織。其子聰敏不久學成，每與織師並機雙織，所得財利將歸本家，所得物歸常用不足。織師所得恣意有餘，[外*男]甥問舅：『我今與舅同作一業，何故舅室恆得充饒，而我家中每不支濟？』舅報[外*男]甥：『我作二業，汝即為一。』[外*男]甥問舅：『第二業何？』彼便報曰：『我夜竊盜。』[外*男]甥白言：『我亦隨盜。』舅即報曰：『汝不能盜。』答曰：『我甚能作。』舅作是念：『我且先試。』作是念已便共向市，舅買一兔使令料理：『我暫洗浴，即來當食。』彼料理已，舅未至間便食一腳，舅洗浴迴問其[外*男]甥：『料理竟不？』答曰：『已了。』舅曰：『料理既竟，將來我看。』[外*男]甥擎兔過與其舅，舅見其兔遂少一腳，問[外*男]甥曰：『兔第四腳，今在何處？』[外*男]甥報曰：『其兔本來有此三腳，云何問我索第四耶？』舅作是念：『我先是賊，今此[外*男]甥大賊勝我。』即將其兔共入酒家，舅安坐已，即喚[外*男]甥共坐飲已，即令[外*男]甥計算酒價。[外*男]甥報曰：『若人飲酒可使令算，我本不飲，何論算耶？舅今自飲，舅當自算。』舅作是念：『我先是賊，今此[外*男]甥大賊勝我，若共同本亦堪作賊。』即與[外*男]甥於夜分中，穿他牆壁擬盜財物。既穿孔已，其舅即先將頭欲入孔中，[外*男]甥告曰：『舅不閑盜法，如何先以己頭入於孔中？此事不善，應先以腳入孔。若先以頭入，被他割頭，眾人共識禍及一族，今應先以腳入。』舅聞是已便以腳入，財主既覺便即唱賊，眾人聞聲，即共於內孔中捉其賊腳。爾時[外*男]甥復於孔外挽出其舅，力既不禁，恐禍及己，即截其頭持已而走。於時群臣奏王此事。王告群臣：『截頭去者最是大賊，汝可將彼賊尸置四衢中密加窺覘，或有悲泣將尸去者，此是彼賊，便可捉取。』群臣奉命，即將死尸如王設法。彼賊[外*男]甥便思念云：『我今不應直抱舅尸，恐眾人識我。我應佯狂於諸四衢，或抱男女、或抱樹石、或抱牛馬、或抱豬狗。』作是念已，便行其事。時世間人，既見其人處處抱物，咸知是狂，然賊[外*男]甥始抱其舅，盡哀悲泣便即而去。群臣奏王皆曰：『守尸，唯一狂人抱尸哀泣而去，更無餘人。』王便告曰：『彼是狗賊，如何不捉？今可捕取。』爾時彼賊復作是念：『我今如何不葬我舅？我必須葬。』便作一駕車人，滿著柴束驅至尸上，速解牛絡放火燒車，便走而去。當爾之時，車柴之火燒尸遂盡，守尸之人尋奏王曰：『彼賊尸者今已燒盡。』王問彼曰：『誰燒賊尸？』臣具上事。王曰：『汝等當知，彼駕車人即是狗賊，云何不捉？今可捕取。』爾時彼賊復作是念：『我今要須於葬舅尸之處設諸祭祀。』念已便作淨行婆羅門形，於國城內遍行乞食，即以其食於燒尸處五處安置，陰祭其舅，作已便去。時守尸人具以白王。王曰：『彼是狗賊，如何不捉？甚為不善。』爾時彼賊復作是念：『我今要將舅骨投於弶伽河中。』作是念已，便作一事髑髏外道形，就彼骨所，取其餘灰以塗其身，收取燒骨於髑髏中安置，投弶伽河中，作已便去。彼守尸人復以奏王，王曰：『彼是狗賊，云何不捉？甚為不善。汝等宜止，我自捉取。』爾時其王，乘一汎舟前後侍從游弶伽河中，於河岸上置人守捉。王先有女，顏容端正眾人樂見，同於河中遊戲，令稍相遠，報其女曰：『有人捉汝，汝便高聲。』又勅守岸人曰：『我女作聲，汝等即須相近。若見男子便可捉取。』爾時狗賊復作是念：『今王與女遊戲河中，應要與彼女相共嬉戲。』作是念已，即於上流而住，放一瓦鍋隨流而下。岸夫見已謂是賊，競持棒打瓦鍋便破，乃知非賊。第二、第三亦復如是，乃至十數。時守岸人屢見瓦鍋，便捨不打。爾時狗賊頭戴一鍋，隨流而下至王女所，上女舟中。手執利刀告王女曰：『汝勿作聲，若作聲者我當害汝。』王女怕懼不敢作聲，因與戲會。既戲會已便走而去。女見賊去，高聲啼泣作如是言：『彼賊強私我，今已去訖。』守河岸人報王女曰：『汝嬉戲時默然歡樂，賊今既去乃始啼泣，我等於今何處求賊？』守岸人等具以告王，王曰：『汝等云何不善防守致令如是。』

「時彼王女被狗賊交，遂便有胎，具足十月誕生一子。時彼狗賊聞王女生子，復作念云：『我今必為我兒作諸喜慶。』作是念已，即變其形為一給使，從王內出告諸人曰：『王有教令，我女生子，汝諸國人可於今夜恣意歡樂，互盜衣服財帛任情而作。』時國群臣及諸人眾，聞是語已放情嬉戲，其聲喧鬧聞於王內。王問諸人：『我諸國人云何喧鬧若是？』國人答曰：『我等先奉王教令我如是。』王聞是已知是狗賊所作，便作是念：『我若捉此狗賊不得，我便捨去國位。』即設一計造一大堂。堂既了已，其兒年已六歲，令諸群臣擊鼓宣令，盡喚國內所有男子盡入堂內，有不來者捉獲殺之。爾時國人盡來入堂，時彼狗賊亦在其中。時王即以華鬘告其兒曰：『汝持此鬘於彼眾中，若見汝父以鬘與之。』復令傍人隨逐：『其兒與鬘，汝便捉取。』爾時彼兒，即持花鬘至於眾中，以業力故果見其父，便以鬘與。時彼傍人，便捉狗賊將至王所。王集群臣共議此事：『如此罪人云何處分？』『可殺之耳。』王即思惟：『此是智賊，云何殺之？』告群臣曰：『此人勇勐兼有智慧，可留侍衛。』便嫁與女以之為妻，仍以半國給之。」

佛告諸苾芻：「爾時狗賊即我身是。時彼兒者即羅怙羅是。由於昔時於人眾中能識我故，今復於此眾中能識於我。諸苾芻當知，業力不可思議，汝等應隨業行。」

爾時耶輸陀羅作是念：「羅怙羅父若入宮時，我應設諸方便承事供養令不出宮。」作是念已，耶輸陀羅與喬比迦彌離迦遮等六萬美人，各各嚴飾種種莊具，熏種種妙香皆悉辦訖。

爾時世尊，於晨朝時著衣持缽，與諸苾芻圍遶侍衛，為調伏有情故入王宮內。時耶輸陀羅等三夫人，與六萬婇女，作諸音樂倡伎歌舞，整理衣服蠱媚妖艷，在世尊前止欲令染著。世尊見已便作是念：「今者食時將至，我若先食，不為此諸女說法，恐調伏時過，令諸女人欲心熾盛，於四諦理不蒙利益。我今應以神通力故令彼女等皆悉調伏。」作是念已，即沒於地從東方空中而見，於彼空中行住坐臥威儀自在。復入火光三昧，於其身中，放諸青黃赤白種種之光，或復身上出水身下出火，南西北方亦復如是，於空中沒，於諸苾芻上首師子座上忽然而見。諸艷女等見斯事已，皆於佛前倒地，如斧斫樹，頂禮佛足在一面坐。

爾時世尊知諸女等性力意願，以四諦理廣為分別。諸女聞已得預流果，唯耶輸陀羅，為染心重故，未獲於果，便作如是心念口言：「我有滋味，能令喫者心生愛著。」即作種種馨香美味諸飲食等，自手執持而奉世尊。作是念已，諸苾芻皆聞以報世尊，佛言：「諸苾芻當知！我昔三毒未離之時，諸有香味而無愛著。何況今者三毒已離，而能染我？耶輸陀羅縱有食味，我無所懼。」

時諸苾芻皆疑白佛言：「世尊！何故耶輸陀羅因歡喜團，於佛世尊生於染著？」

佛言：「諸苾芻！此耶輸陀羅非於今生欲因歡喜團而染著我，曾於過去先有是事。汝等諦聽！往昔世時有一聚落，去斯不遠有阿蘭若林，多有花果及清流美泉。時有仙人喫彼花果身披樹皮，作此苦行證五神通，所有禽獸不相恐懼，常來親近。後於一時欲往小便，有一女鹿隨仙人行，仙人小便失精，鹿隨後便即喫之，復以舌舐生門，有情業力不思議故，因即有胎。日月既滿，彼鹿來就本處生一男子，鹿生此兒知是於人，便棄而去。時仙人見之作是念云：『此是誰子？』復更思惟知是己兒，遂收養之。後漸長大至年十二，頭生一角，因與立字，名為獨角。其父染患，獨角種種醫療不能得差，其父漸困命將欲死。告獨角曰：『我今此處，常有諸山仙人數來過往，汝可迎接問訊。若來，供給花果，為我願故。』說伽他曰：

「『積聚皆消散，　　崇高必墜落；
　　合會有別離，　　有命咸歸死。』

「乃至仙人身歿，彼獨角仙，以仙之法為葬其父。思戀父喪愁悲憂惱，便證五通。後於異時因往取水，取得水已迴至中路，遂逢天雨泥滑倒地，水瓶遂破。掬破瓶水置其掌中，以口咒向天遙散：『由汝雨下打破我瓶，從今已後十二年中勿更雨下。』由此仙咒力，雨便不下，波羅痆城遭大亢旱，人民饑饉迸散逃亡。是時國王召諸佔事問言：『何故天不降雨？』佔事答曰：『仙人瞋故天不下雨。』王問占事：『作何方計天下甘雨百姓豐樂？』佔事報言：『若也敗仙戒行修道，天即甘雨。若不敗仙令犯戒行，十二年中天終不雨。』時王聞已托頰思惟，宮人妃主及諸臣等見王憂惱即白王言：『何故憂惱？』王即報曰：『由仙咒力天不下雨，乃至廣說義如上辯。我今不知作何方計令彼仙人敗修戒行？由斯憂惱是以不樂。』時彼國王有一大女名曰寂靜，即白王言：『不須憂惱，我設方計當令彼仙必敗戒行。』王問女曰：『有何方計？』女白王言：『我學婆羅門咒法，及餘婇女二十人等一處學法，願王可於水上縛舡安板，著土栽樹種諸花菓，一依仙人所住之處。我等乘舡至彼仙所，即能令仙敗修戒行引來至此。』王聞是已，即如女說，縛舡安板栽諸花果並如上說，遂於果中蜜盛藥酒，及諸飲食並亦安藥。於是寂靜並餘婇女，假作仙儀形狀衣服，著樹皮衣披髮散後，共仙無異。從舡上下徐步詣仙，口誦婆羅門咒法，至仙人所。彼仙弟子遙見二十客仙來至，即報仙師曰：『有諸客仙今來至此。』時獨角仙口念：『善來！喚令入室。』是時諸仙既入室已，時獨角仙細看諸仙顏色有異，即說頌曰：

「『曾不經辛苦，　　行步復從容，
　　面上不生髭，　　胸前有高下，
　　是仙形貌到，　　此事實希奇。』

「彼獨角仙雖有疑心，亦為客仙敷座處已，及設菓實。寂靜仙曰：『汝所住止有如是等多苦澁菓，我今住處有好菓實，猶如甘露，我今請汝至我住處。』時獨角仙即共相隨乘船泛水，於舡樹上取其椰子。諸菓實中盛[女*厭]媚藥酒，奉獨角仙。彼既飲已便報假仙，共行非法。由此淫染遂失神通，戒行已虧咒力便息，浮雲四起。獨角見已舉面罵天，寂靜報言：『汝身為非尚不自覺，何謂舉面由故怨天？』淫染既纏默然而住。寂靜將往直至王前，白父王曰：『彼咒雨仙，此人即是。』王見仙至喜不自勝，雲布遍天便降甘雨，百姓豐樂五穀滋榮。爾時父王，即嫁寂靜與仙為婦，及諸美女亦賜驅馳，乃至後時棄於王女，便共餘女遂作私通。寂靜見已心生嫉妬，即共仙人甚相忿競，舉腳蹴仙履打仙面。仙作是念：『我於昔時天起雲雷，由咒令息。忽纏淫慾被女欺陵。』爾時仙人，厭心慾染便捨寂靜，精勤習定即證五通，乘空而行還歸本處。」

佛告諸苾芻：「昔時仙者即我身是，王女寂靜今耶輸陀羅是。由昔食味貪著淫情；今者以歡喜團，更欲厭著於我。」佛說此語已從宮而出。

耶輸陀羅既見佛知，心便息念，更不尋求，即昇七重高樓，不惜身命遂投於地，佛以神力接不令損。諸人既見不有傷損，心生驚怪。諸苾芻眾見便問佛：「此耶輸陀羅，為愛佛心故，不惜身命投於高樓放身於地。」

佛告諸苾芻：「耶輸陀羅，為愛我心故，不獨今生不惜身命，過去亦復為我不惜身命。」告諸苾芻：「汝等諦聽。往昔波羅痆斯城有王名曰梵受，於一時間遂出遊獵廣殺眾生。行至山谷見一緊那羅睡臥，婦在傍邊而守護之。王遂張弓射緊那羅，既著要處一箭便死，捉得緊那羅婦欲取為妻。時緊那羅婦尋白王曰：『唯願大王！放我殯葬其夫，待了即隨王去。』王便作是念：『此豈能走？看作其禮。』作此念已遂即放行。時緊那羅婦，遂積柴四面放火，追念其夫不惜身命，即投於火，夫婦俱燒。諸天空中而說頌曰：

「『欲求於此事，　　翻乃更遭餘，
　　本希音樂天，　　夫婦皆身死。』」

爾時世尊告諸苾芻曰：「往昔緊那羅者，即我身是。緊那羅婦者，即耶輸陀羅是。於往昔時，為愛我故，已投於火；今為貪愛復墜高樓。」

佛作是念：「若化耶輸陀羅者，今正是時，我宜令彼出生死海。」作是念已，為耶輸陀羅說四聖諦法。彼既聞已，以智慧金剛杵摧破二十種我見山峯悉皆摧滅，證預流果發起信心。從家趣非家策勤修習，證阿羅漢果。是時苾芻尼耶輸陀羅，處於眾中心懷慚愧。

爾時世尊告諸苾芻曰：「我一切苾芻尼眾中，耶輸陀羅苾芻尼最具慚愧。」諸苾芻眾咸皆有疑，復問世尊：「此耶輸陀羅苾芻尼，作何業報，六年懷羅怙羅？」爾時世尊告諸苾芻曰，如上說乃為頌曰。

佛告諸苾芻：「往昔有村，時有老母唯有一女，多養乳牛每日作酪漿，母女相隨巡村估賣。後於一時，其女負酪忽設矯心，遂報母曰：『我欲見風，願母持酪且漸前行。』母即取酪擔負而去，其女乖墮諂誑心故，離於六里不趁其母。由此業故，耶輸陀羅今生招報六年懷胎。」佛告諸苾芻，義如上說而說頌曰。

時諸苾芻復更有疑，請問世尊：「此羅怙羅先作何業？今受此報六年處胎。」佛告諸苾芻：「羅怙羅自作惡業」，義如上說並及頌曰。

爾時世尊復告諸苾芻：「此波羅痆斯城不遠，時有一林多諸花菓，有兄弟二人：一名商佉、二名裡企多，身著樹皮，常食菓實及諸藥草。商佉為師，裡企多為弟子。時波羅痆斯國王及諸人民，知此林中有二修道人：一名商佉、二名裡企多。後於一時，商佉平旦持滿瓶水遊山採菓，其裡企多五更早起在兄前行入山，不持瓶水採得花菓，於先到來，渴乏須水。向己瓶中遂無水飲，便取師水而用飲之。既喫水竟，更不與師添瓶。是時商佉日高後至，乏渴須水，取己添瓶覓水而飲。見瓶無水，遂即瞋罵：『是何強賊偷劫我水？』時裡企多尋即報言：『我是其賊我用瓶水，唯願鄔波陀耶罰我重罪。』商佉報曰：『汝是我弟子，須水任飲不與汝罪。』裡企多白鄔波馱耶曰：『我是賊人願與重罪，若如不與心不安寧。』商佉聞已遂大瞋怒，便即報言：『我今不能瞋汝與罪，如索與罪，汝向國王處而索重罪。』時裡企多遂向王所，至其中路逢王出獵，舉手咒願：『唯願大王！長命無病常戰得勝。』說伽他曰：

「『大王我是賊，　　輒盜喫他水；
　　願王依賊法，　　賜我盜水罪。』

「時王報曰：『縱輒取水亦不是賊。』王復問言：『汝取誰水？』時裡企多廣如上事具報王已，王便報曰：『既是汝兄，又是鄔波馱耶，雖輒飲水亦不是賊。汝今好去，不合與罪。』時裡企多又白王曰：『我是賊人，願與重罪。如若不與心不安寧。』是時國王聞此語已，便發瞋怒而即報言：『汝今此住，更勿東西。待我山游迴來處分。』王去遊獵餘路還宮，遂忘仙人不與進止，經於六日。是時仙人不敢東西，諸臣白王：『彼仙奉教經於六日不敢東西，唯願大王速與處分。』王便報言：『討罪六日，汝今無過，今放汝去。』臣報仙人：『汝今六日已罰汝了，今奉王勅，任汝東西。』裡企多喜遂即歸還。」

佛告諸苾芻：「昔梵授王今羅怙羅是，為前生時起嗔心故，不許東西，乃經六日故。今六年以業力故，在母胎中。諸苾芻！若黑白業及雜染業，咸悉有報。諸苾芻！應捨黑業及雜染業，修純白業。」

時諸苾芻咸皆有疑，復白佛言：「此具壽賢子，曾作何業，今於上首釋種之中而為國王？」佛告諸苾芻：「此具壽賢子自種福業」，乃至說伽他曰。

佛告諸苾芻：「昔有貧人，遊行人間至波羅痆斯城。於其城中有諸貧人，見此人來即生嗔恨，競爭打搭驅出城外。彼城國王有一園林，其人既被驅逐投園林中，且自居止。時彼國王因春陽月，此園林中花菓茂盛好鳥競集，王與宮人婇女往園遊觀。既至園中，與諸婇女處處游望嬉戲娛樂。時彼國王疲乏而睡。女人有常法：若見花菓便生貪愛。當爾之時既見王睡，各散林中採求花菓。時彼國王從睡覺起即還城中，彼諸宮人見王還城，各速隨逐。時一宮人心即忙遽，不覺身上遺其瓔珞，宮人去後，貧人見之私自念云：『我若取者，或有尋知必相苦惱。』即取瓔珞懸於樹上，心自念云：『本主若來隨意將去。』復遙觀之：『若非主取則不擬與。』彼之宮女既至宮中，覺失瓔珞念在園內，白其王言：『我緣忙遽，遺忘瓔珞在彼園內。』時王即告群臣：『我有瓔珞遺在園內，可速覓之無令遺失。』臣奉王命，將多手力散覓園中，見於瓔珞繫在於樹，眾共議言：『誰系瓔珞在此樹上？』即令手力縱橫訪覓，乃見貧人在一叢下，問言：『汝見何人系此瓔珞？』貧人如上具報。爾時王臣即持瓔珞還宮送王，具陳上事。王聞此言，即遣使者追取貧人。貧人既至，王便告曰：『汝先因何得我瓔珞，不持將去，係於樹上？』貧人答曰：『大王當知，此是王之貴物，我先貧窮不堪受用。』王聞此語甚大歡喜，告貧人曰：『汝求何願？我當與汝。』貧人答曰：『今此城中所有貧人，願王各施飲食並賜衣服，並令我為上首。』王聞此言便告大臣：『我國城中一切貧人，可施飲食兼與衣服，仍令此人為其上首。』大臣奉命，於波羅痆斯城擊鼓宣告：『一切貧人並令集會。』既集會已，施與飲食並諸衣服，宣示王命，令先貧人為其主領，所有處分咸可隨受。時諸貧人既得衣食，悉皆慶悅，遵奉為主。諸貧人等，先在街衢掣盜他食，食主嗔恨常打罵之，後得王恩轉增奪掣，國人懼王不敢打罵。時國諸人即至王所，具論此事，王便報曰：『汝等自可守護，勿打貧人。』後於異時，城中有人於筐篋中盛諸餅食，其上首貧人見已，便奪持之奔走。諸貧人等競來隨逐，欲相掣奪。其貧人主走至河岸，又被逼逐，即戴餅筐汎河而渡，到彼岸已在一樹下。」

佛告諸苾芻：「若佛如來未出世時，當有辟支佛出現於世利益蒼生，因行而過。彼貧人見威儀庠序，便自念云：『由我先世不知戒施，不能供養此人，致令此身貧窮孤露。若彼德人受我施者，我當施與。』時辟支佛觀知其念，為利益故，持缽向前乞其餅食。貧人歡喜盡持餅食而以奉施。辟支佛常法：口不說法，身現神通以相利益。得其餅已，騰踴空中現種種神變。諸異生等見此神變，速發善願五體投地，猶如樹倒，便發大願：『我今供養此聖人已，當令來世得為國王，於諸國中最為上首。我於今者見辟支佛，於當來世願見如來，度生死海。』發此願已，諸貧人等皆渡河至咸索餅食，上首貧人報曰：『我已施訖，汝等隨喜。』諸貧人曰：『汝施餅食，已發何願？』上首報言：『願我來世於諸國中得為國王，於諸國中最為上首。』諸人聞已咸皆發願：『上首既得國主，我等願為最上臣佐。』」

佛告諸苾芻：「爾時上首貧人者，今賢王釋子是。諸貧人者，今五百釋子是。由彼賢子昔於辟支佛所發願施食故，今得諸釋種中而為國王，及見於我出家學道，證阿羅漢果。汝諸苾芻當知：造黑業得黑業報，造雜業得雜業報，造白業得白業報。汝等應捨黑業及雜業染業，修純白業。」

佛在那地迦村群蛇林中。此時多有諸苾芻缽及世尊缽在於露地，有一獼猴從娑羅林下來而取於缽，諸苾芻等即前打逐。佛告諸苾芻：「汝等勿打，任其所取，不畏損壞。」時彼獼猴至於缽傍即取佛缽，上娑羅樹須臾之間，盛滿缽蜜來供養佛，蜜中有蜂如來不受。時彼獼猴知如來心，復持蜜缽於一屏處，擇其蜂已還來奉佛，為未淨故佛又不受。獼猴復知佛意，持其蜜缽至清流傍，取水灑蜜還來供養，佛即便受。時彼獼猴既見佛受其蜜，心生歡喜合掌頂禮，踴躍跳躑不顧前後，因落井中遂即命過。當即託生那地迦村清淨婆羅門家夫人胎中。既託胎已，緣福業故，那地迦村界內天降蜜雨。時諸人等問占相者，此是何事？佔者報曰：「緣婆羅門婦胎中有兒，業力感故。」至十月滿生子之日，復降蜜雨，眷屬併集，三七日中設食供養。眷屬當問：「所生孩子為立何字？」家人答云：「其子懷時當降蜜雨，生時亦爾。父姓婆悉瑟吒，因茲為名未度婆悉瑟吒，此名最勝蜜。」兒漸長大，因宿業力便生信心，即往佛所。佛為說法發心出家便如法度，既出家已，日日自然感三缽蜜：一缽供佛，一缽供養僧伽，一缽共親友食。時諸大眾咸併生疑，俱往白佛：「以何因緣此最勝蜜苾芻，日日如是有斯蜜應？」佛言：「此最勝蜜苾芻自作福業，是故日日感斯蜜報，廣說如上。」

佛告苾芻：「汝等昔見有一獼猴從娑羅樹下來，以一缽蜜供養我不？」苾芻白佛言：「世尊！我等昔見。」佛言：「彼獼猴者，即此最勝蜜苾芻是也。由前信心施蜜因緣故獲斯報。然此苾芻，何但日能變三缽蜜，欲令四海總成蜜者，不足為難。何以故？由施佛蜜福增上故。廣說如上，應捨黑業及雜染業，修純白業。」

根本說一切有部毘奈耶破僧事卷第十二