瑜伽師地論卷第九十五

瑜伽師地論卷第九十五

彌勒菩薩說

三藏法師玄奘奉　詔譯
攝事分中契經事緣起食諦界擇攝第三之三

復次嗢拕南曰。

　如理攝集諦　　得相處業障
　過黑異熟等　　大義後難得

若於諦智增上如理。及不如理。不如實知。不能盡漏。與此相違。如實知故。能盡諸漏。當知此中聞不正法。不為寂靜。不為調伏。不為涅槃。所起諸智。名不如理。聽聞正法。與上相違。當知如理。又於此中。住惡說法補特伽羅。於此正法佛佛弟子真善丈夫。不樂瞻仰。於別解脫尸羅律儀密護根門正知而住。如是等類賢聖法中。不自調伏。不受學轉。於諸聖諦無聞思修照了通達。又即於彼諸惡說法毘柰耶中。聞不正法。起邪勝解。於不如理生起如理顛倒妄想。於不如理不如實知是不如理。又於聽聞正法如理。不如實知是其如理。由不知故。於諸所有惡說惡解有縛無脫。不應思惟顛倒法中。不能解了。而故思惟。於諸所有善說善解有脫無縛。應可思惟無顛倒法。所謂契經及應頌等乃至廣說。不能解了。而不思惟。如是亦名非理作意。由此作意。不為寂靜。不為調伏。不為涅槃故。名非理。又復聽聞不正法故。依三言事增上緣力。顯示過去未來現在計我品類。即由如是增上力故。於三世境起不如理作意思惟。謂於過去分別計我或有或無。未來現在當知亦爾。彼既如是不如正理。作意思惟。或緣所取事。或緣能取事。此不如理作意思惟。或即諸行分別有我。或離諸行分別有我。彼於所計得決定時。若緣所取事分別為我。或成常見。由此見故。作是思惟。我有。其我於現法中是實是常。或成斷見。由此見故。作是思惟。我無。其我於現法中是實是常。若緣能取事。計有我見分別為我。作是思惟。我今以我觀察於我。或謂我我先有今無。作是思惟。我今以我觀察無我。或復即緣能取之事。計無我見。於現法中以其無我分別為我。作是思惟。我今以其無我隨觀昔曾有我。如是且說所取能取差別五相不如正理作意思惟五種見處。謂即三世所有諸行分別有我。又復由於不如正理比度作意。離於諸行分別有我。彼謂如是所計實我或自能作感後有業。名能作者。或他令作。名等作者。或自能起現法士用。名能起者。或他令起。名等起者。或自己作後有業故。或他令作後有業故。感果異熟。名能生者。或自能起現士用故。或他等起現士用故。得士用果。名等生者。或由自見。或由他見。隨起言說。如是或由自聞覺知。或由他聞覺知。隨起言說。名能說者。或於妻子及奴婢等所有家屬。隨其所應施設教勅令住其處。如是亦復名能說者。或復當來業果已生。名能受者。或於現法諸士夫果已現等生。名等受者。或於過去彼彼生中。造作種種善不善業。今於現法領受種種彼果異熟。名領受者。或有乃至壽量減盡而便夭喪。能捨此蘊。能續餘蘊。若異此者既無有我。云何得成如上所說諸所作事。是名第六不如正理作意思惟所攝見處。如是諸見。且說皆以薩迦耶見。為其自性。能生其餘。薩迦耶見以為根本所有見趣故。名見處。由能障礙能取真實微妙慧故。名見稠林。損善法故。名見曠野。勞役他故。名見厭背。欲求有求所行歷故。名見行歷。詰責他論免脫己論而動搖故。名見動搖。能善結構後有苦故。名為見結。習行如是諸邪行者。於現法中未現前漏令起現前。既現前已。令依下品起其中品。令依中品起其上品。由此為因生起當來老病死等一切苦法。如是當知由於如理及不如理不實知故。造作苦諦集諦雜染。與此相違。聽聞正法。起正勝解。於其如理。無不如理顛倒妄想。於其如理。如實了知是其如理。廣說乃至。於應思惟。無顛倒法。能正思惟。由此因緣。於三世行並其所取及以能取。如實隨觀無我我所。當於聖諦入現觀時。於見所斷所有諸漏。皆得解脫。得此事已。於上修道所斷諸漏。為令無餘永斷滅故。精勤修習四種因緣。何等為四。一善護身故。二善守根故。三善住念故。四如先所得出世間道。以達世間出沒妙慧多修習故。善護身者。謂正安住遠避惡象。乃至廣說。如聲聞地。由遠避故。於盡諸漏無有障礙。善守根者。謂正安住於諸可愛現前境界非理淨相。能正遠離如理思惟彼不淨相。善住念者。謂住四處。一者安住思擇受用衣服等處。二者安住能正除遣處靜現行惡尋思處。三者安住能正忍受發勤精進所生疲惓疎惡不正淋漏等苦。他麁惡言所生諸苦。界不平等所生苦處。四者安住於所修道依不放逸無雜住處。由正安住如是四處。名善住念。彼由如是善護身故。善守根故。善住念故。如先所得出世間道善修習故。於修所斷所有諸漏。皆能解脫。及隨證得最極究竟。

復次若有說言此四聖諦唯是境界。或有其我。或有有情。緣此聖諦修諸善法。應告彼言。勿作是說。所以者何。諸有無量世出世間善法生起。一切皆歸四聖諦攝。當知諸法略有二種。一能知智。二所知境。其能知智亦所知境。是故諸智俱行善法。無不攝在四聖諦中。彼復修習循身念故。觀品止品所有善法。始修業地。已作辦地。總得生起。云何名為修循身念。謂若有住始修業地。如理攀緣若內若外諸大種色。為境正念。或復由他愛與非愛增語有對觸現行時。如理攀緣觸受想行及與諸識。為境正念。或若有住已作辦地。如理攀緣諸所造色。為境正念。或復如理攀緣作意及彼所生受想行識。為境正念。如是一切略攝。名為修循身念。當知此念或緣色身。或緣名身。云何名觀。云何生起觀品善法。謂於內外諸大種色及所餘蘊。正抉擇慧。說名為觀。若有從初無倒修習分析聚想。於外大種由觀劫盡。修無常想。於內大種所合成身。由觀唯食漸漸不淨。修不淨想。由觀從愛所生長性及於後際。老死法性。修無常想及與苦想。若於此身一切愚夫不能如實了知體是無常苦故。或執為我。或執我所。即於此身具足多聞諸聖弟子。如實知故。無有所執。是即能修苦無我想。此無我想由於其身唯有界想。有此想故。若復由他愛與非愛增語有對諸觸現行。言非愛者。即是手足杖塊等觸。彼則於此及此為緣所有受等無色諸行。正觀無常離愛離恚。唯觀有界。心緣此身正安住故。如是亦名遠離愚癡。如是所有分析聚想。於外大種修無常想。於內大種修不淨想。若無常想。無常苦想。苦無我想。於所生起受等諸法。依大種身修無常想。離貪瞋癡。如是觀品無量善法。始修業地由正修習循身念故。皆得生起。云何名止。云何生起止品善法。謂由修習循身念故。以觀為依如理修止。又言。止者。謂於其內正安住心。止品善法者。謂得如是正思擇力攀緣。鋸喻沙門教授於怨家所正修忍辱。又即緣彼無倒修慈。既由忍慈所攝受故。戒得清淨。觀戒淨故。作是思惟。我今已於大師聖教。微有所作。由是因緣。無所憂悔。無憂悔故。深生歡喜。廣說乃至。得三摩地。彼於爾時由靜定心。乃至獲得第四靜慮。此三摩地行拘執故。未能雙運無功用轉。未善清淨。為欲令其善清淨故。修如前說四支所攝不放逸行。發勤精進無有怯弱。乃至廣說。彼於後時第四靜慮清淨鮮白。若復為其靜定愛味。漂轉其心。不能於定正捨而住。於滅涅槃不觀寂靜。彼乃依佛或法或僧深生厭恥。作是念言。我依如來大師佛寶。法毘奈耶善說法寶。無倒修習善行僧寶。為無所得。非有所得。是其惡得非為善得。於薩迦耶愛藏而住。於滅涅槃不觀寂靜。彼由內心善調柔故。才生厭恥。便能安住引沙門義平等妙捨。於滅涅槃能觀寂靜。生起如是止品善法。所謂忍慈。尸羅清淨。無悔。歡喜。廣說乃至。得三摩地四支所攝不放逸行。引沙門義平等善捨。觀滅涅槃寂靜功德。彼於爾時。由二因緣。多有所作。一由其妙慧。於大師教為盡諸漏。能淨修治第四靜慮故。二於薩迦耶心增上捨故。齊此名為始修業地究竟成滿。從是已後於所修習不生喜足。為欲趣入已作辦地。修循身念。觀造色身如草木泥。及彼所生餘非色法。以如實慧通達緣起。能隨趣入如實諦。智既得入已。依上修道。於去來今諸根境界。能起厭患。乃至解脫。能如實知我已解脫。如是名為已作辦地。修循身念所生善法。謂觀色身如草木泥。想如是觀察無色諸法。真實妙慧通達緣起。能隨趣入四聖諦。智於修道中。能起厭患。離欲。解脫。解脫智見。齊是名為於大師教以其妙慧所應作事皆已作訖。所以者何。一切自義皆已究竟。從此已後更無所作。非於作已復須分別。若有作已餘時退失當更有作。此作雖作非畢竟作。如諸異生以世間道而得解脫。此中若先始修業地。有漏善法。若後所有已作辦地。無漏善法。如是一切隨其所應。當知。皆入四聖諦攝。

復次由四因緣。應正了知集諦所攝百八愛行。一由內外差別故。二由所依差別故。三由自性差別故。四由時分差別故。云何名為內外差別。謂由內外六處為依。起諸愛行。云何名為所依差別。謂愛依止五種我慢。何等名為五種我慢。謂於我見未永斷故。得有如是我慢現行。於其六處計我起慢。乃至未為衰老所損。諸行相似相續而轉。作是思惟。是我如昔。彼若復為衰老所損。或於一時成就好色。或於一時成就惡色。或於一時成就大力安樂辯才。或於一時乃至無辯。彼若成就好色大力安樂辯時。作是思惟。我今美妙。若違於此作是思惟。我非美妙。若為衰老所損敗時。作是思惟。我今變異。云何名為自性差別。謂此五種我慢為依。發起有愛及無有愛。又彼有愛軟中上品差別而轉。於其無有。由審思擇方能起愛。非由意樂任運而住。是故於中無有三品差別建立。當知此中軟有愛者。謂於當來願我當有。即於六處願我當有。即如是類願我當有。於同類生有希求故。異如是類願我當有。於異類生有希求故。若先自體是可愛者。願彼相應故。造善業。作是思惟。願我當有如是種類如今所有。若先自體不可愛者。願彼離隔故。造善業。作是思惟。願我當有如是種類異今所有。中有愛者。謂於無有不生希欲。為治彼故。願我得有。即於六處願我得有。如前所說。即如是類願我得有。異如是類願我得有。如是一切應知。皆名中品有愛。上有愛者。謂即如是行相差別。作是念言。願我定有。勐利思求四種相愛。應知說名上品有愛。此五種愛自性差別。由有所依內處別故。說十八種愛行差別。於其外處。當知亦爾。此差別者。謂如於彼內六處中。計我起慢如是。於色計為我所而起於慢。謂於此色我自在轉。如是乃至。於諸法中計為我所而起於慢。謂於此法我自在轉。餘隨所應。如前應知。如是十八並前愛行。合說總有三十六種愛行差別。云何名為時分差別。謂即如是三十六行各有過去未來現在三世差別。如是名為由四因緣有差別故。愛行合有一百八種。又於此中無差別相。凡諸所有染污希求。皆名為愛。又即此愛集諦攝故。說名為因。津潤性故。順生死流而漂轉故。名為流潤。於諸境界執著性故。名為著境。能與生已依五取蘊如癰病等所有眾苦為因緣故。說名癰根。難制伏故。說名流溢。微細現行魔所縛故。說名纖繳。上至有頂高標出故。說名條幹。令無飽故。說名枯竭。又即如是所說相愛纏眾生故。說名為礙。由隨眠故。說名為覆。即由如是纏及隨眠成上品故。說名上聳。成其中品及軟品故。說名發起。若欲界愛於所知境令迷惑故。說為冥闇。若色界愛於所知境令迷惑故。說為昏昧。若無色愛於所知境令迷惑故。說為瞖瞙。如有三人。第一盲瞽。第二閉目。第三瞖瞙微覆其眼。此中第一全無所見。第二少分似有所見。第三雖見眼不淨故。不覩真色。如是三愛隨其次第。冥闇。昏昧。及與瞖瞙。當知亦爾。

復次由五種相。轉法輪者當知。名為善轉法輪。一者世尊為菩薩時為得所得所緣境界。二者為得所得方便。三者證得自所應得。四者得已樹他相續。令於自證深生信解。五者令他於他所證深生信解。當知此中。所緣境者。謂四聖諦。此四聖諦安立體相。如前應知。若略若廣如聲聞地。得方便者。謂即於此四聖諦中。三週正轉十二相智。最初轉者。謂昔菩薩入現觀時。如實了知是苦聖諦。廣說乃至。是道聖諦。於中所有現量聖智。能斷見道所斷煩惱。爾時說名生聖慧眼。即此由依去來今世有差別故。如其次第。名智明覺。第二轉者。謂是有學以其妙慧。如實通達我當於後猶有所作。應當遍知未知苦諦。應當永斷未斷集諦。應當作證未證滅諦。應當修習未修道諦。如是亦有四種行相。如前應知。第三轉者。謂是無學已得盡智無生智故。言所應作我皆已作。如是亦有四種行相。如前應知。此差別者。謂前二轉四種行相。是其有學真聖慧眼。最後一轉。是其無學真聖慧眼。得所得者。謂得無上正等菩提。樹他相續令於自證生信解者。謂如長老阿若憍陳。從世尊所聞正法已。最初悟解四聖諦法。又答問言。我已解法。從此已後如前所說。究竟行相。五皆證得阿羅漢果。生解脫處。最後令他於他所證生信解者。謂如長老阿若憍陳起世間心。我已解法。如來知已起世間心。阿若憍陳已解我法。地神知已舉聲傳告。經於剎那瞚息須臾。其聲展轉乃至梵世。當知世尊轉所解法。置於阿若憍陳身中。此復隨轉置餘身中。彼復隨轉置餘身中。以是展轉隨轉義故。說名為輪。正見等法所成性故。說名法輪。如來應供是梵增語彼所轉故。亦名梵輪。

復次於四聖諦未入現觀能入現觀。當知略有四種瑜伽。謂為證得所未得法。淨信增上。發生厚欲。厚欲增上。精進熾然。熾然精進有善方便。言淨信者。謂正信解。所言欲者。謂欲所得。精進如前略有五種。有勢。有勤。有勇。堅勐不捨其軛。善方便者。謂為修習不放逸故。無忘失相。說名為念。於諸放逸所有過患了別智相。說名正知。此二所攝。名不放逸。於諸染法防守心故。常能修習諸善法故。

復次苦諦如諸疾病。集諦如起病因。滅諦如病生已而得除愈。道諦如病除已令後不生。諸有病者詣良醫所。但應尋求爾所正法。諸有良醫亦但應授爾所正法。是故更無第五聖諦。諸佛如來拔大愛箭無上良醫。亦但宣說爾所正法。

復次背聖諦智不成現觀諸有沙門若婆羅門。當知略有十相過患。謂有勝義諸沙門等意。不許彼為沙門等。言亦不數為沙門等。於諸後有生等眾苦。皆未解脫。於諸惡趣亦未解脫。堪能棄捨正所學處。不堪能證諸出世間過人勝法。所謂聖道道果涅槃。向善趣故。堪能尋訪除學無學餘外福田。於超苦苦更不還果。無所堪能。於現法中究竟悟解。解脫一切有餘依苦。無所堪能。與此相違。當知即是不背諦智。成就現觀。所有沙門若婆羅門十相功德。

復次趣向諦智。樂正覺者。應當了知。依四聖諦增上緣力。得所依處。得得方便。應知是處。於善說法毘奈耶中。淨信出家名得依處。若四沙門果所攝受聲聞菩提。若諸獨覺所有菩提。若諸如來無上菩提。如是三種。當知名得如前所說三週正轉。隨其次第智見現觀。名得方便。應知於入諦現觀時。如實了知是苦聖諦。乃至廣說。是道聖諦說。名智位。從此已後於諸諦中復有所作。應當遍知。廣說乃至。應當修習。由此觀故。說名見位。於無學地如實解了我已遍知。我已永斷。我已作證。我已修習。名現觀位。復有差別。謂諸無學盡無生智所攝一切極解脫智。說名智位。即此無學極解脫智所引正見。說名見位。從預流果乃至究竟。當知所有一切學慧。名現觀位。

復次應知諦智略有六種作業及相。謂此諦智是能永滅眾苦前行。如日將出先現明相。正盡苦者。謂初見諦所斷眾苦作苦邊者。謂阿羅漢所斷眾苦。又此諦智是能對治大無明闇。如日光明能破世間所有大闇。又如有一。已證諦智永斷三結。從此無間由失念故。暫為欲貪瞋恚所染。彼於爾時。依不放逸入初靜慮。由觸諦智。得不還果。如是漸次雖入非想非非想定。而與外凡有其差別。由已證得不退法故。如是諦智有廣大用。有廣大果。此中所有過去諸行。說名已生。現在諸行。說名正生。未來諸行。說名當生。如是一切總名集法。即此一切由無常滅。或有已滅。或有向滅。或有當滅。總名滅法。又於諦智已證得者。如大石樓已善凋飾。八方勐風不能傾動。一切異論不能移轉。所有悟解不假他緣。不視他面。彼將何說。我當聽受。不觀他口。適出語已。尋我聽聞思惟籌量。審諦觀察。諸他沙門婆羅門者。當知即是諸外道輩。又即一切四聖諦智漸次集成。名諦現觀。非隨闕一。此諦現觀猶如餚饍。諸聖弟子無上慧命。皆依此活。如受欲者食用餚饍。苦等諦智闕餘三智。如睒彌葉。當知餘似娑羅枝葉。四聖諦智漸次集成一切圓滿。又諸諦智與喜樂俱覺真義故。能令身心極輕安故。名諦現觀。生那落迦中。略有二苦。一燒燃苦。二治罰苦。由闕諦智。獲斯二苦。此無量生勐利大苦。由聖諦智。皆能超越。如是諦智。假使因其燒燃治罰勐利大苦。於現法中。一身滅壞而可得者。應生踴躍歡喜忍受。縱毀百身尚應歡喜。況乃唯一。

復次若有為修聖諦現觀。當知略有四種障礙。何等為四。一者不信。二者上慢。三者待時。四者放逸言。不信者。復有三種。一於諦現觀不生信解。二於僧善行不生信解。三於佛菩提不生信解。為欲斷除初不信故。世尊自引現量所證聖諦現觀。告諸弟子言。我已於四聖諦理。得現觀故。證覺無上正等菩提。為欲斷除第二不信故。復說言。我昔與汝輩長世久流轉。由未正思惟覺悟於真諦。我今與汝等由正見通達。以通達為因。盡生死流轉。彼因緣盡故。自今無後有。唯餘最後身。任持令不滅。第三不信於佛菩提。如是相轉。謂若沙門喬答摩種是一切智。何故有問一類能記。一類不記。為欲斷除如是不信。故復說言。我所覺法無量無邊。譬如大地諸草木葉。為他說者。少不足言。譬如手中升攝波葉。多分能引無義利故。少分能引有義利故。當知此中。非不知故而不記別。但由能引無義利故。而不記別。言上慢者。謂即於彼諦現觀中。起增上慢。為欲斷除如是上慢故。復說言。如人在遠以箭射箭。筈筈無遺甚為希有。或復一毛析為百分。以毛[矛*(替-曰+貝)]毛端端不落。以極細故。是事復難。通達聖諦轉難於彼。所以者何。由即以其能取作意。還即通達能取作意。如是方有能緣所緣平等平等無漏智生。通達諦理。是故此事最細最難。箭射箭筈。毛[矛*(替-曰+貝)]毛端。則不如是。言待時者。謂於所作推待後時。為欲斷滅如是待時故。世尊說無墜人身甚為難得。復引盲龜以況其事。云何放逸。謂略而言。若邪思惟。若邪尋思。若邪戲論。是名放逸。當知若於不應思處。而強思惟。名邪思惟。謂或思惟我於過去世為曾有邪。乃至廣說。於未來世於內猶豫我為是誰。誰當是我。今此有情從何而來。於是沒已當往何所。或思世間。謂世間常。乃至廣說。如是或謂世間有邊。乃至廣說。或思有情。謂命即身。乃至廣說。或思有情業果異熟。謂妄思惟此作此受。乃至廣說。或復思惟諸靜慮者靜慮境界。或思諸佛諸佛境界。如來滅後若有若無。乃至廣說。彼由世俗勝義善巧。於是一切二因緣故。不應思惟。一非思惟所緣境故。二由其事無所有故。若有思求非思境事。或有思求無所有事。如是一切皆無所得。唯有令心轉增迷亂。若於此中。不如正理。強思惟者。雖有一類由宿因力。或起厭離。或起厭離相應作意。緣實境界。於其中間暫爾現行。而復於彼見為過患。生不實想。如是思惟世間等法。能引無義。邪尋思者。當知即是欲等尋思。邪戲論者。復有六種。謂顛倒戲論。唐捐戲論。諍競戲論。於他分別勝劣戲論。分別工巧養命戲論。耽染世間財食戲論。如是一切總名放逸。為欲斷除此放逸故。如來親自為教誨者。為堪受化補特伽羅聞已。速能斷諸放逸。世尊弟子。為斷如是聖諦現觀四種障礙。由三行相。任持聖諦。何等為三。一由聞慧任持其文。二由思慧任持其義。三由修慧任持其證。此中聞慧如其所聞能正任持是苦聖諦。乃至廣說。又由思慧任持其義。謂諸聖者。知其是諦故。名聖諦。當知此中由二緣故。得名為諦。一法性故。由真實義。說名為諦。二勝解故。由即於此真實義中起諦勝解。說名為諦。一切愚夫。但由法性得名為諦。非勝解故。若諸聖者。俱由二種得名為諦故。偏說此名為聖諦。又由修慧於諸諦中獲得內證現量諦智。亦得證淨。由是因緣。於諸諦實遠離疑惑。諦智證淨更互相依。若處有一必有第二。

復次若有沙門或婆羅門。於聖諦智而未相應。於諸聖諦未成現觀。當知略有四種過患。何等為四。謂於能往下分惡趣生本行中。深起愛樂。造作增長彼相應業。由此顛墜生惡趣坑。又於欲纏人天兩趣眾多煩惱常所燒煮生本行中。深起愛樂。造作增長彼相應業。由此因緣。既生彼已大生熱惱。常所燒然。又於此上色無色纏所有相應。如前所說無明昏闇。及諸瞖瞙生本行中。廣說乃至。墮於生闇。又由退失受用境界涅槃道故。於其中間如生三種世界。中間墮在三種妄見黑闇。一者常見。二者斷見。三者現法涅槃見。由是因緣。墜墮三界。生黑闇處。攝受如是自妄見故。邪無明闇所覆障故。不如實觀如前五支所攝受斷。由是因緣。應知如實顯示諸諦。

復次或有一類。於諸聖諦不得善巧。造作增長黑黑異熟業已。能感那落迦傍生鬼趣。由此業故。譬如擲杖根。墮那落迦中。墮傍生趣端。墮餓鬼界。如是一類。造作增長黑白黑白異熟業已。由此雜業。譬如擲杖。或墮惡趣不清淨處。或墮善趣少清淨處。如是一類。造作增長白白異熟業已。由此業故。生在五趣生死諸業所隨逐處。壽盡業盡。即還從彼色無色界沒已。退墮五趣生死。如五輻輪旋轉不住。若有為他說世間道。乃至雖能上昇有頂。當知此說非第一義令上昇教。何以故。如是上昇非畢竟故。若諸如來所說聖諦相應言教。當知此教是第一義令上昇教。何以故。如是上昇是畢竟故。又若由得諸世俗智。乃至有頂。名聰慧者。非第一義說名聰慧。如前說故。若由諦智名聰慧者。是第一義名為聰慧。如前說故。

復次於其四種聖諦智中。初聖諦智能入聖諦。漸次現觀。譬如本足。第二諦智。譬如牆壁。第三諦智。如下層級。第四諦智。如上寶台。又即如是四聖諦智。如四階隥。能令上昇大智慧殿。又即如是四聖諦智。如四桄梯。能令隥上解脫寂滅。當知此中有三種愛。譬如三槍。諸惡魔羅執持撓攪生死大海。令彼受生諸有情類隨而迴轉。如是三種魔羅愛槍。不能令彼三種有情隨而迴轉。一者勁銳。即是預流。二者處中。即餘有學。三者逆流。道行圓滿。隨其所欲。皆能造作。已見聖諦補特伽羅。永斷所有慢所作苦。慢所成苦。由是因緣。諸苦少在多分已斷。謂諸有學及阿羅漢。如慢所作所成眾苦如是。諸愛身語意業貪瞋癡等所生眾苦。當知一切皆少分在多分已斷。譬如礫石及大雪山。如是諸慢所作所成所有眾苦。若餘若斷。當知亦爾。如大池沼其水盈滿於中沾引二滴三滴。依大池沼水尚甚多。如是無色愛所生苦若餘若斷。當知亦爾。如大陂湖。餘如前說。如是色界愛所生苦若餘若斷。當知亦爾。又如大海餘如前說。如是欲界愛所生苦若餘若斷。當知亦爾。又大雪山。若諸金山。若蘇迷盧。及大地喻。又有六種礫石之喻。又泥團喻。餘如前說。如是身業語業意業貪瞋癡等所生眾苦。若餘若斷。當知亦爾。如是多苦已遠離故。少苦在故。當知聖諦如實現觀有大義利。謂諸有學最極七生人天苦。在諸惡趣苦。皆已越度。若諸無學唯有現法所依苦在。餘一切苦皆已越度。

復次若住是身入諦。現觀。當知此身最為難得。又聖明眼見諦。有學轉甚難得。又聞思修所成妙慧亦為難得。由此慧故。於善說法毘柰耶中。如其次第。解了勝了。及以決了。於解了時。能審分別。於勝了時。能生勝解。於決了時。於法入證。又諦現觀所有資糧善有漏法。亦為難得。謂於父母識恩養等諸善業道有暇圓滿。亦為難得。又有世間初正見等。乃至解脫智為後邊十種正法。亦為難得。如是諸法。即是有學。即是無學。當知此中。善知恩養所有士夫補特伽羅。如實了知一切父母皆應孝養。如是知已。於其父母勤修孝養。是名善識父母恩養。又樂己利所有士夫補特伽羅。於他有德一切沙門及婆羅門。如實了知是福田已。如其所應。勤修供養。是名善知所有沙門若婆羅門。又無貪墮所有士夫補特伽羅。於諸妻子及奴婢等一切親屬。如實了知彼既以我為室為歸。我若有樂彼亦隨樂。我若有苦彼亦隨苦。如是知已。於時時間。正以飲食衣服給賜。復以病緣醫藥攝受。於彼義利自然勇勵而為施造。非於一切求彼憶念。稟性忠平好等分佈。亦不淫佚損費財寶。不於非處生毘柰耶。亦不非處而興憤發。於諸耆長及尊重處。正善隨轉。如是名為善御家長善能造作自他義利。諸所施為皆以正法。不以非法。於現法中他作惡行。深見過失。謂或殺或縛。或罰或退。或被譏毀正思擇已。終不現行。如是名為於此世罪深見怖畏。又正觀見造惡行已。於其後世感惡趣苦。及感所餘匱乏等苦。正思擇已。終不現行。如是名為於他世罪深見怖畏。又時時間能正受學。施福業事。造作種種差別福行。所謂看病。事佛法僧躬為執當。如是等類名作福行。於一日夜乃至盡壽。所有尸羅能正受學。如是總名惠施作福受齋學戒。十業道者。謂二三等差別。宣說乃至。為令由聞思慧於彼相應所有作意正多修習。又諸有情生惡趣已。難可解脫。生善趣已。速疾乖離。當知是名有暇圓滿甚為難得。又見諦故無有差別正見生起。於過去世名已生起。於現在世名今生起。於未來世名當生起。如前所說。若習若修若多修習。其義應知。若世間正見應隨防護。若有學正見並其斷果應隨觸證。若無學正見。並自離系果。應隨作證。如說正見如是。乃至解脫智。應知亦爾。

瑜伽師地論卷第九十五