仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記

仁王護國般若經疏神寶記序

易於通經難於作記。欺佛也。易於作記難於通經。欺祖也。愚於佛祖之道不敢欺。而或有述焉。亦各適其緣爾。先是經疏始播於日本。卒授於海舶。其教法之隆污往來之艱險如此。晁文元公之後景迂先生之序詳矣。方今聖君賢相主盟宗教之秋。顧此經法寔為國寶。而獨得未記述。為教門缺典。一日昭慶講者行彬。抱負是書謁餘於靈山。賓次作而曰。願得一記發揮。餘謝不敏不得已。挾以東歸。暇日馨爐啟卷三復其旨。顧謂或者曰。難矣乎。非所敢知也。抑又年運衰矣。學荒志索。於此豈能及哉。或者勉之曰。此亦宗教一盛事。使見義不為惡得為勇乎。餘曰諾。姑試圖之。未敢以為善也。[葶-丁+呆]成目之曰神寶記。雲惟通人有以訂之。庶為他日奉行之張本耳。

紹定庚寅中元日　善月　　序

佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第一

【注】是經有二名。其末名龍寶神王。今摭二字以名所釋。抑輪王興世有神寶自至之言故云。

四明沙門柏庭善月述

天台名家。寔以傳宗為本。而釋經次焉。然以得佛心宗發旋總持故。凡申一經釋一義。亦必有法於是首開二門。曰懸談大義。曰依文申釋。凡諸大旨必搜在首題。申之以五重玄義。謂名體宗用教相。夫法必有名名必有體。體者其實也。亦主也。印也。苟得其印斯可信受。否則邪外而已。宗者顯體之要也。以因果為宗則體得其要。體顯故有用。備是四者說而為教。則小大半滿頓漸權實得以區別。此所以為相也。廣如法華玄義等文云云。此經以人法下。別列此經五義也。以人法為名。謂能說及所說法兼而目之也。據下出諸經題則又有人法譬三單複具足之式云云。實相為體者。凡諸大乘總指一實相印為體。以三德言之。此經既名般若。凡具三義。正當實相即性德法身體也。體必歸一而不離宗用。於是有離合義焉云云。自行因果為宗者。謂宗必約行而有因果。即此為宗。充體言之。正當觀照。則自行。始因終果。無非般若也。權實二智為用者。然用本解脫。正當文字般若照用為義故。進取二智為用也。大乘熟酥為教相者。謂諸部般若融通諸法。淘汰二乘成熟酥益相。此當其一也。名有通別者。就一題內總十二字。兼序品第一具三通別。如文云云。又佛說二字為通。餘字為別。可知。言佛者下。隨釋一題。謂佛為能說人。佛具十德以彰十號。覺其一也。覺有自他覺滿之義。雖所對異其為覺一也。亦可謂。三覺果圓名佛。八辯宣暢為說。八音如常解云云。起信所謂圓音一演異類等解是也。仁王下。明所說法。初仁王護國四字。即發起一經之要也。仁王謂古今有道帝王也。以今所釋則施恩布德為仁。統化自在為王。此特見其德用爾。究明其道非此可盡。文具四釋。初因緣。凡諸事義及機應能所皆因緣也。言護國者。有能護所護。凡三義。一以王為能護國為所護。則以王道而治國也。二以般若為能護王為所護。則由持般若故。是王與國皆得安隱。三以王為能弘法為所弘。所謂人能弘道也。雖通三義而實正顯般若以為能護。餘則助釋而已。又仁王下。約字訓釋。言仁者忍也。亦含弘為義。謂其德能含弘故。不即喜怒而發必中節。有以見其仁厚也。二約教釋者。一家教門以藏通別圓為釋義之綱目。故一一文義必約此四以辯淺深。則教旨有歸機解無失。若約今昔部旨。則又有開判義焉云云。文復為四。一一各二。謂約教詮旨依文帖釋。初明藏教。若見諸法生等。則藏詮生滅。法不即空必析滅會空故。生即有也。滅即空也。空則塵等皆容是為國義。故不動轉約文帖釋。則國安而王泰也。二乘所得名為王者。以果從因而實兼果。對土可知。餘三例爾。通詮諸法色即是空。與藏體析之異。故不生滅。悉如幻化。三界煩惱一時頓斷。從果言也。若亦從因仍通次斷。住於界外下。約文帖釋也。別詮三諦次第。言空不異通。色無邊故等假也。雖復無邊而與心不相妨礙中也。若據教道止應齊此。而言無邊之法在一心中。則似妨詮旨。今以二義通之。謂一約能造心是。不妨在心亦融。但所造法非。於色不可耳。二約住果而不在因。如說八地入無功用道現十種身。是亦不妨教道之說。從於初地下。帖釋。言不動轉而能動轉者。即華嚴十地菩薩隨力隨分住十度中。其於事行無礙自在故也。六字恐誤。應作十。若觀下。圓詮諸法本唯理性故無生滅。以圓見事理一念具足故。雖無生滅而生滅宛然。失唯生滅宛然則約俗以名照。本無生滅。則約真以言亡。是亦照真照俗以言照。遮真遮俗以言亡。則亡前遮照照前遮照。亡照叵得而契乎中道。三皆稱性故廣大如法性。三皆不動故究竟若虛空。從初住下。約分真究竟。帖釋住國稱王等義也。又三藏下。通約四教因果以判二字有得不得。則三藏四果以惑盡故。得稱仁王。餘皆未得。合名王而不仁。通教以去並從果說故。通稱王亦可。三教止名小王。所謂二三小王各理蒼品是也。當教自有優劣者。謂各當其教相望言之。則仁王二字自為優劣。故曰非仁則王。即優劣可知云云。又以世教言之。仁而不王者有之。未有不仁而王者也。不仁而王則桀紂是矣。三本跡釋者。其說有二。謂久遠本跡則唯在法華。跡門尚非所聞。況餘部耶。其餘跡中但得借用體用本跡。此復略開二義。謂一約偏圓本跡云云。二約分論淺深。則圓行為本別果為跡。通教佛地雖當果位而望別成跡。三藏二乘雖同小果而望通屬末。末猶跡也。故知屈轉相望其義皆通。或約當教自論。各有本跡義不一揆。又約本跡高下等四句論之云云。四觀心釋者。於前三釋雖極圓妙。而望觀屬事。唯圓觀自行乃得其理。故曰。譬如貧窮人日夜數他寶。為是故須觀心釋也。文凡有四。即生滅無生無量無作。約四諦觀門。觀色空等境隨教觀別故曰。觀生滅法見色是有等三藏觀也。謂生滅色由心所轉故。心得自在也。觀色即是空等通觀也。不唯心得自在。以即空故色亦自在。故曰空色自在。若觀空是色次第而入別觀也。瓔珞所謂以二觀為方便得入中道是也。若觀色空不二圓觀也。惟其圓頓色空本唯一理。以約照邊不二而二。即照而亡二而不二。雙照雙亡只在一念。體即中道故無非實相。一心三觀三觀一心。本無前後。是亦一心三觀故非縱。三觀一心故非橫。不縱不橫如天目等。自在之妙莫極於斯。我今聖主下。約觀心釋。推功主上。以道化故。具仁王之德。以正觀故。彰護國之能。備斯眾善本跡高深莫得而擬議也。是亦觀心具前三釋之意。配釋可知云云。此下合釋護國義。如前釋王。已略明竟。亦如後委解。故不別示。次釋般若。具言般若波羅蜜。即一經能護之法也。良以般若智力能使國王安隱政化宣流。其言本不可翻。經論凡明五不翻義。此當尊重乃其一也。不翻之旨理不可盡。今略對古論之。先指論所出。凡二文。一則可翻。即開善所用。一不可翻。即莊嚴旻師所承。故曰名含眾義。是亦多含義也。若翻智慧則其理單淺。非全不可。今疏評二說先斥次融會。則曰。各成諍競今為通之。謂般若有二種。初約部旨具偏圓權實。有翻轉不翻轉義。融會兩家之說。雖未正意容或有此。次結斥。言火焰不可取者如論云云。謂般若正智不可以偏見取。取則傷手害實。不可取而取雖取之可也。但於取不取之間。不落思惟不涉擬議。直下承當則實當有在。智慧之言該離合二釋。亦未始偏於一端。故成論作合釋。淨名以離言。苟如經釋。當是智以分別為性。慧以無著為言。以分別故智即是有。以無著故慧即是空。故離則為空為有。合則中道斯存。而論作合釋。真慧即智。其於般若為近。何定住之有乎。今此下。示部帙同異。按經下文。佛於二十九年說般若。兼今所問正當仁王。則五部而已。此言八部者。所出不同。當是部帙開合異耳云云。有云。天王即仁王部者。今所不取。若即是者。不應已說仁王而再有所請。故知非也。雖有大經之文一往名同。非謂正言二部。問人仁下。通論。人仁義別云何得同。答據大經。仁即名人。與書所謂人也者仁也合而言之道也。其旨頗類。而老經云。聖人不仁等。疏謂以仁王行仁不求恩報云爾。非不仁之謂也。正言仁與不仁。則道非道而已。今仁王雲者。正謂行道之主。若夫背道則人猶不可。況得為仁乎。又問仁之言何謂也。答以仁未易言。姑以字體論之可也。故曰。從人從二為人二。即二畫等則三才之道備矣。又曰。貫三為王即其義也。所謂下學而上達者。其在斯釋乎。又問。昔人以此經為非正譯。以其不見之目錄故也。答意大率以目錄有無。恐偶遺耳。如後出三譯。豈得非正邪。況有長房目錄。可考。信不誣矣。海庸下。引事斥非。謂海上之庸古初之聖。皆以耳目所不見聞。而臆斷其有無。焉知其實哉。革或音棘。文見列子云雲。且准下。正出廣略二本。前後三譯明其真偽。作此評者過莫大矣。然於三本獨疏秦譯者。以望餘二本而什譯為優。辭理兼暢亦時所宗尚故也。波羅蜜者。翻事究竟。又翻到彼岸。並彰般若之勝用也。謂事究竟則其理可知。以前五度屬事。般若一度屬理。事由理導尚為究竟。況理為能導得非究竟乎。言到彼岸者。譬以船筏濟大海。而有此彼中流之異。在此在中皆未究竟。唯到彼岸則吾事濟矣。是皆至極義也。故曰生死為此岸等。此雖帖釋而義猶通總。且屬因緣爾。次約教釋者。藏以實有生死為此。滅有涅槃為彼。中流則見思惑。所詮在小六度皆事。未得為究竟到岸故。取道品八正為筏也。通教此彼與藏不殊。但詮有體析故六度為理。若望三藏則彼事理皆事。此則事理俱理為異耳。別詮既以無明為中流。義當凡小色空為此。此界內也。以菩薩假法為彼。彼界外也。而以無量行願為舟楫。圓頓則極。事理言之。事亟亟於理則。二而不二。理亟亟於事。則不二而二。以例生死涅槃為此為彼。其義可知。而實無生死涅槃可得。以之濟行則一行一切行以為船筏。究竟至於大涅槃岸。此之謂也。次觀心釋彼岸者。要不出約空假中。以色空等為彼此義。而論修相。即託事觀門也。如文云云。三假義如後釋。經有下。釋經字義。梵雲修多羅。舊云有翻或無翻。歷貫線等五。一一約教行理三成十五義。委如玄釋云云。又經者。訓法訓常。亦經緯為義。又如六經之經。以此代彼故曰經耳。約教六塵下。則又因經以明教體。夫經者。聖人所以示教也。因教以悟道則有通有別。通謂十方佛土該於六塵。皆為教體。如文云云。或以光明等。備列六塵而作佛事。其於香飯自該三塵。香即香塵。飯食入口自相綿味即味塵也。甞於唇舌之間。有軟美等相即觸塵也。或寂默無言而得三昧即法塵也。推而廣之。彼一一塵皆具六根。而一一根皆具六塵。遍法界中根根塵塵皆可入道。何適而非教體也。至於約教本跡觀心皆可例作云云。縱使教外別傳心要。至於無言無字但有一法當情及無當情者。是亦教體。何處何法為別傳耶。自非深見此理。難以筆舌既也。別則正以聲色為體。有佛世滅後之殊。仍對名句文三。謂之一實。三假和合成體。其為教也備矣。若以經緯之經釋者。則如世端帛必先經緯以成文采。今為經教亦爾。以文字為經則其常也。以人之心行紬繹於其間為緯。雖出世正覺亦必由之而成。故喻之以經。序者下。釋序品第一。亦相帶來耳。大略可知。第二辯體為二。先評古釋。有以文字為體。其義甚疎。固不足評。有以無相為體。雖若得理而名言未的。故評曰永漫。亦通漫也。猶不近云爾。有云。五忍十地為體。此雖本經旨有文有理。謂羅什宗可也。而非體義。夫體必歸一。未聞以數義為體。故知非也。今釋為三。初依義釋云云。謂體者法也。別尊卑崇君父。君臣撙節莫不有法。譬出世法體亦若是。雖十界之別而同依一法性體。惟其體未始異。則所顯極唯在佛。故凡大乘諸經通指實相以為正體也。若約開廢簡體。非部正意。故所不論。二引證云云。謂依於實相法性而辯因果。就實相因果證經體。若如古師所用。乃成以因果證實相為所斥。夫豈知所謂宗家之體。體家之宗。義各有歸。如玄籤云云。三約部教別論者。然向義猶通。故須別辯。而右共別權實之判約部義也。次明傍正。別指則曰云云。謂般若本菩薩法。而有共不共義。共謂共二乘說。通教是也。不共者。別菩薩法。別圓是也。准教明理。則實相之體亦復二異。謂偏真實相。即所謂諸法實相三乘皆得亦不名佛是也。中道實相對教可知。約共不共以判權實。則共為化他權實。不共即自行權實。若相望以論故。化他雖有權實併名為權。自行例知。則成自他權實。故注云云。今如上分別也。約教下。對前部義。今此正約四教以論。則般若一時雖通諸部。廢半明滿。唯說三教摩訶衍門融通諸法。其於二乘寄大存小。密輪轉入故。有三乘共行十地等。以傍正則通正接傍。以權實則偏權圓實。既唯三教從極顯體。則正指圓極實相為體。亦如光明有判教屬通就圓釋體之論是也。第三明宗者。顯體之行也。行該修證總攝因果。故以因果為宗不亦宜乎。於是有評古。有今釋。昔人有以無生正觀為宗。多是肇師般若無知論意。謂般若體本無生。則無生滅之知也。即之為觀則離有無二邊。假名中道是為正觀也。故文雲下引證也。意本其文。以示之曰。無生體空無所之見。雖知而無知。見而無見。不行不受等。今家斥之。此得通教意。所謂肇什釋經多附通意是也。雖得通意之權。而失圓頓之實。苟為失實則權實俱非云云。次今釋言以佛自行因果為宗者。謂佛所證極智靈知寂照。為今般若之宗。夫言自行則證唯在佛。他莫能知。言因果則行無不包。德無不攝。既證是智。必契是境。所以一色一香無非中道。說智及智處。皆名為般若。不可以有心得。不可以無心取。離有離無玄契中道。然則離有無者寂也。體也。有無宛然者照也。用也。惟其遮照一時智亦叵得。無相亦無相。只自無相無別無相也。以是為宗要莫過此。問宗與體下。料簡同異。答以綱裘為喻者。夫綱所以維網。舉綱則網目自隨。毛所以成裘。振領則毛為之動。此譬以體從宗顯宗得其要或以樑柱屋空喻。則空為所取。以宗從體言。各有當也。今明同異。百在非同非異。如論離合亦然。四明所謂如此辯體。不即宗用不離宗用。方彰一家宗體之妙。又如金莊嚴具。本譬非異非不異。今意少別云云。第四辨用者。宗既顯體。體顯則有用。故次宗明用。亦即般若功能力用也。有人下。評古。舊以內外二護為用。如文云云。七難不起。如下列釋云云。今評之。義有與奪。與其內外之言得真俗之一端。奪則十地名通而不的顯言俗。只知其一而不知其二。故不可依。是即奪也。今以佛二智為用。則尚攝佛國因果依正。焉有世間依報國土等而不護邪。故以勝攝劣舉正收依。即內外二護靡不該盡。況二智之言其理深長。優於古釋遠矣。抑凡言權實必照自他。照自即照理。照他即鑒機。所謂上冥法性下契機緣。未有照一而不照二者也。若附教以論。則有三雙權實。如文云云。如薩婆下。引事證用而有強弱。通別二智力用弱。如凡人弓箭。圓中二智力用強。猶如聖箭。次何者下。徵釋。言或等者。進退不定之辭。謂其通雖二智平等。而是真空故照理不遍。別雖次第證道方知義不及圓。故若照若證悉須捨偏從圓。則其用勝矣。即權智下。以二智對同居等土。令見思等惑難不起者。帖釋護國義也。所謂十地行等雖通三教。而十地所行護義一也。准此寂光亦應雲護。文讓極果故不說耳。下文雖有護果之言。而不在果。還在因心。後當更明。又楞伽有須金剛力士護者。約化身說。如彼云云。第五明教相者。通標指廣。然名等四章具論總別。若非教相無以辯其淺深半滿等義。此教相所以明也。今略明下。正判。謂此部當般若。即諸部之一。以半滿即對三藏。此當滿教。摩訶衍門該通別圓。摩訶翻大多勝云云。衍亦大也。以五味次第。此當方等出般若。譬從生酥出熟酥味相。二乘於是融通淘汰遣蕩執情。堪至法華開顯一味。此猶通相。若夫今部則別說護佛果德十地因行及外護國土等。乃出世之至談。佛化之要道也。又波斯匿王問佛。摩訶衍義當云何照。佛言云云。既以摩訶衍為所照境。故知非三藏明矣。雖非三藏。而所破並能通具四教。但三藏既為所廢。故全非正意耳。雖有八偈下。釋疑也。若部旨正意唯說大乘。而經有八偈談無常生滅。此復何耶。故釋云云。謂普明王為斑足所得。將以祭神。普明請依七佛法集百法師說般若然乃就死。斑足聽之。於是法師者為王說四非常偈(文見下卷初)王因以得空平等三昧。輔行判之云云。即此文所謂勸王捨國。則屬助道。非正經旨也。玄談大旨竟。

次依文申釋為二。初通示分經。凡古今釋經。隨其方土或分不分。故此列之。應雲天竺震旦。文闕略耳。如大論釋般若天親解涅槃。即西竺分不分也。安師分三分。劉虯釋法華。此土分不分也(其二聖二賢德行事蹟解經法式。具如大部補註)。夫釋經貴乎通理。分與不分惟義所在。初無固必。但分則明乎起盡。否則免乎分裂。務在得旨。故曰人情蘭菊。妓當作好。字之誤也。二正分三分。夫聖人說法豈無所自而遽有所說邪。必也言之有本。聞必其人。有時有方證信非謬。或光或瑞發起無疑。於是有序分焉。有正宗焉。有流通焉。文言序彰正顯者。本言正宗相帶云爾。正宗則當機設教。流通則益在未來。乃其大分也。二依經科判為二。初隨品分文。即序品為序。此且約品分齊。非分文分齊。依文分者。即自品末佛告月光下。訖經。為流通分也。二隨文正釋又三。初序分為三。初標列異名。凡為三對。謂通別對。主伴對。前後對。總不出一序品也。二釋義者。兼本列釋總為四義。謂以六事。列於經首。各得其實。驗非謬誤。故可證信。由如來現瑞等五。得以發起正宗。通釋二名一也。通序經經有之。別則惟在今品二也。三世經初所列六事。皆金口所命。名如來序。亦是阿難所傳證信。當是阿難序三也。列之經初。名經前序。而言佛在時者。謂通序之六事。在佛世亦是將涅槃時所命云爾。集者所置。時在滅後名經後序四也。今且依下。對經重結云云。三重述緣起。又二。初指經。二智論下。引論凡二文。一如阿難申請四事。佛隨問答。五事證信乃其一也。一如迦葉所問雲者。即正結集時迦葉所問阿難如佛所答云云。四帖釋又二。初科文為六。如常解云云。次隨釋六義。初言如是者。指所聞法。如下一部皆所聞體。一言蔽之攝無不盡。若不如是則非法也。故曰釋如是竟一部炳然。此之謂也。略為二釋。初因緣為四悉檀。皆因緣也。文以道同不與世諍為初悉者。仰則同知俯則順俗。故皆無諍。舉時及方。為生物信。信為善本故當為人。此本下科。通取足成爾。以破漚阿為對治者。凡外道計不出有無。今以如是破之則對治之正也。舊以信順釋如是。此當第一義者。既信且順理莫如之。二約教釋。依教所詮明如是義。謂若詮真俗一有一無。阿難傳之不異曰如是者。即三藏義。若色空不二不異曰如曰是者。通義也。別詮生死為有涅槃為無。如是有無次第出入。別義也。圓詮生死即涅槃無非實相為如。如如不動名是。即圓經如是義也。此經具詮三教如是之義。阿難一一傳之無差。亦令後世隨教取解也。本跡觀心文略者。本非部旨。觀義則備也。我聞者。我謂阿難。聞持之人。論以耳兼眾緣。則有所聞。為世界悉。舉總攝別世諦義也。以結集法藏稱我聞為為人者。因感悲泣等皆生物善故也。以稱我聞故三疑即遣為對治者。疑而不決則眾懷未暢。遣疑所以破惡也。三疑論如別章云云。實諦本無有我。隨俗稱我。而了無所聞。故以無我而我不聞而聞。當第一義。約教釋我者。我凡有三。謂見慢名字。對凡夫等而有多少。阿難既是學人。而斷見伏慢。隨世稱我。三藏意也。又阿難本當無學。跡為侍者故退居學地。非實未至。至結集時鬚髮前跡示證四果。方堪結集。良有以也。舊多不明此。因以示之。十住婆沙四句稱我者。謂凡墮四句皆名邪見。若無有我誰當聞者。通意也。若大經稱。阿難多聞士。能解我無我。以至分別我無我二不二等。前後次第者。別意也。知我無我二而不二遮照雙融。方便為侍者。圓意也。又正法念下。明阿難有四。釋四我義。謂歡喜賢海次第持三法藏。阿含有典藏阿難。持菩薩藏。蓋只一人而具四德。衍小令大持四法藏者。約教意也。觀心釋者。不出以我無我等用配三觀。則妙境義成。妙觀斯立。觀心意也。次釋聞者。為二。初設疑徵起。謂阿難佛得道夜生。命侍以來方二十餘年。爾前之經應不聞邪。二引經論約因緣釋。具四悉檀義。即論雲下。約展轉聞世界悉也。報恩經下。願乞重聞。聞則生善為人悉也。胎經下。追現入胎等相。則爾前化事悉應見聞。胎表不淨破惡悉也。法華下。以得記故憶念現前。得佛覺三昧無不聞者。即第一義。文多一令字。總略結釋意不煩也。二約教釋聞者。如前釋我具我我等義。今准我釋聞。亦應例爾。以次配釋。則歡喜持聞聞。三藏法也。後三可知云云。一一教下。委釋所以。具在諸疏。不煩引也。一時者。聞持和合之時。謂聞即所聞。持即能持。二者苟不一時不名和合。機應一際佛化斯成。此復為二。初因緣釋。肇師所解事顯理文。當世界釋宜也。大論釋時有假實者。時本不異。詮義有殊。故以二三字別之。非必難易也。所以迦羅詮時是實。為內教弟子依時食護明相晷刻不可差故。三摩耶詮時是假。為破外道計時為常彰念念無常故。今分配二釋。文旨顯然。不必他解。第一義以無時無不時為時者。雙非假實正顯中道第一義也。故知時義大矣哉。指廣可知。二約教明一時者。然以教所詮理行所歷位在藏通。則智有析體。於別圓則證分地住。雖有下中上上上之別而證入之妙不容前後。故云一時。若論此經。具說三教。合各從正。如上分別可也。而此別圓約接入說者。以般若通為初門。接正分岐故。從初為言。乍分接正。以正例接卒歸乎正也。佛者。能說教主也。雖通四教讓在下文。今且總作四悉義釋。謂佛名為覺。諸煩惱者所覺也。身心二病者。兼業報也。因果圓滿等。三覺義足。能所具也。具故覺道能破有縛。乃名為佛。而有機感時處之異。即世界悉也。謂劫初無病等。皆非感佛時也。東天下富而壽等言。不感佛處也。八萬歲時。雖曰長壽非感佛時。南天下人能未見果而修因。是能前覺者也。故雖減初乃至百歲。通能感佛。所以佛出其地。日若不出下。文有譬合。謂佛譬如日。日若不出則池花不現。出則生也。是花因日出。善以應生。為人悉也。委合可知。三乘根性下。以有出世機故即能感佛。所謂斷有頂種者。即第九地一品思盡永出三界。故曰永度生死流。反顯若未破惡則不能感。此對治悉也。佛於法性下。以法性體遍一切處。未始動出。若有機感。於無動出見有動出。然則見有動出者。應化也。本無動出者。法性之身第一義也。

佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第一

佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第二

四明沙門柏庭善月述

二約教釋佛者。四教佛也。佛本無四。從所說教故有四佛當分之身。通而言之。本唯一佛。以境本則三藏如來於色相上四見不同。以本跡則本是圓佛垂為三跡。以真中則四教各二。而有三雙感應之別。以體用則其體本一而用有四云云。得是諸意。四佛同異之論無壅矣。今且從當分以明。謂佛者翻名曰覺。覺有自他。亦曰覺滿。能覺世出世間因果之法。所謂苦集道滅是也。身壽八十等者。示同人法。雖出乎人而未離乎人。猶劣應而已。三十四心即八忍八智九無礙九解脫。總不出智斷二德。能破見思者也。樹下成佛。所謂木菩提樹。簡異七寶故也。即三藏佛示成道相。帶丈六像現尊特身者。通被衍門利鈍二機故。所見相勝劣不同。所謂合身尊特者是而實一佛機見有異。非謂大邊存小名之為帶。言合言共亦義云爾。舊多錯解故略示之云云。一念相應者。謂不同藏以三十四心漸修頓斷。今以智則一念相應與空無間。而斷有前後。則正使先已斷盡。至果但盡餘殘習氣而已。有異乎藏者。大小教門為機設化不同故也云雲。別佛相者。唯現巍巍堂堂尊崇特勝之身。受佛記者。亦曰受佛職。即色究竟天受佛職者是也。此與華嚴應相全同。而位次升降有異。在彼則以究竟果位升之。是為一化應相之始。此當別教教道始斷一十二品無明。以權教行位降之。則止受佛職而已。一往似同而實大異雖異而同。未易定判。更當詳之云云。圓佛相者。不同前三。故曰隱前唯示不可思議如虛空相。要亦不離常所現相。以圓機一故。得以稱性同虛空等法界。唯依心現。不可以言言。不可以識識。如是體了是謂究竟法身。故曰吾今此身即是法身。記復遮之曰。非如太虛名為圓佛。政恐學者因言錯會故也。此深有意。宜可思之。像法決疑下。引證四佛中。言或見蓮華台等證別佛者。豈非應相全同華嚴而位次升降之異。餘三證義大略可知。本跡中以三佛為跡。一佛為本者。此約體用本跡言之。若以法華開顯部旨。所謂本是圓佛垂為三跡。又曰。若得實意。方知四佛體用同殊。與今對論。固不可同日而語云雲。約四佛明觀心者。不出以四句三觀攝今四佛。即於一念圓見三身。既見自心心佛不二覺境斯契。亦託佛觀心之旨也云雲。釋住者。謂佛具三身。住處有八云云。大率西竺論家分別名義。類多如此。然亦無可不可。以今言之。佛本無住。無住之住有事有理。理住即第一義空。事住則如上分別。然則與向何以異邪。苟曰無住無不住。則無在無不在。但本其實神其化。則可限其數定其量。則未之敢聞。分別如此。義不可盡云云。約教釋住者。不出依四教。門由體析巧拙次不次等。入證二理以為所住故。從能入門則有四。依所住理則唯二。二則真中之別。四乃即離之殊。而言有涅槃秘藏異者。謂涅槃則從真空得名。秘藏則以三德受稱。由此分別。理當有歸。權實而論。義不一概也云雲。二釋城者。其文稍長。今隨節釋之。初翻華梵如文。天羅下。示本緣也。紹王位下。明斑足被擯之由。其國始號不害。而卒以日殺一人。安得不毒流天下反為國人所擯棄邪。羅剎輔翼下。明普明為班足所取。其說有二。一以啟信之端。所以成班足之德。一為起教之本。所以設法施之會。為今般若之發起也。普集千王下。酬願立國。稱王捨之始也。又城中下。出王捨異稱。釋凡四義。亦可擬四悉。成因緣釋也云雲。力盈二字恐作力蓋。或可作名盈。字之誤也。又靡伽陀下。翻名異。前未必正翻。各隨義譯也。兼出其國有十二城。而佛住有多少。為報生法二身恩有輕重故也。如文云云。亦猶法華雲觀樹及經行。為報地樹二恩是也。故知吾佛聖人凡一出處要必有以。不徒然也。又舍下。約分字釋。謂王即王城。捨者有六精舍。故得其名。如文云云。三釋山者。謂耆闍崛山此翻靈鷲。凡三義。故曰云云。佛何故下。示佛多於二處說法。以其山城俱勝故也。准論釋云云。今說般若。亦於其處以其勝一也。然於餘處說經。豈必不勝邪。故知偏強之說。一往云爾。列同聞眾。謂比丘等三乘之別。同聞如來一音之教。故曰同聞。而設化有權實。得益有淺深。故有發起影響當機結緣四種之別云云。問諸經列眾。或云三乘人天或比丘等四。今何特異雲發起等耶。答中或有言三乘從人列也。言發起等以類言也。若從人列經亦言之。但今先以類論。故言一者影響二者發起等。然言人而不言類。則眾故多端不一而足也。言類而不言人。則類必統攝。雖有諸四眾而義必通收。要不出權實淺深故也。今約一眾而開四類。則眾眾皆四。有何一眾而不攝耶。何一機而不辯邪。此特言類不言人之所以也。又曰比丘比丘尼等各有四義者。則以人從類言也。論三乘等列次前後可知。言菩薩心勝形劣者。若論形服未必劣於聲聞。今以出家形服比之故也。初釋聲聞眾。與者共義。據論作七一義解。謂比丘等雖多不同。而所依時處等七無不一故。如文。若委明同異。具如妙記云云。然以後世論之。使無法以一之。而人情各異。又安得而共邪。而雲和合為眾亦浪語耳。通號中言大羅漢者。大亦云多雲勝。故兼三義釋之。亦取摩訶衍多含意也。委如別釋翻。釋比丘為五義者。本唯三名。謂乞士等因三名也。應供等果三義也。以因配果義如常釋。今加二義。於文非要。分字之釋殊乖梵語。未詳所自。置之可也云雲。明於位中簡學無學者。依成論釋。言羅漢二種。謂行之與住。行謂所行位在學人。住即當果。以分二異。又曰五戒賢者皆行阿羅漢。是即學位。學於無學之行云爾。亦不全同果向之別。信如所明無定論也。釋羅漢中翻釋三義。謂不生殺賊應供。以果對因其義彌顯。此藏通意也。若從圓極義釋。則不生等皆約中道。故曰非但不生等。謂無漏涅槃亦皆不生故也。供應反之。謂以慈悲之德應彼所求。即供應義也。有為功下。凡八科法門嘆聲聞德。或作六科。則後二為總。開合異耳。如後出云云。諸經嘆德多以辭句敘述嘆之。而此特異舉諸法門嘆者。是彰人必有德德必在人以德顯人之意也。下去例爾。又曰亦可嘆三人者。文本在聲聞。今取般若部旨故。二乘亦通後教。二釋異者。多應三假之名義該別圓故也。有為舉智德下。約智斷釋。若論二德。斷證必俱就境以論。道滅本一。今作異釋。亦一往云爾。如常論。當約二種解脫分之云云。次約十智嘆者。謂一法智等即於欲界九品界系思中。修四行觀發無漏智。如是一一諦下所發。是為四法智。於上二界界系法中。各修四行觀。是為四比智。比謂比前所發智也。通總而言。共為一比一智。及他心世智為四。更加後四諦智及盡無生共為十。若只合前後四諦為八。加盡無生智。則十數亦足。當知只是開合異耳。五苦智下。重明十六行觀。不過廣上文耳。於集智中文似差互。盡無生智中引論釋可知。以次更加如實成十一智。約大教論。非關開顯。唯在於佛不及二乘。仍對學無學明增減之異。如文。次嘆三根中。先對智辯。次隨釋者。謂於見道前以信等九根成就信法兩行。至見道中向未知根。今知無漏故名欲知。如是次第歷于思惟無學二道。轉名知根知已等。十六心行。前釋諦智已明。今復列之何邪。然向所明但是舉類嘆德。非專約行。若約行次應在智前。今言心行。義當後果。亦復何咎。但疑缺一今字云云。亦委如籤釋況十六行之言復該眾義故不一途。如疏云云。又心行雲者。義有即離。今簡即從離。亦且一往。以十六行法相在小故也。三假嘆德言法假等者。先指體釋名。謂受名在初。想行從之。識為受主故。通得名受。而曰自實無體藉他方有者。言所以假也。止觀所謂無主而生是也。又曰一虛二實相形得名者。釋虛實也。而曰只實而虛。合雲實虛從通結示云爾。惟其實虛。此實所以為幻。幻故成於通義。三假之中各有三觀。准上別約三觀說也。法假即虛者。謂法以虛故不實。不實故空。是為空觀。空即假實者。對假名實。實而非實。實處即空故。一色一香本當於假。以體空故無非般若。以即理故空只是假。即假觀也。觀字是中者。惟其中有非空非假之體。而有能空能假之用。故空假為方便得入中道。以中奪邊故二邊但有其名不名為觀。由中實故始得言之。此並約法假明也。其次二觀類推可解云云。若約三假明圓觀者。圓無別圓。但依次第融歸一心即空假中。自然亡照。於是得矣。智論下。引喻釋成為三。初立二喻。如狗臨井喻意可知。叱應作吠。相影二字恐倒。眾生亦爾下。合也。仍該三義。謂法假等。如文云云。又一切法但從名字和合名為身等。更無餘名者。無別名也。亦應作法。所謂三界無別法。唯一假名是也。諸皆即事為名為分等可知。三空等下。釋嘆三昧德也。由假達空故。次嘆三空。亦因果次第。謂法假故空等。對義可知云云。故大論下。引論明三十七品為趣涅槃門。則道品為能趣。趣於所趣涅槃之門。又謂涅槃門有三。則三空。又為趣涅槃門。是應立兩重門義。謂外門則道品是也。內門則三空是也。是則如來大寂滅樂三德堂奧尤為深邃也。言空門者下。牒釋也。謂觀諸法無我。我所則去。其蔽者。從因緣和合而有。則了法緣主當處即空也。無有作受則稱本自空也。由三義故名曰空門。無相門者。謂觀身雖空領上空門。而有相在對治相著。以修無相故。如說屈伸俯仰等。皆所謂相也。相本無實而動轉者風。風依於識則有所作。識若滅者念念無故何有於相哉。無相則無我。而見有男女等相。是有我心在無智慧故。妄見有骨鎖連持等相。所謂皮骨覆機關動作。如木偶是也。事見列子云雲。無作門者。凡所作相依於無相。無相亦無。所作安有。故曰無相亦無是名無作。是三空門為諸禪中要。若無此定不名三昧。易多退失故。說唯三種人能到涅槃。謂持戒觀空精進。有是三者則三十七品思過半矣。由初門故得三解脫。則第二門從而可造。其去秘藏不遙矣。四諦十二緣下。總結嘆可知。若以諦緣自為二科。殆似煩重。況後嘆緣覺文亦有是句何乎。今得以申析之。然諦緣度等以藏。則利鈍各稟。開合之異。今是通乘。故得會而為一。則有同別也。如疏云云。又曰四諦鈍根者觀下。兼後因緣利鈍者觀。則有通有別。及出大經。各通四教。則隨文用與義不一揆也。二列緣覺眾。言大仙緣覺者。標位有三。謂一者獨覺等。本列緣覺而以大仙雲者。即所謂以外況內。取其悟同得以稱之。二因緣覺。即今所列同聞是也。雖出佛世與彼獨悟無生。何以異焉。非斷非常等。凡約三義釋。通而言之。以緣生故非斷。以緣滅故非常。非斷非常。所嘆之德盡矣。三小辟支佛亦云獨覺。於其兩間有同有異。以類同故出無佛世。以根異故小大則殊。大不制果故唯無學。此仍住因猶學人耳。支佛根性頗不易明。大略如此云云。料簡二重。初問該二意。謂三乘若一向異不應兩處各明諦緣。次列菩薩。仍名羅漢。若一向同則三乘何別。答言。於一境上取悟自差。謂通約諦緣本同一境。而隨機異解取悟不一。故譬之三獸度河等云云。故大經下。引同證別。以境同故通觀因緣。以證別故得菩提異。亦應兼出四種四諦。如上云雲。良由下。結旨酬答可知。次問意以大仙緣覺本出無佛世。今何列在同聞眾耶。以經無獨覺之名故。通以緣覺為問。答謂緣覺佛世亦有。但在聲聞數攝。今言緣覺出無佛世者。此約獨覺云爾。列菩薩眾為五。翻譯名義云云。大道心者。以今言之。則實智方便智諸功德皆成就也。大士亦曰開士。謂能任持大事開通法道也。約教中言心勝道卑者。菩薩先人後己。篤於為物故勝聲聞。此當藏三祇百劫。未論斷惑故劣於羅漢。通雖異藏。而教無變造之詮。故說留習。習不獨生故。說扶願。所以異也。十地行圓當知如佛者。以第十地亦名菩薩故得如名。謂與當教佛齊也。非成不成者。謂以無作心觀不二境。則諸行無作故非成。一念圓證故非不成。今此下。結判前所列菩薩義。今此正當衍教初門。則是共行十地至第八地。有兼通含別之義。以正兼接故云密兼。非顯密之密也。若據大品三種發心。則又三教各詮之義應通。二說可也。皆羅漢者。明菩薩位也。三祇菩薩既未斷惑不名羅漢。至果方得稱之。又本行雲者。文有二意。一約菩薩至果得名。二約如來正施小化一往俯同印證云爾。至後二味乃當廢斥。何皆之有。於三教菩薩。約位格量如文。又引大品文證。謂是菩薩別立忍名。是亦褒揚菩薩引進二乘之意。然前於聲聞明皆羅漢。則無間於學無學。今於菩薩有收有簡。此何意耶。答中以菩薩形無定准為釋。今謂是固一說。而不無餘意。前約聲聞。唯學無學則進有學以至無學故皆名之。今明菩薩既涉別圓則有後位可望。故約真似對論收簡。疏不雲者略耳。問若下。釋重明所以。謂今明菩薩形服既通。或同凡小未免溷濫。故復更明則知進退有在。謂貴小乘者。使知大小德齊。所以進小乘也。取名相者。悟凡聖道越。所以退凡夫也。故重明之。次出餘意。實智功德下。凡十一科。於中先嘆智德。有實智有方便智。實智照空。即般若之體。方便智照有。即般若之用。如維摩明實慧方便縛脫四句。與今近之矣云云。向者明位下。重出明位嘆德共別所以。今約通教七八以對二智。則七地無生忍位故當實智。過此則權智也。不約被接義釋。更復何乎。行獨大乘者。嘆以別在菩薩所乘也。二乘無分故云獨大云云。四嘆眼者。具應明五眼。而有進否之異。菩薩在因行位未圓則唯四眼。未至極果故無佛眼。然以如佛義推。通亦應具。若圓頓初心雖是肉眼。以解勝故名為佛眼。今於十信雲者。則復以似證進之爾。次嘆通者。准眼例之。故唯五通。讓極果故。不至於六。進否如上云雲。三達者下。於六通中明達三世謂之三明。文誤一來字。十力者。具列如智論。於中不厭生死力者。惟其具餘九力。抑由無我故。於生死而不厭倦。則力莫大焉。二乘無是力故不免怕怖。求出離也。四無量心者。謂其緣心廣大故稱無量。本是梵行。今嘆菩薩。是亦菩薩德也。縱具前三。而未能捨未善也。惟能彼已無著。斯其為行至矣。故注云云。餘諸法相名義。如法界次第可知。金剛滅定者。嘆斷德也。對前諸科多皆屬智。是為智斷二德。智謂以智斷惑。斷謂因斷會證。所謂無礙道斷言智德也。解脫道證言斷德也。又曰。智德實斷斷。謂以智則實有所斷。斷德不斷斷。謂不斷則已斷必有證。亦由斷故證。此理尤難明。又斷之為言斷也(上音)斷而不續是為斷義。亦無能所可得圓覺。所謂首已斷故無能斷者。故譬之如金剛。定能碎煩惱而自體不動。即其理也。首楞嚴。此翻健相。謂其自性勇健。偏能降魔制敵故也。復有千萬億下。三列雜類眾。凡為四。一人。二士。三天。四賢。分科翻譯可知。賢眾文誤。作人正釋五戒者。謂離(去音)殺盜淫等。但防身口而不言意業。舉末可以知本也。飲酒一戒通防二業者。略不言意。對上云爾。亦義如上釋此當人乘。未論小大防不防義。若離對十善則天乘也。因引提謂波利文者。即佛初成道未轉法輪。且為二人符其本習。說五戒法。故有今問答之文。具明五戒不四不六廣大包涵無乎不在。則有五星等八事一一主對云云。以不殺下。以五戒配五方。則東方屬木。木主仁。仁以養生為本。故不殺配之。餘戒類此。如諸文云云。若約圓頓教旨。得意持犯無非圓乘。具如光明疏釋云云。然此一經說時在初而非初教。以其三寶未備非出世教本故。亦既施小兼收旁攝可也。昔人不達立為人天初教。致為今家七義所破。具在玄文。亦委如別章云云。隣聖曰賢。又曰假名行人者。一往賢聖對釋。故曰隣聖。跡而言之。方當近事。尚未得為觀行中人。故以假名稱之。猶名字也。皆行阿羅漢者。以此冠下。則無學行位及十地等皆所修法。故知跡雖同凡。本皆羅漢及菩薩等。若此進退未易評量。要之但是預佛嘉會。其為本跡莫得而議也。十地有三種下。皆經論所出不同。自非一家教旨區以別之。孰得明其用與淺深哉。謂三種者。一者三乘共行十地。此當通位。如常列釋。二如大論明乾慧有二種。一者聲聞乾慧地如前共行是也。行位功德全同三藏。故曰聲聞。獨為涅槃。其所習行皆為自度。但在通別。或習觀佛三昧正觀也。不淨觀等助觀也。然皆初心淺行未得禪定理水。雖有薄慧未能相應故。名乾慧等云云。於菩薩下。二明菩薩乾慧等十地。即文所謂於菩薩初發心。乃至未得順忍者。是以別言之。則同十信外凡。此下二類並通別相間而言。對文可見。乃至菩薩地者。初歡喜地至法雲地。皆名菩薩。借別名通是也。由是言之。別立忍名本當別位。而藉以名通。以其在菩薩則各有忍德勝於二乘。是亦衍門陶汰之意也。使不以借位名之。則溷而無辨。餘如玄義止觀等文。故知一家借義其有旨哉。佛地等者。亦由前諸菩薩於因地自他功德滿足故。至果時成就種智。得以佛地名之也。若別圓十地始終本是菩薩。不與二乘人共。其位歷然不須借也。但就別自論則猶存教道。故有隔歷之說。唯圓證道一向圓融故。注云云以別之耳。又曰迴向五分法身者。若論迴向本當地前。今反列其後。以嘆迴向者。疏約別接申之。使不滯於空令歸於中。即迴向義也。言具足下。對前偏真五分未足。今為滿足故也。五分不出三身。謂前四分功德身也。知見智身也。以是共嚴性德法身。則三身宛足。其旨彌顯也。迴向為善利者。今略出其二。謂迴自向他迴因向果。果必至極則迴事向理義該之矣。嘆清信女亦具十地功德。於此始開十地三生之說。不出始中終歷於十地共成三十生。所謂增道損生是也。與夫一地具諸地功德。又曰初地不知二地舉足下足。及今所引善入出住。義不一向。乃知圓頓法門理不可盡。嘆居士德中。言七賢有二者。並如文。然於地前凡有所行。莫不謂之調心順道。使心不調則道不順。道不順則聖無由入。斯言盡矣。此大乘七賢名相稍別未檢。外國稱積財至億為居士。與夫淨名富有七淨財者。相去遠矣。今見世人多尚稱之。不幾於濫且瀆乎。德行具足者。謂德即是行。亦成德之行。今且從初釋義亦可此句為總。下諸功德為別。謂二十二品通言凡八科道品有四云云。唯對位一種除七覺八正屬於見道。餘品在前。故但成二十二也。十一切入等諸科名相。具如法界次第云云。問八解脫者。謂有觀有證。今猶在賢觀而未得。何遽嘆邪。答中前七從觀。雖未證滅。從多為言耳。又問解脫何義者。謂以棄背捨去為義。始於棄色無色。棄心無心。心色兩忘終。於滅盡但有緣心。亦應捨去。惜乎小教止是耳矣。至於諸無可捨捨者為誰。能所雙絕無法當情。固非所及也。又問遍等三處何別者。答以見有所棄即所棄為解脫。而見有一切勝境界者。即能勝為勝處。不唯能勝。而又能廣唯心所變。一切處無非青等。其為境界何如哉。是安得不以為勝而作聖解乎。過是斯為善矣。三慧者。謂從聞思修次第增進。為入道之漸。而悉能發慧。故通得其名。以次對位可知。與夫觀音從聞思修入三摩地者。異矣云云。十六諦四諦等。約諦觀門嘆。有通有別。謂世出世間因果之法。總而為四。謂苦集滅道。別分四種。則生滅無生無量無作。約真中巧拙以論。一皆審實故稱為諦。若委分別。義不可盡。今依疏釋。謂於忍位中有上中下遍觀等異。凡十六諦行。從行言之。則曰觀門。從所觀境。則曰諦門。並指如上說云云。四三二一品觀者。不出以四善根嘆居士德也。自煖至世第一。而有逆數順除之異。逆數則前前加於後後。順除則後後減於前前。如文可知。或約四果從後向前。非此中意。故從前釋得九十忍者。舊說凡三釋。並不用。今取經正別結文。自二十二品下諸法相共成八十一數。兼四禪等九。恰得九十忍。幸有明文數義足用。何必其他。而通稱忍者。無他亦安之而已。既曰調心方法。有何一法而非忍乎。列天數中。言以萬數(上音)萬者。只是萬萬成億耳。餘三本不同。總別開合具略之異。對證可知。五喜樂天者。文兼二說。謂五支者。即四禪所發支林功德。非關天數。若云後五淨者。即五那含天是也。而言喜樂者。亦義言之爾。此乃三果聖人散跡諸天。本無定所。楞嚴所謂如今世間曠野深山聖道場地。皆阿羅漢所住持故。世間麁人所不能見是矣。以次四禪附列於此。委如俱舍云云。天定功德定等。如疏節釋。即修報二義也味謂味著禪定。但於根本定上有所味著是也。若於禪無著。則曰淨禪。如六行觀八聖種等云云。有小五欲者。謂執手笑視等。即其義也。若言六欲。從處言之。四信成就者。謂信三寶及戒。是為四不壞信。亦淨信也。復有五道。下總列。中或但列人天。則受道之器。或通明五道。則沒修羅。以於鬼畜無定形故。若言三善三惡及四趣等。則六道數足云云。又六道中言先後者。先有天人三惡次之。修羅則或有無故。先後不定。或於此經無緣種故。不在所列之數。列他方眾。雲他處異見者。謂於他方眾會而見有異。或雖見有去來。而無去來之跡。或見彼眾不起於座而來此土。成就化事等。此皆隨緣異見。總彰不異議化也。復有變十方淨土者。變猶法華變淨之變表淨三土也。接所現淨相。雖無分別。而一往約事。且從示現報土為言。故曰非寂光之淨。蓋寂光淨相唯極智所見。非餘下地及化眾所到也。且曰。現百億高座者。華嚴應相也。及華上者。即樹下千百億化身也。其實皆華藏境界不動不離而升而游。故曰云云。八部大眾各坐寶花者。總彰主伴不思議化事也。佛及大眾各說般若者。蓋般若有二。謂共不共。共如此經。不共即華嚴。雖共不共異。皆般若也。既皆般若亦無非華嚴。故知佛化融通初無彼此。人情自生異見耳。於中疏出八部。以四王各領二眾為八。而諸經又以天龍等為八。其實皆護法眾也云雲。坐九級座者。據疏只應改劫作級。謂層級也。今經本既已正自不須更改。況劫字未必訓級。雖略可也。然以今所集眾各若干數已不思議。況皆來集會各坐此座。而其會廣九百五十里。亦只約世諦說耳。若不思議豈直若干數量而已。如維摩丈室容三萬二千師子座。校此殆不容以廣狹優劣論也。以是知佛化但可作不思議會。若以凡情分別。幾何而不為誕乎。雖然要且未免癡人說夢。問諸經下。問列眾可知。答中謂三界果報可由業論。其如見佛有緣無緣之異。未必一向以善惡分。故曰云云。以例聞法不聞法等。亦應可見。今以大經一文正之。則戒緩未必為障。乘緩斯為障爾。以次二句。則緣無緣之說。乃得其正焉。應更分別乘戒各有三品互論緩急等四句。如文。僉猶皆也。

佛說仁王護國般若波羅蜜經疏神寶記卷第二