比丘尼傳

比丘尼傳卷第一併序

大莊嚴寺釋寶唱撰

晉洛陽竹林寺淨檢尼傳一

偽趙建賢寺安令首尼傳二

司州西寺智賢尼傳三

弘農北嶽妙相尼傳四

建福寺康明感尼傳五

北永安寺曇備尼傳六

建福寺慧湛尼傳七

延興寺僧基尼傳八

雒陽城東寺道馨尼傳九

新林寺道容尼傳十

司州西寺令宗尼傳十一

簡靜寺支妙音尼傳十二

何後寺道儀尼傳十三

原夫貞心亢志奇操異節。豈惟體率由於天真。抑亦勵景行於仰止。故曰希顏之士亦顏之儔。慕驥之馬亦驥之乘。斯則風烈徽猷流芳不絕者也。是以握筆懷鉛之客。將以貽厥方來。比事記言之士。庶其勸誡後世。故雖欲忘言斯不可已也。昔大覺應乎羅衛。佛日顯於閻浮。三界歸依四生嚮慕。比丘尼之興發源於愛道。登地證果仍世不絕。列之法藏如日經天。自拘尸滅影雙樹匿跡。歲曆蟬聯陵夷訛紊。於是時澆信謗人或存亡。微言興而復廢者。不肖亂之也。正法替而復隆者。賢達維之也。像法東流淨撿為首。綿載數百碩德係興。善妙淨珪。窮苦行之節。法辯僧果。盡禪觀之妙。至若僧端僧基之立志貞固。妙相法全之弘震曠遠。若此之流往往間出並淵深岳跱金聲玉振。實惟叔葉之貞乾季緒之四依也而年代推移清規稍遠。英風將范於千載。志業未集乎方冊。每懷慨嘆。其歲久矣。始乃博採碑頌廣搜記集。或訊之博聞。或訪之故老。詮序始終為之立傳。起晉陞平訖梁天監。凡六十五人。不尚繁華務存要實。庶乎求解脫者勉思齊之德。而寡見庸疎。或有遺漏。博雅君子箴其闕焉。

晉竹林寺淨撿尼傳一

淨撿。本姓仲。名令儀。彭城人也。父誕武威太守。撿少好學早寡家貧。常為貴遊子女教授琴書。聞法信樂莫由諮稟。後遇沙門法始經道通達。晉建興中於宮城西門立寺。撿乃造之。始為說法。撿因大悟。念及強壯以求法利。從始借經遂達旨趣。他日謂始曰。經中雲。比丘比丘尼。願見濟度。始曰。西域有男女二眾。此土其法未具。撿曰。既雲比丘比丘尼。寧有異法。始曰。外國人云。尼有五百戒便應是異。當為問和上。和尚雲。尼戒大同細異。不得其法必不得授。尼有十戒得從大僧受。但無和上尼無所依止耳。撿即剃落從和上受十戒。同其志者二十四人。於宮城西門共立竹林寺。未有尼師。共諮淨撿。過於成德和上者西域沙門智山也。住罽賓國。寬和有智思雅習禪誦。晉永嘉末來達中夏。分衛自資語必弘道。時信淺薄莫知祈稟。建武元年還反罽賓。後竺佛圖澄還述其德業。皆追恨焉。撿蓄徒養眾清雅有則。說法教化如風靡草。晉咸康中沙門僧建。於月支國得僧祇尼羯磨及戒本。昇平元年二月八日。洛陽請外國沙門曇摩羯多為立戒壇。晉沙門釋道場以戒因緣經為難雲。其法不成。因浮舟於泗。撿等四人同壇上從大僧以受具戒。晉土有比丘尼亦撿為始也。當其羯磨之日。殊香芬馥。闔眾同聞。莫不欣嘆加其敬仰。善修戒行志學不休。信施雖多隨得隨散。常自後己每先於人。到昇平未。忽復聞前香並見赤氣。有一女人手把五色花自空而下。撿見欣然因語眾曰。好持後事我今行矣。執手辭別騰空而上。所行之路有似虹蜺。直屬於天。時年七十矣。

偽趙建賢寺安令首尼傳二

安令首。本姓徐。東莞人也。父忡仕偽趙為外兵郎。令首幼聰敏好學。言論清綺雅性虛澹。不樂人間。從容閑靜。以佛法自娛不願求娉。父曰。汝應外屬何得如此。首曰。端心業道絕想人外。毀譽不動廉正自足。何必三從然後為禮。父曰。汝欲獨善一身。何能兼濟父母。首曰。立身行道方欲度脫一切。何況二親耶。忡以問佛圖澄。澄曰。君歸家潔齋三日竟可來。忡從之。澄以茵支子磨麻油傅忡右掌。令忡視之。見一沙門在大眾中說法。形狀似女。具以白澄。澄曰。是君女先身。出家益物往事如此。若從其志。方當榮拔六親令君富貴。生死大苦海向得其邊。忡還許之。首便剪落從澄乃淨撿尼受戒。立建賢寺。澄以石勒所遺剪花納七條衣及象鼻澡灌與之。博覽群籍經目必誦。思致淵深神照詳遠。一時道學莫不宗焉。因其出家者二百餘人。又造五六精舍。匪憚勤苦皆得修立。石虎敬之。擢父忡為黃門侍郎清河太守。

司州西寺智賢尼傳三

智賢。本姓趙。常山人也。父珍扶柳縣令。賢幼有雅操志槩貞立。及在緇衣戒行修備。神情凝遠曠然不雜。太守杜覇篤信黃老憎愱釋種。符下諸寺剋日簡汰。制格高峻非凡所行。年少怖懼皆望風奔駭。唯賢獨無懼容興居自若。集城外射堂皆是耆德。簡試之日尼眾盛壯唯賢而已。覇先試賢以格。格皆有餘。賢儀觀清雅辭吐辯麗。覇密挾邪心逼賢獨住。賢識其意誓不毀戒法。不苟存身命抗言拒之。覇怒以刀斫賢二十餘瘡。悶絕躄地。覇去乃甦。倍加精進菜齋苦節。門徒百餘人。常如水乳。及符堅偽立聞風敬重。為製織繡袈裟。三歲方成。價直百萬。後住司州西寺。弘顯正法開長信行。晉太和中年七十餘。誦正法華經。猶日夜一遍。其所住處眾鳥依棲。經行之時鳴呼隨逐雲。

弘農北嶽妙相尼傳四

妙相。本姓張。名珮華。弘農人也。父茂家素富盛。相早習經訓。十五適太子舍人北地皇甫達達居喪失禮。相惡之告求離絕因請出家。父並從之。精勤蔬食。遊心慧藏明達法相。住弘農北嶽蔭林面野。徒屬甚多悅志閑曠。遁影其中二十餘載。勵精苦行久而彌篤。每說法度人。常懼聽者不能專志。或涕泣以示之。是故其所啟訓皆能弘益。晉永和中弘農太守請七日齋。座上白衣諮請佛法言挾不遜。相正色曰。君非直見慢亦大輕邦宰。何用無禮苟出人間耶。於是稱疾而退。當時道俗咸嘆服焉。後枕疾累日臨終怡悅。顧語弟子曰。不問窮達生必有死。今日別矣。言絕而終。

建福寺康明感尼傳五

明感。本姓朱。高平人也。世奉大法經。為虜賊所獲。欲以為妻。備加苦楚。誓不受辱。謫使牧羊經歷十載。懷歸轉篤反途莫由。常念三寶兼願出家。忽遇一比丘就請五戒。仍以觀世音經授之。因得習誦晝夜不休。願得還家立五層塔。不勝憂念逃走東行。初不識路晝夜兼涉。徑入一山見有斑虎。去之數步初甚恐懅小卻意定心願逾至。遂隨虎而行。積日彌旬得達青州。將入村落虎便不見。至州復為明伯連所虜。音問至家夫兒迎贖。家人拘制其志未諧苦身。勤精三年。乃遂專篤禪行戒品無愆。脫有小犯輒累晨懺悔要見瑞相然後乃休。或見雨花。或聞空聲。或覩佛像。或夜善夢。年及桑榆操行彌峻江北子女師奉如歸。晉永和四年春與慧湛等十人。濟江詣司空公何充。充一見甚敬重於時京師未有尼寺。充以別宅。為之立寺。問感曰。當何名之。答曰。大晉四部今日始備。檀越所建皆造福業。可名曰建福寺。公從之矣。後遇疾少時便卒。

北永安寺曇備尼傳六

曇備。本姓陶。丹陽建康人也。少有清信願修正法。而無有昆弟。獨與母居。事母恭孝宗黨稱之。年及笄嫁徵幣弗許。母不能違聽其離俗。精勤戒行日夜無怠。晉穆皇帝禮接敬厚。常稱曰。久看更佳。謂章皇后何氏曰。京邑比丘尼尠有曇備之儔也。到永和十年後為立寺於定陰裡。名永安(今之何後寺是)謙虛導物。未嘗有矜慢之容。名譽日廣。遠近投集。眾三百人。年七十三。泰元二十一年卒。弟子曇羅。博覽經律機才贍密。勅續師任。更立四層塔講堂房宇。又造臥像及七佛龕堂雲。

建福寺慧湛尼傳七

慧湛。本姓彭。任城人也。神貌超遠精操殊特。淵情曠達濟物為務。惡衣蔬食樂在其中。嘗荷衣山行逢群劫。欲舉刃向湛。手不能勝。因求湛所負衣。湛歡笑而與曰。君意望甚重所獲殊輕。復解其衣內新裙與之。劫即辭謝併以還湛。湛捨之而去。建元二年渡江。司空何充大加崇敬請居建福寺住雲。

延興寺僧基尼傳八

僧基。本姓明。濟南人也。綰髮志道秉願出家。母氏不聽。密以許嫁。秘其聘禮。迎接日近女乃覺知。即便絕糧水漿不下。親屬共請意不可移。至於七日母呼女婿。婿敬信。見婦殆盡。謂婦母曰。人各有志不可奪也。母即從之。因遂出家。時年二十一。內外親戚皆來慶慰。競施珍華爭設名供。州牧給伎郡守親臨。道俗諮嗟嘆未曾有。基淨持戒范精進習經。數與曇備尼名輩略齊。樞機最密善言事議康。皇帝雅相崇禮。建元二年皇后褚氏為立寺於都亭裡通恭巷內。名曰延興。基居寺住。徒眾百餘人。當事清明道俗加敬。年六十八。隆安元年卒矣。

洛陽城東寺道馨尼傳九

竺道馨。本姓羊。太山人也。志性專謹與物無忤。沙彌時常為眾使口恆誦經。及年二十誦法華維摩等經。具戒後研求理味蔬食苦節。彌老彌至。住洛陽東寺。雅能清談尤善小品。貴在理通不事辭辯。一州道學所共師宗。比丘尼講經馨其始也。晉泰和中有女人楊令辯。篤信黃老專行服氣。先時人物亦多敬事。及馨道王其術寢亡。令辯假結同姓數相去來。內懷姤嫉伺行毒害。後竊以毒藥內馨食中。諸治不愈。弟子問往誰家得病。答曰。我其知主。皆籍業緣。汝無問也。設道有益我尚不說。況無益耶。不言而終。

新林寺道容尼傳十

道容。本歷陽人。住烏江寺。戒行精峻。善占吉凶逆知禍福。世傳為聖。晉明帝時甚見敬事。以花布席下驗其凡聖。果不萎焉。及簡文帝。先事清水道師。道師京都所謂王濮陽也。第內為立道捨。容亟開導未之從也。後宮人每入道屋。輒見神人。為沙門形。滿於室內。帝疑容所為也。而莫能決。踐祚之後。烏巢太極殿帝使曲安遠筮。之雲。西南有女人師能滅此怪。帝遣使往烏江迎道容。以事訪之。容曰。唯有清齋七日受持八戒。自當消弭。帝即從之。整肅一心七日未滿。群烏競集運巢而去。帝深信重。即為立寺資給所須。因林為名。名曰新林。即以師禮事之。遂奉正法。後晉顯尚佛道容之力也。逮孝武時彌相崇敬。太元中忽而絕跡講不知所在。帝勅葬其衣缽。故寺邊有塚雲。

司州令宗尼傳十一

令宗。本姓滿。高乎金鄉人也。幼有清信鄉黨稱之。家遇喪亂為虜所驅。歸誠懇至稱佛法僧。誦普門品。拔除其眉。託雲惡疾。求訴得放。隨路南歸。行出冀州。復為賊所逐。登上林樹專誠至念。捕者前望終不仰視。尋索不得俄爾而散。宗下復去。不敢乞食。初不覺饑。晚達孟津無船可濟。慞惶憂懼更稱三寶。忽見一白鹿不知所從來。下涉河流。沙塵隨起。無有波瀾。宗隨鹿而濟。曾不沾濡。平行如陸。因得達家。仍即入道誠心冥詣。學行精懇。開覽經法。深義入神。晉孝武聞之遣書通問。後百姓遇疾貧困者眾。宗傾資賑給告乞人間。不避阻遠隨宜贍恤。蒙賴甚多。忍饑勤苦形容枯悴。年七十五。忽早召弟子說其夜夢。見一大山云是須彌。高峯秀絕上與天連。寶飾莊嚴暉耀爛日。法鼓鏗鏘香煙芳靡語吾令前愕然驚覺。即體中忽忽有異於常。雖無痛惱狀如昏醉。同學道津曰。正當是極樂耳。交言未竟。奄忽遷神。

簡靜寺支妙音尼傳十二

妙音。未詳何許人也。幼而志道居處京華。博學內外善為文章。晉孝武皇帝太傅會稽王道孟顗等並相敬信。每與帝及太傅中朝學士。談論屬文。雅有才致。藉甚有聲。太傅以太元十年為立簡靜寺。以音為寺主。徒眾百餘人。內外才義者因之以自達。供嚫無窮。富傾都邑。貴賤宗事。門有車馬日百餘兩。荊州刺史王忱死。烈宗意欲以王恭代之。時桓玄在江陵為忱所折挫聞恭應往素又憚恭。殷仲堪時為恭門生。玄知殷仲堪弱才亦易制御。意欲得之。乃遣使憑妙音尼為堪圖州。既而烈宗問妙音。荊州缺外問。云誰應作者。答曰。貧道道士豈容及俗中論議。如聞外內談者。並雲無過殷仲堪。以其意慮深遠荊楚所須。帝然之。遂以代忱。權傾一朝威行內外。雲。

何後寺道儀尼傳十三

道儀。本姓賈。雁門婁煩人慧遠之姑。出適同郡解直。直為尋陽令亡。儀年二十二。棄捨俗累披著法衣。聰明敏哲博聞強記。誦法華經講維摩小品。精義妙理因心獨悟。戒行高峻神氣清邈。聞中畿經律漸備講集相續。晉泰元末乃至京師住何後寺。端心律藏妙究精微。身執卑恭在幽不惰。衣裳麁弊自執杖缽。清散無矯道俗高之。年七十八遇疾已篤。執心彌勵誦念無殆。弟子請曰。願加消息冀蒙勝損。答曰。非所宜言。言絕而卒。

比丘尼傳卷第一

比丘尼傳卷第二(宋)

大莊嚴寺釋寶唱撰

景福寺慧果尼傳第一

建福寺法盛尼傳第二

江陵牛牧寺慧玉尼傳第三

建福寺道瓊尼傳第四

江陵祇洹寺道壽尼傳第五

吳太玄台寺玄藻尼傳第六

南安寺慧瓊尼傳第七

南皮張國寺普照尼傳第八

梁郡築戈村寺慧木尼傳第九

吳縣南寺法勝尼傳第十

永安寺僧端尼傳第十一

廣陵中寺光靜尼傳第十二

蜀郡善妙尼傳第十三

廣陵僧果尼傳第十四

山陽東鄉竹林寺靜稱尼傳第十五

吳太玄台寺法相尼傳第十六

東青園寺業首尼傳第十七

景福寺法辯尼傳第十八

江陵三層寺道綜尼傳第十九

竹園寺慧濬尼傳第二十

普賢寺寶賢尼傳第二十一

普賢寺法淨尼傳第二十二

蜀郡永康寺慧耀尼傳第二十三

景福寺慧果尼傳第一

慧果。本姓潘。淮南人也。常行苦節不衣綿纊。篤好毘尼戒行清白。道俗欽羨風譽遠聞。宋青州刺史北地傳弘仁。雅相嘆貴厚加賑給。以永初三年(曇宗雲元嘉七年寺生弘安尼以起寺借券書見示是永初三年)割宅東面為立精舍。名曰景福。果為綱紀。嚫遺之物悉以入僧。眾業興隆大小悅服。到元嘉六年。西域沙門求那跋摩至。果問曰。此土諸尼先受戒者。未有本事。推之愛道。誠有高例。未測厥後。得無異耶。答無異。又問就如律文戒師得罪何無異耶。答曰。有尼眾處不二歲學。故言得罪耳。又問。乃可此國先未有尼非閻浮無也。答曰。律制十僧得授具戒。邊地五人亦得授之。正為有處不可不如法耳。又問。幾許裡為邊地。答曰。千里之外山海艱隔者是也。九年率弟子慧意慧鎧等五人。從僧伽跋摩重受具戒。敬慎奉持如愛頂腦。春秋七十餘。元嘉十年而卒。弟子慧鎧。並以節行聞於時也。

建福寺法盛尼傳二

法盛。本姓聶。清河人也。遭趙氏亂避地金陵。以元嘉十四年於建福寺出家。才識慧解率由敏悟。自以桑榆之齒流寓皇邑。雖復帝道隆寧。而猶懷舊土。唯有探頤玄宗。乃可以遣忘老耳。遂從道場寺偶法師受菩薩戒。晝則披陳玄素。夕則清言味理。漸染積年神情朗瞻。雖曰暮齒有逾壯年。常願生安養。謂同業曇敬曇愛曰。吾立身行道志在西方。十六年九月二十七日。塔下禮佛晚因遇疾稍就綿篤。其月晦夕初宵假寐。如來垂虛而下。與二大士論二乘。俄與大眾騰芳蹈藹臨省盛疾。光明顯燭一寺咸見。僉來問盛此何光色。盛具說之。言竟尋終。年七十二。豫章太守吳郡張辯。素所尊敬。為之傳述雲。

江陵牛牧寺慧玉尼傳三

慧玉。長安人也。行業勤修經戒通備。常遊行教化歷履邦邑。每屬機緣不避寒暑。南至荊楚仍住江陵牛牧精舍。誦法華首楞嚴等經。旬日通利。郯西道俗皆歸敬之。觀覽經論未曾廢息。元嘉十四年十月為苦行齋七日。乃立誓言。若誠齋有感。捨身之後必見佛者。願於七日之內見佛光明。五日中宵寺東林樹靈光赫然。即以告眾。眾皆欣敬加悅服焉。寺主法弘後於光處起立禪室。初玉在長安。於薛尚書寺見紅白色光。燭曜左右十日小歇。後六重寺沙門。四月八日於光處得金彌勒像。高一尺雲。

建福寺道瓊尼傳四

道瓊。本姓江。丹陽人也。年十餘博涉經史。成戒已後明達三藏精勤苦行。晉太元中皇后美其高行。凡有所修福多憑斯寺。富貴婦女爭與之遊。以元嘉八年大造形像處處安置。彭城寺金像二軀。帳座完具。瓦官寺彌勒行像一軀。寶蓋瓔珞。南建興寺金像二軀。雜事幡蓋。於建福寺造臥像並堂。又製普賢行像。供養之具靡不精麗。又以元嘉十五年造金無量壽像。以其年四月十日。像放眉間相光明照寺內。皆如金色。道俗相傳咸來修敬。瞻覩神輝莫不歡悅。復以元皇后遺物。開拓寺南更造禪房。雲。

江陵祇洹寺道壽尼傳五

道壽。未詳何許人也。清和恬寂以恭孝見稱。幼受五戒未嘗起犯。元嘉中遭父憂。因毀遘疾自無痛癢。唯黃瘠骨立。經歷年歲諸治不瘳。因爾發願。願疾愈得出家。立誓之後漸得平復。如願出俗住祇洹寺。勤苦超絕。誦法華經三千遍。常見光瑞。元嘉十六年九月七日。夜中寶蓋垂覆其上。雲。

吳太玄台寺釋玄藻尼傳六

玄藻。本姓路。吳郡人安苟女也(宣驗記雲即是安苟)藻年十餘身嬰重疾。良藥必進日增無損。時玄台寺釋法濟。語安苟曰。恐此疾由業非藥所消。貧道按佛經云。若履危苦能歸依三寶懺悔求願者。皆獲甄濟。君能與女並捐棄邪俗洗滌塵穢。專心一向當得痊癒。安苟然之。即於宅上設觀世音齋。澡心潔意傾誠戴仰。扶疾稽顙專念相續。經七日初夜忽見金像高尺許。三摩其身。從首至足。即覺沉痾豁然消愈。既靈驗在躬遂求出家。住太玄台寺。精勤匪懈誦法華經。菜食長齋三十七載。常翹心注想願生兜率。宋元嘉十六年出都造經。不測所終。

南安寺釋慧瓊尼傳七

慧瓊者。本姓鐘。廣州人也。履道高潔不味魚肉。年垂八十志業彌勤。常衣芻麻不服綿纊綱紀寺舍兼行講說。本經住廣陵南安寺。元嘉十八年。宋江夏王世子母王氏以地施瓊。瓊修立為寺。號曰南外永安寺。至二十二年蘭陵蕭承之為起外國塔。瓊以元嘉十五年。又造菩提寺。堂殿坊宇皆悉嚴麗。因移住之。以南安施沙門慧智。瓊以元嘉二十年。隨孟顗之會稽。至破綱卒。勅弟子云。吾死後不須埋藏。可借人剝裂身體以飤眾生。至於終盡不忍屠割。乃造句容縣舉著山中。欲使鳥獸自就噉之。經十餘日。儼然如故。顏色不異。令使村人以米散尸邊。鳥食遠處米盡。近尸之粒皆存。弟子慧朗在都聞之。奔馳奉迎。還葬高座寺前堈。墳上起塔雲。

南皮張國寺普照尼傳八

普照。本姓董。名悲。勃海安陵人也。少秉節概。十七出家。住南皮張國寺。後從師遊學廣陵建熙精舍。率心奉法闔眾嘉之。及師慧孜亡。杜於慶弔而苦行絕倫。宋元嘉十八年十二月。因感勞疾雖劇。而篤情深信初自不改。專意祈誠不捨日夜。不能下地。枕上叩頭懺悔時息如常。誦法華經一日三卷。到十九年二月中忽然而絕。兩食頃甦雲。向西行中道有一塔。塔中有一僧。閉眼思惟驚問何來。答以其事。即問僧曰。此處去某甲寺幾里。答曰。五千萬里。路上有草及行人。皆無所識。時風雲高靡區墟嚴淨。西面尤明。意欲前進。僧乃不許。因爾迴還豁然醒悟。後七日而卒。時年二十五也。

梁郡築戈村寺釋慧木尼傳九

慧木。本姓傅。北地人。十一出家。師事慧超受持小戒。居梁郡築戈村寺。始讀大品日誦兩卷。兼通雜經。木母老病口中無齒。木嚼脯飴母。為口不淨不受大戒白衣精勤懺悔自業。忽見戒壇與天皆黃金色。舉頭仰視。南見一人。著襈衣衣色悉黃。去木或近或遠。語木曰。我已授汝戒。尋復不見。木不以語人。多諸感異皆類此也。木兄聞欲知。乃詐之曰。汝為道積年竟無所益。便可養發當為訪婿。木聞心愁。因述所見。即受具戒。臨受戒夕夢人口授戒本。及受戒竟再覽便誦。宋元嘉中造十方佛像。並四部戒本及羯磨施四眾雲。

吳縣南寺法勝尼傳十

法勝。少出家住吳縣南寺。或云東寺。恭信恪勤眾所知識。宋元嘉中河內司馬隆為毘陵丞。遇抄。戰亡。妻山氏二親早沒。復無兒女。年又老大。入吳投勝。勝接待如親。後百日。山氏遇疾。疾涉三年甚經危篤。勝本無蓄積。贍待醫藥皆資乞告。不憚雨暑不避風寒。山氏遂愈。眾併稱貴之。後游京師進修禪律。該通定慧探索幽隱。訓誘徒屬不肅而成。動不詢利。靜不求名。慇勤周至。莫非濟物。年造六十疾病經時。自言不差。親屬怪問。答雲。昨見二沙門道知如此。頃之復言。見二比丘非前所見者。偏袒右肩。手各執花立其疾床。後遙見一佛坐蓮華上光照我身。從此已後夕不復眠。令人為轉法華。至於後夜氣息稍微。命令止經為我稱佛。亦自稱佛。將欲平明。容貌不改。奄忽而終焉。

永安寺僧端尼傳十一

僧端。廣陵人也。門世奉佛姊妹篤信。誓願出家不當婢採。而姿色之美有聞鄉邑。富室湊之母兄已許。臨迎之三日宵遁佛寺。寺主置於別室給其所須。並請觀世音經二日能誦。雨淚稽顙晝夜不休。過三日後於禮拜中見佛像。語云。汝婿命盡。汝但精勤勿懷憂念。明日其婿為牛所觸亡也。因得出家堅持禁戒。攝心空閑似不能言。及辯折名實其辭亹亹。誦大涅槃經五日一遍。元嘉十年南遊上國住永安寺。綱紀眾務均愛等接。大小悅服久而彌敬。年七十餘。元嘉二十五年而卒。弟子普敬普要。皆以苦行顯名。並誦法華經。

廣陵中寺光靜尼傳十二

光靜。本姓胡。名道婢。吳興東遷人也。幼出家隨師住廣陵中寺。靜少而勵行長而習禪思。不食甘肥。將受大戒絕穀餌松。具足之後積十五年。雖心識鮮明而體力羸憊。祈誠慊到。每輒感勞。動經晦朔。沙門釋法成謂曰。服食非佛盛事。靜聞之還食粳糧。倍加勇勐精學不倦。從學觀行者常百許人。元嘉十八年五月患疾曰。我厭苦此身其來久矣。於是牽病懺悔不離心口。情理恬明神氣怡悅。至十九年歲旦飲粒皆絕。屬念兜率心心相續。如是不斷。至四月十八日夜。殊香異相滿虛空中。其夜命過焉。

蜀郡善妙尼傳十三

善妙。本姓歐陽。繁縣人也。少出家。性用柔和少瞋喜。不營好衣不食美食。有妹婿亡孀居無所依託。擕一稚子寄其房內。常聞妙自慨生不值佛。每一言此流涕歔欷悲不能已。同住四年五年。未曾見其食。妹作食熟呼妙共食。妙雲適於某處食竟。或云。四大不好未能食。如此積年。妹甚恨愧。白言。無福婿亡更無親屬。擕兒依姊多所穢亂。姊當見厭故不與共食耳。流淚而言。言已欲去。妙執其手喻之曰。汝不解我意。我幸於外得他供養。何須自損家中食。汝但安住我不久應遠行。汝當守屋慎莫餘去。妹聞此而止。自績作布買數斛油。瓦堈盛之著庭中。語妹雲。擬作功德慎勿取也。至四月八日夜半以布自纏而燒其身。火已親頂命其妹令呼維那打磬。我今捨壽。可遍告諸尼。速來共別。比諸尼驚至。命未絕。語諸尼雲。各勤精進。生死可畏。當求出離。慎勿流轉。我捨此身供養已二十七反。止此一身當得初果(問益士人。或云元嘉十七年燒身。或云孝建時或言大明中故備記之)。

廣陵僧果尼傳十四

僧果。本姓趙名法祐。汲郡修武人也。宿殖誠信純篤自然。在乳哺時不過中食。父母嘉異。及其成人心唯專到緣礙參差。年二十七方獲出家。師事廣陵慧聰尼。果戒行堅明禪觀清白。每至入定輒移昏曉。綿神淨境形若枯木。淺識之徒或生疑。及元嘉六年。有外國舶主難提。從師子國載比丘尼來。至宋都住景福寺。後少時問果曰。此國先來已曾有外國尼未。答曰。未有。又問。先諸尼受戒那得二僧。答但從大僧受。得本事者乃是發起受戒。人心令生殷重是方便耳。故如大愛道八敬得戒五百釋女以愛道為和上。此其高例。果雖答然心有疑。具諮三藏。三藏同其解也。又諮曰。重受得不。答曰。戒定慧品從微至著。更受益佳。到十年舶主難提。復將師子國鐵薩羅等十一尼。至先達諸尼已通宋語。請僧伽跋摩於南林寺壇界。次第重受三百餘人。十八年年三十四矣。時宴坐經日。維那故觸。謂言已死。驚告寺官寺官共視。見果身冷肉強。唯氣息微轉。始欲[臼/丌]徙。便自開眼語笑尋常。於是愚者駭服。不知所終也。

山陽東鄉竹林寺靜稱尼傳十五

靜稱。本姓劉。名勝。譙郡人也。戒業精苦。誦經四十五萬言。寺傍山林無諸囂雜。遊心禪默永絕塵勞。曾有人失牛推尋不已。夜至山中望寺林火光熾盛。及至都無。常有一虎隨稱去來。稱若坐禪蹲踞左右。寺內諸尼若犯罪失不時懺悔。虎即大怒。悔罪便悅。稱後暫出山道遇一北地女人。造次問訪欣然若舊。女姓仇名文姜。本博平人也。性好佛法聞南國富道關開託避得至此土。因遂出家。既同苦節。二人不資糧米。餌麻朮而已。聲達虜都。虜謂聖人。遠遣迎接二人不樂邊境。故穢聲跡危行言遜。虜主為設餚饌皆悉進噉。因此輕之不復拘留。稱與文姜復還本寺。稱年九十三。無疾而卒也。

吳太玄台寺法相尼傳十六

法相。本姓侯。燉煌人也。履操清貞才識英拔。篤志好學不以屢空廢業。清安貧窶。不以榮達移心。出適傅氏。家道多故。符堅敗績眷屬散亡。出家持戒信解彌深。常割衣食好者施慧宿尼。寺僧諫曰。慧宿質野言不出口。佛法經律曾未厝心。欲學禪定又無師範。專頑拙訥是下愚人耳。何不種以上田而修此下福。答曰。田之勝負唯聖乃知。我既凡人寧立取捨。遇有如施何關作意耶。慧宿後建禪齋七日。至第三夜與眾共坐。眾起不起。眾共觀之。堅如木石牽持不動。或謂已死。後三日起。起後如常。眾方異之。始悟法相深相領照矣。其如此類前後非一。相年逮桑榆操行彌篤。年九十餘。元嘉末卒也。

東青園寺業首尼傳十七

業首。本姓張。彭城人也。風儀峻整戒行清白。深解大乘善搆妙理。彌好禪誦造次無怠。宋高祖武皇帝雅相敬異。文帝少時從受三歸。住永安寺供施相續。元嘉二年王景深母範氏。以王坦之故祠堂地施首。起立寺舍。名曰青園。齋肅徒眾甚有風規。潘貴妃嘆曰。首尼弘振佛法甚可敬重。以元嘉十五年。為首更廣寺。西創立佛殿。復拓寺北造立僧房。賑給所須寺業興立。眾二百人法事不絕。春秋稍高仰者彌盛。累以耆艾自陳眾咸不許。年九十。大明六年而卒。時又有淨哀寶英法林。並以立身清潔有聲京縣。哀久禪誦任事清允。泰始五年卒。英建塔五層。閱理有勤。蔬食精進。泰始六年卒。林博覽經律老而不懈。元徽元年卒。又有弟子曇寅。兼通禪律。簡絕榮華。不[門@視]朝市。元徽六年卒。

景福寺法辯尼傳十八

法辯。丹陽人也。少出家為景福寺慧果弟子。忠謹清慎雅有素檢。弊衣蔬飯不食薰辛。高簡之譽早盛京邑。楊州刺史琅瑘王郁甚相敬禮。後從道林寺外國沙門畺良耶舍諮稟禪觀。如法修行通極精解。每預眾席恆如睡寐。嘗在齋堂眾散不起。維那驚觸如木石焉。馳以相告。皆來就視。須臾出定言語尋常。眾咸欽服倍加崇重。大明七年而卒。年六十餘。先是二日上定林寺超法師夢一宮城莊嚴顯麗。服玩光赫非世所有。男女裝飾充滿其中。唯不見有主。即問其故。答曰。景福法辯當來生此。明日應到。辯其日唯覺肉戰。即遣告眾。大小皆集。自云。有異人來我左右。乍顯乍晦如影如雲。言訖坐絕。其後復有道照僧辯。亦以精進知名。道照本姓楊。北地徐人也飯蔬誦經為臨賀王之所供養。

江陵三層寺道綜尼傳十九

道綜。未詳何許人也。住江陵三層寺。少不以出眾居心。長不以同物為污。賢愚之際從通而已。跡雖溷成所度潛廣。以宋大明七年三日十五日夜。自練油火。關顙既然。耳目就毀。誦詠不輟。道俗諮嗟魔正同駭。率土聞風皆發菩提心。宋徵士劉虯雅相宗敬。為製偈讚雲。

竹園寺慧濬尼傳二十

慧濬。本姓陳。山陰人也。幼而頴悟精進邁群。旦輒燒香運想禮敬移時。中則菜蔬一飯鮮肥不食。雖在居家有如出俗。父母不能割其志。及年十八許之從道。內外墳典經眼必誦。深禪秘觀無不必入。靜而無競和而有節。朋游舊狎未嘗戲言。宋宰江夏王義恭雅相推敬。常給衣藥四時無爽。不蓄私財悉營寺舍。竹園成立濬之功也。禪味之樂老而不衰。年七十三。宋大明八年而卒。葬於傅山。同寺有化尼。聰頴卓秀。多誦經律。蔬食苦節。與濬齊名。

普賢寺寶賢尼傳二十一

寶賢。本姓陳。陳郡人也。十六丁母憂。三年不食穀。以葛芋自資。不衣繒纊不坐床席。十九出家住建安寺。操行精修博通禪律。宋文皇帝深加禮遇供以衣食。及孝武雅相敬待。月給錢一萬。明帝即位賞接彌崇。以泰始元年勅為普賢寺主。二年又勅為都邑僧正。甚有威風明斷如神。善論物理屈抂必釋。秉性剛直無所傾撓。初晉興平中淨檢尼。是比丘尼之始也。初受具戒指從大僧。影福寺惠果淨音等。以諮求那跋摩。求那跋摩雲。國土無二眾。但從大僧受得具戒。惠果等後遇外國鐵薩羅尼等至。以元嘉十一年。從僧伽跋摩於南林寺壇重受具戒。非謂先受不得。謂是增長戒善耳。後諸好異者。盛相傳習典制稍虧。元徽二年法律頴師。於晉興寺開十誦律。潁其日有十餘尼。因下講欲重受戒。賢乃遣僧局齎命到講座。鳴木宣令諸尼。不得輒復重受戒。若年歲審未滿者。其師先應集眾懺悔竟。然後到僧局。僧局許可。請人監檢方得受耳。若有違拒即加擯斥。因茲已後矯競暫息。在任清簡。才兼事義。安眾惠下。蕭然寡慾。世益高之。年七十七。昇明元年卒也。

普賢寺法淨尼傳二十二

法淨。江北人也。年二十值亂隨父避地秣陵門修釋教。淨少出家住永福寺。戒行清潔明於事理。沉思精研深究義奧。與寶賢尼名輩略齊。宋明皇帝異之。泰始元年勅住普賢寺。宮內接遇禮兼師友。二年勅為京邑都維那。在事公正確然殊絕。隨方引汲歸德如流。荊楚諸尼及通家婦女。莫不遠修書嚫求結知識。其陶治德風皆類此也。諮其戒范者七百人。年六十五。元徽元年卒也。

蜀郡永康寺慧耀尼傳二十三

慧耀。本姓周。西平人也。少出家常誓燒身供養三寶。泰始末言於刺史劉亮。亮初許之。有趙處思妾王氏甓塔。耀請塔上燒身。王氏許諾。正月十五日夜將諸弟子。齎持油布往至塔所。裝束未訖。劉亮遣信語諸尼雲。若耀尼果燒身者。永康一寺並與重罪。耀不得已於此便停。王氏大瞋雲。尼要名利詐現奇特。密貨內人作如此事。不爾夜半城內那知。耀曰。新婦勿橫生煩惱。捨身關我傍人豈知。於是還寺斷穀服香油。至昇明元年於寺燒身。火來至面誦經不輟。語諸尼雲。收我遺骨正得二升。及至火滅果如其言。未燒之前一月日許。有胡僧年可二十。形容端正竟胛生毛。長六七寸。極細軟。人問之。譯語答雲。從來不覆是故生毛耳。謂耀曰。我住波羅奈國。至來數日。聞姊欲捨身。故送銀甖相與。耀即頂受。未及委悉怱怱辭去。遣人追留出門便失。以此甖盛其舍利。不滿二合。雲。

比丘尼傳卷第二

比丘尼傳卷第三(齊)

大莊嚴寺釋寶唱撰

東官曾成法緣尼傳一

南永安寺曇徹尼傳二

崇聖寺僧敬尼傳三

鹽官齊明寺僧勐尼傳四

華嚴寺妙智尼傳五

建福寺智勝尼傳六

禪基寺僧蓋尼傳七

東青園寺法全尼傳八

普賢寺淨暉尼傳九

法音寺曇簡尼傳十

法音寺淨珪尼傳十一

集善寺慧緒尼傳十二

錢塘齊明寺超明尼傳十三

法音寺曇勇尼傳十四

剡齊興寺德樂尼傳十五

東官曾成法緣尼傳第一

法緣。本姓侖。東官曾成人也。宋元嘉九年。年十歲。妹法綵年九歲。未識經法。忽以其年二月八日俱失所在。經三日而歸。說至淨土天宮見佛。佛為開化。至九月十五日又去一旬乃還。便能作外國書語及誦經。見西域人言謔善相了解。十年正月十五日又復失去。田中作人見其隨風飄颺上天。父母憂之祀神求福。既而經月乃返。返已出家披著法服持發而歸。自說見佛及比丘尼。語云。汝前世因緣應為我弟子。舉手摩頭髮自墮落。為立法名大名法緣。小曰法綵。臨遣還曰。可作精舍。當與汝經。法也緣等還家即毀神座繕立精廬。晝夜講誦。夕中每有五色光明。流泛峯嶺有若燈燭。自此以後容止華雅音制詮正。上京諷誦不能過也。刺史韋朗孔默並屈供養。聞其談說甚敬異焉。因是土人皆事正法。年五十六。建元中卒也。

南永安寺曇徹尼傳二

曇徹尼。未詳何許人也。少為普要尼弟子。隨要住南永安寺。要道潔學優有聞當世。徹秉操無矯習業不休。佛法奧義必欲總採。未及成戒已究經論。具足已後遍習毘尼。才堪機務尤能講說。剖毫析滯探賾幽隱。諸尼大小皆請北面。隨方應會負帙成群。五侯七貴婦女以下莫不修敬。年六十三。齊永明二年卒矣。

崇聖寺僧敬尼傳三

僧敬。本姓李。會稽人也。寓居秣陵。僧敬在孕家人設會。請瓦官寺僧超西寺曇芝尼。使二人指腹呼胎中兒為弟子。母代兒喚二人為師。約不問男女必令出家。將產之日母夢神人語之曰。可建八關。即命經始。僧像未集敬便生焉。聞空中語曰。可與建安寺白尼作弟子。母即從之。及年五六歲聞人經唄輒能誦憶。讀經數百卷妙解日深。菜蔬刻已清風漸著。逮元嘉中魯郡孔默出鎮廣州。攜與同行。遇見外國鐵薩羅尼等來向宋都。並風節峧異。更從受戒深悟無常。乃欲乘船泛海尋求聖跡。道俗禁閉。留滯嶺南三十餘載。風流所漸獷俗移心。捨園宅施之者十有三家。共為立寺於潮亭。名曰眾造。宋明帝聞之遠遣徵迎。番禺道俗大相悲戀。還都勅住崇聖寺。道俗服其進止。丹陽樂遵為敬舍宅立寺後遷居之。齊文惠帝竟陵文宣王。並欽風德嚫施無闕。年八十四。永明四年二月三日卒。葬於鐘山之陽。弟子造碑。中書侍郎吳興沉約製其文焉。

鹽官齊明寺僧勐尼傳四

僧勐。本姓岑。南陽人也。遷居鹽官縣。至勐五世矣。曾祖率晉正員郎餘抗令。世事黃老加信敬邪神。勐幼而慨然有拔俗之志。年十二父亡。號哭吐血絕而復甦。三年告終。示不滅性。辭母出家。行已清潔奉師恭肅。蔬糲之食止存支命。行道禮懺未嘗疲怠。說悔先罪精懇流淚。能行人所不能行。益州刺史吳郡張岱聞風貴敬。請為門師。宋元徽元年淨度尼入吳。攜出京城。仍住建福寺。歷觀眾經以日係夜。隨逐講說心無厭勌。多聞強記經耳必憶。由是經律皆悉研明。澄情宴坐泊然不測。齊建元四年母病。乃捨東宅為寺。名曰齊明。締搆殿宇列植竹樹。內外清靖狀若仙居。饑者撤饍以施之。寒者解衣而與之。嘗有獵者近於寺南。飛禽走獸競來投勐。而鷹犬馳逐相去咫尺。勐以身手遮遏。雖體被啄嚙。而投者獲免。同止數十人。三十餘載未嘗見其慍怒之色。年七十二。永明七年卒。時又有僧瑗尼。勐之從弟女也。亦以孝聞。業行高邈慧悟凝深也。

華嚴寺妙智尼傳五

妙智。本姓曹。河內人也。稟性柔明陶心大化。執持禁范如護明珠。心勤忍辱與物無忤。雖有毀惱必以和顏。下帷窮年終日無悶。精達法相。物共宗之。禪堂初建。齊武皇帝勅請妙智講勝鬘淨名開題。及講帝數親臨。詔問無方。智連環剖析初無遺滯。帝屢稱善。四眾雅服。齊竟陵文宣王疆界鐘山集葬名德。年六十四。建武二年卒葬於定林寺。南齊侍中琅瑘王倫妻江氏為著石讚文序立於墓左耳。

建福寺智勝尼傳六

智勝。本姓徐。長安人也。寓居會稽於其三世。六歲而隨王母出都游瓦官寺。見招提整峻寶飾嚴華。澘然泣涕。仍祈剪落。王母問之具述此意。謂其幼稚而未許之也。宋季多難四民失業。時事紛紜奄冉積載。年將二十方得出家住建福寺。獨行無倫絕塵難范。聽受大涅槃經一聞能持。後研律藏功不再受。總持之譽僉然改目。自製數十卷義疏。辭約而旨遠。義隱而理妙。逢涅不淄遇磨不磷。大明中有一男子。詭期抱梁欲規不遜。勝剋意淵深雅操壁立。正色告眾。眾錄付官。守戒清淨如護明珠。時莊嚴寺曇斌法師弟子僧宗玄趣。共直佛殿慢藏致盜。乃失菩薩瓔珞及七寶澡罐斌衣缽之外室如懸磬。無以為備。憂慨輟講。閉房三日。勝宣告四部旬月備辦。德感化行皆類此也。齊文惠帝聞風雅相接召。每延入宮講說眾經。司徒竟陵文宣王倍崇敬焉。勝志貞南金心皎比雪。裁箴尼眾實允物望。令旨仍使為寺主闔眾愛敬如奉嚴尊。從定林寺僧遠法師受菩薩戒。座側常置香鑪。勝乃捻香。遠止之曰。不取火已信宿矣。所置之香遂氛氳流煙。咸嘆其肅恭表應若斯也。永明中作聖僧齋攝心祈想。忽聞空中彈指合掌側聽。勝居寺三十年。未嘗赴齋會游踐貴。勝每重閑靜處繫念思惟。故流芳不遠。文惠帝特加供俸。日月充盈。締搆房宇。闔寺崇華。勝捨衣缽為宋齊七帝造攝山寺石像。永明十年寢疾。忽見金車玉宇悉來迎接。到四月五日告諸弟子曰。吾今逝矣。弟子皆泣。乃披衣出胸。胸有草書佛字。字體鮮白色相明潤。八日正中而卒也。年六十六。葬於鐘山。文帝給其湯藥。凶事所須並宜官備也。

禪基寺僧蓋尼傳七

僧蓋。本姓田。趙國均仁人也。父宏梁天水太守。蓋幼出家為僧志尼弟子住彭城華林寺。忘利養惔毀譽。永徽元年索虜侵州。與同學法進南遊京室。住妙相尼寺。博聽經律深究旨歸。專修禪定惟日不足。寒暑不變衣裳。四時無新飲食。但資一菜中飯而已。受業於隱審二禪師。禪師皆嘆其易悟。齊永明中。移止禪基寺。欲廣弘觀道。道俗諮訪。更成紛動。乃別立禪房於寺之左。宴默其中。出則善誘諄諄不勌。齊竟陵文宣王蕭子良。四時資給。雖已耆艾而志向不衰。終日清虛通夜不寐。年六十四。永明十一年卒也。時寺又有法延者。本姓許。高陽人也。精進有行業。亦以禪定顯聞也。

青園東寺法全尼傳八

法全本姓戴。丹陽人也。端莊好靜雅勤定慧。初隨宗瑗博綜眾經。後師審隱遍游禪觀。晝則披文遠思。夕則歷觀妙境。大乘奧典皆能宣講。三昧秘門並為師匠。食但蔬菜衣止蔽形。訓誘未聞獎成後學。聽者修行功益甚眾。寺既廣大閱理為難。泰始三年眾議欲分為二寺。時寶嬰尼求於東面起立禪房更搆靈塔。於是始分為東青園寺。昇明二年嬰卒。眾既新分人望未緝。乃以全為寺主。於是大小愛悅情無纖介。年八十三。隆昌元年卒。時寺復有淨練僧律慧形。並以學顯名也。

普賢寺淨暉尼傳九

淨暉本姓楊。建康人也。志道專誠樂法翹懇。具戒之初從濟瑗稟學。精思研求究大乘之奧。十臘之後便為宗匠。齊文惠帝竟陵文宣王莫不服膺。永明八年竟陵王請於第講維摩經。後為寺主。二十餘年。長幼崇奉如事父母。從為弟子者四百餘人。年七十二。永明十年卒也。時寺又有僧要光淨。並學行有聞也。

法音寺曇簡尼傳十

曇簡。本姓張。清河人也。為法淨尼弟子住寺。遊學淮海弘宣正法。先人後己志在廣濟。以齊建元四年立法音精舍。禪思靜默通達三昧。德聲遐布功化自遠。道俗敬仰盛修供施。時有慧明法師。深愛寂靜。本住道林寺。永明時為文惠帝竟陵文宣王之所修飾。僧多義學累講經論。去來諠動明欲去之。簡以寺為施因移白山。更立草菴以蔽風雨。應時行乞。取給所資。常聚樵木。雲營功德。以建武元年二月十八日夜。登此積薪引火自焚。捨生死身供養三寶。近村見火競來赴救。及至簡已遷滅。道俗哀慟聲振山谷。即聚所餘為立墳剎也。

法音寺淨珪尼傳十一

淨珪。本姓周。晉陵人也。寓居建康縣三世矣。珪幼而聰頴一聞多悟。性不狎俗早願出家。父母憐之不違其志。為法淨尼弟子住法音寺。德行純邃經律博通。三業禪秘無不善達。神量淵遠物莫能窺。遺身忘味常自枯藁。其精進總持為世法則。傳授訓誘多能導利當世歸心。與曇簡尼同憩法音寺。後移白山棲託樹下。功化轉弘。以建武元年二月八日。與曇簡同夜燒身。道俗哀赴莫不哽咽。收其舍利樹封墳剎焉。

集善寺慧緒尼傳十二

慧緒。本姓周。閭丘高平人也。為人高率疎遠。見之如丈夫不似婦人。發言吐論甚自方直。略無所迴避。七歲便蔬食持齋志節勇勐。十八出家住荊州三層寺。戒業具足道俗所美。時江陵有隱尼。西土德望。見緒而異之。遂忘年契意相攜行道。嘗同居一夏。共習般舟。心形勤苦晝夜不息。沉攸之為刺史普沙簡僧尼。緒乃避難下都。及沉破敗後復還西。齊太尉大司馬豫章王蕭嶷。以宋昇明末出鎮荊陝。知其有道行迎請入內。備盡四事。時有玄暢禪師。從蜀下荊。緒就受禪法究極精妙。暢每稱其宿習不淺。緒既善解禪行兼菜蔬勵節。豫章王妃及內眷屬。敬信甚深從受禪法。每有嚫施。受已隨散。不嘗儲畜意。志高遠都。不以生業關懷蕭。王要共還都。為起精舍在第東田之東。名曰福田寺。常入第行道。永明九年自稱忽忽苦病亦無正惡。唯不復肯食。顏貌憔顇苦求還寺。還寺即平愈。旬日中輒復請入。入轉如前。咸不知所以。俄而王薨禍故相續。武皇帝以東田郊逈更起集善寺。悉移諸尼還集善。而以福田寺別安外國道人阿梨。第中還復供養善讀誦咒。緒自移集善寺以後。足不復入第者數年。時內外既敬重此尼。每勸其暫至後第內。竺夫人欲建禪齋。遣信先諮請。尼雲甚善。貧道年惡。此叚實願一入第與諸夫娘別。既入齋。齋竟自索紙筆作詩曰。世人或不知。呼我作老周。忽請作七日。禪齋不得休(後復有十字道別今忘之)作詩竟言笑接人。了不異常日高傲也。因具敘離雲。此叚出寺方為永別。年老無復能入第理。時體中甚康健。出寺月餘。便雲病。乃無有異於恆少日而卒也。是永元元年十一月二十日卒。時年六十九週捨為立序讚。又有德盛尼。德合志同為法眷屬。行道習觀親承音旨也。

錢塘齊明寺超明尼傳十三

超明本姓范。錢塘人。父先少為國子生。世奉大法。明幼聰頴雅有志尚。讀五經善文義。方正有禮內外敬之。年二十一夫亡寡居。鄉隣求嫂誓而弗許。因遂出家住崇隱寺。神理明徹道識清悟。聞吳縣北張寺有曇整法師道行精苦從受具足。後往塗山聽慧基法師。講說眾經便究義旨。一經於耳退無不記。三吳士庶內外崇敬。尋還錢塘移憩齊明寺。年六十餘。建武五年而卒也。時又有法藏尼。亦以學行馳名也。

法音寺曇勇尼傳第十四

曇勇者。曇簡尼之姊也。為性剛直不隨物以傾動。常以禪律為務。不以衣食經懷。憩法音精舍。深悟無常高崇我樂。以建武元年隨簡同移白山。永元三年二月十五日夜積薪自燒以身供養。當時聞見咸發道心。共聚遺燼以立墳剎雲。

剡齊興寺德樂尼傳十五

德樂。本姓孫。毘陵人也。高祖毓晉豫州刺史。樂生而口有二牙。及長常於闇室不假燈燭了了能見。願樂離俗。父母愛惜而不敢遮。至年八歲許。其姊妹同時入道。為晉陵光尼弟子。具足以後並遊學京師。住南永安寺。篤志精勤以晝繼夜。窮研經律言談典雅。宋文帝善之。元嘉七年外國沙門求那跋摩。宋大將軍立王園寺(在枳園寺路北也)請移住焉。到十一年有師子國比丘尼十餘人至。重從僧伽跋摩受具足戒。至二十一年。同寺尼法淨曇覽。染孔熙先謀人。身窮法毀壞寺舍。諸尼離散。德樂移憩東青園。樂諮請深禪窮究妙境。及文帝崩。東遊會稽。止於剡之白山照明精舍。學眾雲集從容教授。道盛東南矣。齊永明五年陳留阮儉篤信士也。捨所居宅立齊興精舍。樂綱紀大小悅服遠近欽風。皆願依止。徒眾二百餘人。不聚嚫施歲建大講。僧尼不限平等資供。年八十一。永元三年卒剡。有僧茂尼。本姓王。彭城人也。節食單蔬勤苦為業。用其嚫遺紀竹園精舍焉。

比丘尼傳卷第三

比丘尼傳卷第四(梁)

大莊嚴寺釋寶唱撰

禪林寺淨秀尼傳一

禪林寺僧念尼傳二

成都長樂寺曇暉尼傳三

高昌都郎中寺憑尼傳四

閑居寺慧勝尼傳五

東青園寺淨賢尼傳六

竹園寺淨淵尼傳七

竹園寺淨行尼傳八

南晉陵寺令玉尼傳九

閑居寺僧述尼傳十

西青園寺妙禕尼傳十一

樂安寺慧暉尼傳十二

邸山寺道貴尼傳十三

山陰招明寺法宣尼傳十四

禪林寺淨秀尼傳一

淨秀本姓梁。安定烏氏人也。祖疇征虜司馬父粲之龍川縣都鄉侯。淨秀幼而聰睿好行慈仁。七歲自然持齋。家中請僧轉涅槃經。聞斷魚肉即便蔬食。不敢令二親知。若得鮭鱔密自棄之。從外國沙門普練諮受五戒。精勤奉持不曾違犯。禮拜讀誦晝夜不休。年十二便求出家。父母禁之。及手能書常自寫經。所有資財唯充功德不營俗好。不衣錦繡不著粉黛。如此推遷。至十九方得聽許。為青園寺首尼弟子。事師竭誠猶懼弗及。三業勤修夙夜匪懈。僧使眾役每居其首。跋涉勤劬觸事關涉善神敬護常在左右。時有馬先生。世呼神人也。見秀記言。此尼當生兜率。嘗三人同於佛殿內坐。忽聞空中聲狀如牛吼。二人驚怖。唯秀澹然。還房取燭始登堦。復聞空中語曰。諸尼避路秀禪師歸。他日又與數人於禪房中坐。一尼鼾眠睡中。見有一人頭柱殿。語曰。勿驚秀尼。後時與諸尼同坐。一尼暫起。還見一人。抵掌止之曰。莫撓秀尼。進止俯仰必遵律范。欲請曜法師講十誦律。但有錢一千憂事不辦。夜夢見鵶鵲鸜鵒子各乘軒車大小稱形。同聲唱言。我當助秀尼講。及至經營有七十檀越爭設妙供。後又請法頴律師重講十誦。開題之日澡罐中水自然香馥。其日就坐更無餘伴。起懼犯獨以諮律師。律師答言。不犯。秀觀諸尼未盡如法。乃嘆曰。洪徽未遠靈緒稍隤。自非正己焉能導物。即行摩那埵以自悔首。合眾見之悉共相率。退思補過慚愧懺謝。宋元嘉七年外國沙門求那跋摩至都。律范清高。秀更從受戒。而青園徒眾悟解不同思立別住。外嚴法禁內安禪默。庶微稱己心。宋南昌公主及黃修儀。以大明七年八月。共施宜知地以立精舍。秀麻衣藿食。躬執泥瓦夙夜盡勤。製龕造像無所不備。同住十餘人皆以禪定為業。泰始三年明帝勅以寺從其所集宜名禪林。秀手寫眾經。別立經台置在於堂內。娑伽羅龍王二兄弟。現跡彌日示其擁護。知識往來無不見者。每奉請聖僧果食之上必有異跡。又嘗七日供養禮懺訖攝心澍想。即見二胡僧舉手共語。一稱彌呿羅。一稱毘佉羅。所著袈裟色如熟桑椹。秀即以泥染衣色令如所見。他日又請阿耨達池五百羅漢。復請罽賓國五百羅漢。又請京邑大德二旬大會。第二日又見一胡僧。合眾疑之。因即借問。雲從罽賓來至已一年。使守門者密加覘視。多人共見從宋林門出。始行十餘步奄忽不見。又曾浴聖僧內外寂靜。唯有犧杓之聲。其諸瑞異皆類此也。齊文惠帝竟陵文宣王。厚相禮待供施無廢。年耆力弱不復能行。梁天監三年勅見聽乘輿至內殿。五年六月十七日。苦心悶不復飲食。彭城寺慧令法師六月十九日夢見一柱殿嚴麗非常。謂是兜率天宮。見淨秀在其中。令即囑之。得生好處勿忘將接。秀曰。法師兄是大丈夫。弘通經教自應居勝地。令聞秀病往看之述夢中事。至七月十三日小間。自夢見幡蓋樂器在佛殿西。二十二日請相識僧會別。二十七日告諸弟子。我升兜率天。言絕而卒。年八十九。

禪林寺僧念尼傳二

僧念。本姓羊。泰山南城人也。父彌州從事吏。念即招提寺曇睿法師之姑也。珪璋早秀才監明達。立德幼年十歲出家。為法護尼弟子。從師住太后寺。貞節苦心禪思精密。博涉多通文義兼美。蔬食禮懺老而彌篤。誦法華經日夜七遍。宋文孝武二帝常加資給。齊永明中移住禪林寺。禪范大隆諸學者眾。司徒竟陵王四事供養。年九十。梁天監三年卒。葬秣陵縣中興裡內。

成都長樂寺曇暉尼傳三

曇暉。本姓青陽。名白玉。成都人也。幼樂修道父母不許。元嘉九年有外國禪師畺良耶舍。入蜀大弘禪觀。暉年十一。啟母求請禪師欲諮禪法。母從之。耶舍一見。嘆此人有分令其修習。囑法育尼使相左右。母已許嫁於暉之姑子。出門有曰。不展餘計。育尼密迎還寺。暉深立誓願。若我道心不遂。遂致逼迫者。當以火自焚耳。刺史甄法崇聞之。遣使迎暉。集諸綱佐及有望之民。請諸僧尼窮相難盡。法崇問曰。汝審能出家不。答曰。微願久發特乞救濟。法崇曰善。遣使語姑。姑即奉教。從法育尼出家。年始十三矣。從昱學修觀行。裁得稟受。即於座末便得入定。見東方有二光明。其一如日而白。其一如月而青。即於定中立念雲。白者必是菩薩道。青者聲聞法。若審然者當令青者銷而白光熾。即應此念。青光遂滅。白光熾滿。及至起定為昱尼說。昱尼善觀道聞而歡喜讚善。時同坐四十餘人莫不見嘆其希有也。後婿心疑以為姧詐。相率抄取將歸其家。曇暉時年十六矣。以婢使營衛不受侵逼。婿無如之何。復以訴州。刺史賞異。問畺良耶舍曰。此人根利慎勿違之。若婿家須相分解費用不足者。貧道有一蒼頭即為隨喜。於是解釋。後於禪中自解佛性。常住大乘等義並非師受。時諸名師極力問難無能屈者。於是聲馳遠近莫不歸服。宋元嘉十九年。臨川王臨南兗延之至鎮。時年二十一。驃騎牧陝復攜住南楚。男女道俗北面擁箒者千二百人。歲月稍淹思母轉至。固請還鄉。德行既高門徒日眾。於市橋西北自營塔廟。殿堂廂廊倏忽而成。復營三寺皆悉神速。莫不嘆服。稱有神力焉。年八十三。天監三年而卒。初張峻隨父母益州。嘗忽然直往不令預知。同行賓客三十許人坐始定。便下菓糉並悉時珍。刺史劉悛後嘗率往亦復如之。梁宣武王嘗送物使暉設百人會。本言不出臨中自往。及至乃有三百僧。並王佐吏近四百人。將欲行道。遣婢來倩人下食。即遣人。唯見二弟子及二婢奠食都無雜手力。王彌復嘆之。不可量也。或有問暉者。見師生徒不過中家之產。而造作雲為有若神化。何以至此耶。答雲。貧道常自無居貯。若須費用役五三金而已。隨復有之不知所以而然。故談者以為有無盡藏焉。時又有花光尼。本姓鮮於。深禪妙觀洞其幽微。遍覽三藏傍兼百氏。尤能屬文。述暉讚頌。詞旨有則。不乖風雅焉。

偽高昌都郎中寺馮尼傳四

馮尼者。本姓馮。高昌人也。時人敬重。因以姓為號。年三十出家住高昌都郎中寺。菜蔬一食戒行精苦。燒六指供養。皆悉至掌。誦大般涅槃經。三日一遍。時有法慧法師。精進邁群。為高昌一國尼依止師。馮後忽謂法惠言。阿闍梨未好。馮是闍梨善知識。闍梨可往龜茲國金花帳下直月聞當得勝法。法惠聞而從之。往至彼寺見直月。直月歡喜以蒲萄酒一升與之令飲。法惠驚愕。我來覓勝法。翻然飲我。非法之物不肯飲。直月推背急令出去。法惠退思。我既遠來未達此意。恐不宜違。即頓飲之。醉吐迷悶無所復識。直月便自他行。法惠酒醒自知犯戒追大慚愧。自搥其身悔責所行欲自害命。因此思惟得第三果。直月還問曰。已得耶。答曰。然。因還高昌。未至二百里。初無音信。馮呼尼眾遠出迎候。先知之跡皆類此也。高昌諸尼莫不師奉。年九十六。梁天監三年卒。

梁閑居寺慧勝尼傳五

慧勝。本姓唐。彭城人也。父僧智寓建康。勝幼願出家。以方正自立希於語言。言必能行身無輕躁。旬日不出戶牖。見之者莫不敬異。以宋元嘉二十一年出家。時年十八。為淨秀尼弟子。住禪林寺。具戒以後講法華經。隨集善寺緒尼學五行禪。後從草堂寺思隱靈根寺法穎。備修觀行。奇相妙證獨得懷抱。人見而問之。皆答雲。罪無輕重一時發露。懺悔懇惻以晝係夜。貴賤崇敬供施不斷。年八十一。梁天監四年卒。葬於白板山也。

東青園寺淨賢尼傳六

淨賢。本姓弘。永世人也。住青園東寺。有幹局才能而好修禪定。博窮經律言必典正。雖不講說精究旨要。宋文皇帝善之。湘東王或齠齓之年眠好驚魘。勅從淨賢尼受三自歸。悸寐即愈。帝益相善。厚崇供施內外親賞。及明帝即位。禮待益隆資給彌重。建齋設講相繼不絕。當時名士莫不宗敬。後總寺任十有餘載。年七十五。梁天監四年而卒。復有惠高寶顒。皆知名。慧高坐禪誦經勤營眾務。寶顒講法華經明於觀行。

竹園寺淨淵尼傳七

淨淵。本姓時。鉅鹿人也。幼有成人之智五六歲時甞聚沙為塔刻木作像。燒香拜敬彌日不足。每聞人言。輒難盡取其理究。二十出家。戀慕膝下。不食不寢。飲水持齋。諫曉不從。終竟七日。自爾之後蔬食長齋。戒忍精苦不由課勵。師友嗟敬遠近稱譽。齊文帝大相欽禮。四事供養。信驛重沓。年七十一。天監五年卒也。

竹園寺淨行尼傳八

淨行。即淨淵尼第五妹也。幼而神理清秀遠識遒贍。爽烈有志分風調舉止每輒不群。少經與大襪令郭洽妻臧氏相識。洽欲害其妻言泄於路。行請兄諫洽。洽不從之。行密語臧氏。臧氏不信。行執手慟泣。於是而反。後一二日洽果害之。及年十七從法施尼出家住竹園寺。學成實毘曇涅槃華嚴。每見事端已達旨趣。探究淵賾博辯無窮。齊竟陵文宣王蕭子良厚加資給。僧宗寶亮二法師雅相賞異。及請講說聽眾數百人。官第尼寺法事連續。當時先達無能屈者。竟陵王后區品學眾欲撰僧錄。莫可與行為輩。後有尼聰朗特達。博辯若神。行特親狎之。眾亦以為後來之秀。可學為儔也。行晚節好禪觀菜食精苦。皇帝聞之雅相嘆賞。年六十六。天監八年而卒。葬於鐘山。

南晉陵寺釋令玉尼傳九

令玉。本姓蔡。建康人也。少出家住何後寺禪房。為淨曜尼弟子。淨曜律行純白思業過人。玉少事師長恭勤匪懈。始受十戒威儀可觀。及受具足禁行清白有若氷霜。博尋五部妙究幽宗。雅能傳述。宋邵陵王大相欽敬。請為南晉陵寺主。固讓不當。王不能屈。以啟元徽。元徽再勅事不獲免。在任積年。不矜而莊不厲而威。年七十六。梁天監八年卒寺。復有令惠戒忍慧力。並顯名。令惠誦妙法蓮華維摩勝鬘等經。勤身蔬飯卓然眾表。戒忍聰朗好學經目不忘。惠力雅識虛通無所矯競。

閑居寺僧述尼傳十

僧述。本姓懷。彭城人也。父僧珍僑居建康。述幼而志道。八歲蔬食。及年十九。以宋元嘉二十四年從禪林寺淨秀尼出家。節行清苦法檢不虧。遊心經律靡不遍覽。後偏功十誦文義優洽。復從隱審二法師。諮受秘觀遍三昧門。移住禪林寺為禪學所宗。去來投集更成囂動。述因有隱居之志。宋臨川王母張貴嬪聞之。捨所居宅欲為立寺。時制不許輒造。到元徽二年九月一日。汝南王母吳充華啟。勅即就締構。堂殿房宇五十餘間。率其同志二十人以禪寂為樂。名曰閑居。述動靜守貞不斆浮飾。宋齊之季世道紛喧。且禪且寂風塵不擾。齊文帝竟陵文宣王大相禮遇。修飾一寺事事光奇。四時供養未曾休息。及大梁開泰天下有道。白黑敬仰四遠雲萃。而述不蓄私財隨得隨散。或賬濟四眾。或放生。乞施造金像五軀。並皆壯麗。寫經及律一千餘卷。縹帙帶軸寶飾新嚴。年八十四。梁天監十四年而卒。葬於鐘山之陽也。

西青園寺妙禕尼傳十一

妙禕。本姓劉。建康人也。齠綺之年而神機秀髮。幼出家住西青園寺。戒行無點神情超悟。敦信布惠莫不懷之。雅好談說尤善言笑。講大涅槃經法華十地。並三十餘遍。十誦毘尼每經敷說。隨方導物利益弘多。年七十天監十二年卒也。

樂安寺釋惠暉尼傳十二

慧暉。本姓駱。青州人也。六歲樂道父母不聽。至年十一斷葷辛滋味。清虛澹朗姿貌詳雅。讀大涅槃經誦法華經。及年十七隨父出都。精進勇勐行人所不能行。父母愛焉聽遂其志。十八出家住樂安寺。從斌濟柔次四法師。聽成實論及涅槃諸經。於十餘年中欝為義林。京邑諸尼無不諮受。於是法筵頻建四遠雲集。講說不休禪誦無輟。標心正念日夕忘寢。王公貴賤無不敬重。十方嚫遺四時殷競。所獲之財追造經像。隨宜遠施。時有不泄者。改緝樂安寺莫不新整。年七十三。天監十三年而卒。葬於石頭崗。時復有慧音。以禮誦為業也。

邸山寺釋道貴尼傳十三

道貴。本姓壽。長安人也。幼清夷沖素。善研機理志幹勤整。精苦過人誓弘大化。葷鮮不食。濟物為懷。弊衣自足。誦勝鬘無量壽經不捨晝夜。父母愛念使其為道。十七出家博覽經律究委文理。不羨名聞。唯以習道為業。觀境入定。行坐不休。悔過發願。言辭哀懇聽者震肅。齊竟陵文宣王蕭子良善相推敬。為造頂山寺以聚禪眾。請貴為知事。固執不從。請為禪范。然後許之。於是結桂林下棲寄畢世。縱復屯雲晦景委雪埋山。端然寂坐曾無間焉。得人信施廣興福業。不以纖毫自潤己身。年八十六。天監十五年而卒。葬於鐘山之陽也。

山陰招明寺釋法宣尼傳十四

法宣。本姓王。剡人也。父道寄世奉正法。宣幼而有離俗之志。年始七歲而蔬食苦節。及至十八誦法華經。首尾通利解其指歸。坐臥輒見帳蓋覆之。驟有媒娉誓而弗許。至年二十四。父母攜就剡齊明寺德樂尼。改服從禁。即於是日帳蓋自消。博覽經書深入理味。成戒以後鄉邑時人望昭義道莫不服其精緻。逮宋氏之季有僧柔法師。周遊東夏講宣經論。自嶀嵊而之禹穴。或登靈隱。或往姑蘇。僧柔數論之趣。惠其經書之要。咸暢其精微究其淵奧。及齊永明中。又從惠熙法師諮受十誦。所飡日優所見月賾。於是移住山陰招明寺。經律遞講聲高於越。不立私財。以嚫施之物修飾寺宇造構精華狀若神工。寫經鑄像靡不必備。吳郡張援頴川庾詠。汝南周顒皆時之名秀。莫不躬往禮敬。齊巴陵王蕭照胄出守會稽。厚加供待。梁衡陽王元簡到郡請為母師。春秋八十有三。梁天監十五年而卒。

比丘尼傳卷第四梁