續傳燈錄卷第七

續傳燈錄卷第七

大鑒下第十二世

石霜圓禪師法嗣

黃龍南禪師章氏諱惠南。其先信州玉山人也。童齠深沉有大人相。不茹葷不嬉戲。年十一棄家師事懷玉定水院智鑾。嘗隨鑾出道上見祠廟。輒杖擊火毀之而去。十九落髮受具足戒。遠遊至廬山歸宗。老宿自寶集眾坐。而公卻倚。寶時時眴之。公自是坐必跏趺。行必直視。至棲賢依諟禪師。諟蒞眾進止有律度。公規模之三年。辭渡淮依三角澄禪師。澄有時名。一見器許之。及澄移居泐潭。公又與俱。澄使分座接納矣。而南昌文悅見之每歸臥嘆曰。南有道之器也。惜未受本色鉗鎚耳。會同遊西山。夜語及雲門法道。悅曰。澄公雖云門之後。然法道異耳。公問所以異。悅曰。雲門。如九轉丹砂。點鐵作金。澄公藥汞銀徒可玩。入鍛即流去。公怒以枕投之。明日悅謝過。又曰。雲門氣宇如王。甘死語下乎。澄公有法授人死語也。死語其能活人哉。即背去。公挽之曰。即如是誰可汝意者。悅曰。石霜楚圓手段出諸方。子欲見之不宜後也。公默計之曰。此行腳大事也。悅師翠岩。而使我見石霜。見之有得於悅何有哉。即日辦裝。中途聞慈明不事事慢侮少叢林。乃悔欲無行留萍鄉累日。結伴自攸縣登衡岳寓止福嚴。老宿號賢叉手者。大陽明安之嗣。命公掌書記。泐潭法侶聞公不入石霜。遣使來訊。俄賢卒。郡以慈明領福嚴。公心喜之且欲觀其人以驗悅之言。慈明既至。公望見之心容俱肅。聞其論多貶剝諸方。而件件數以為邪解者。皆泐潭密付旨訣。氣索而歸念悅平日之語。翻然改曰。大丈夫心膂之間其可自為疑礙乎。趨詣慈明之室曰。惠南以闇短望道未見。比聞夜參如迷行得指南之車然。惟大慈更施法施使盡餘疑。慈明笑曰。書記已領徒遊方名聞叢林。借有疑不以衰陋鄙棄。坐而商略。顧不可哉。呼侍者進榻且使坐。公固辭哀懇愈切。慈明曰。書記學雲門禪必善其旨。如曰放洞山三頓棒。洞山於時應打不應打。公曰。應打。慈明色莊而言。聞三頓棒聲便是喫棒。則汝自旦及暮聞鴉鳴鵲噪鐘魚鼓板之聲。亦應喫棒。喫棒何時當已哉。公瞠而卻。慈明雲。吾始疑不堪汝師。今可矣即使拜。公拜起。慈明理前語曰。脫如汝會雲門意旨。則趙州嘗言。台山婆子被我勘破。試指其可勘處。公面熱汗下不知答趨出。明日詣之。又遭詬罵。公慚見左右即曰。政以未解求決耳。罵豈慈悲法施之式。慈明笑曰。是罵耶。公於是默悟其旨。失聲曰。泐潭果是死語。獻偈曰。傑出叢林是趙州。老婆勘處沒來由。而今四海清如鏡。行人莫以路為讎。慈明以手點沒字顧公。公即易之。而心服其妙密。留月餘辭去。時年三十五。遊方廣後洞識泉大道又同夏。泉凡聖不測而機辯逸群。拊公背曰汝脫類汾州厚自愛。明年游荊州乃與悅會於金鑾。相視一笑曰。我不得友兄及谷泉。安識慈明。是秋北還獨入泐潭澄公舊好盡矣。自云居游同安。老宿號神立者。察公倦行役。謂曰。吾住山久無補宗教。敢以院事累子。而群將雅知公名從立之請。不得已受之。泐潭遣僧來審提唱之語。有曰。智海無性。因覺妄以成凡。覺妄元虛。即凡心而見佛。便爾休去。謂同安無折合。隨汝顛倒所欲。南斗七北斗八。僧歸舉似澄。澄為不懌。俄聞嗣石霜。泐潭法侶多棄去。住歸宗火一夕而燼。坐抵獄。為吏者百端求其隙。公怡然引咎不以累人。唯不食而已。久而後釋。吏之橫逆公沒齒未嘗言。生黃檗結菴於溪上。名曰積翠。既而退居曰。吾將老焉。方是時江湖閩粵之人聞其風。而有在於是者。相與交武竭蹶於道唯恐其後。雖優遊厭飫固以為有餘者。至則憮然自失就弟子之列。南州高士潘興嗣延之嘗問其故。公曰。父嚴則子孝。今日之訓後日之范也。譬諸地爾。隆者下之窪者平之。彼將登於千仞之上。吾亦與之俱。困而極於九淵之下。吾亦與之俱。伎之窮則妄盡而自釋也。又曰。煦之嫗之春夏之所以生育也。霜之雪之秋冬之所以成熟也。吾欲無言得乎。以佛手驢腳生緣三語問學者。莫能契其旨。天下叢林目為三關。脫有酬者公無可否斂目危坐。人莫涯其意。延之又問其故。公曰。已過關者掉臂徑去。安知有關吏。從吏問可否。此未透關者也。住黃龍法席之盛追嫓泐潭馬祖百丈大智。熙寧二年三月十七日饌四祖惠日兩專使。會罷起跏趺寢室前。大眾環擁。良久而化。前一日說偈。又七日闍維得五色舍利。塔於山之前嶂。閱世六十有八。坐五十夏。大觀四年春勅諡普覺。

楊岐禪師名方會。生冷氏。袁州宜春人也。少警敏滑稽談劇有味。及冠不喜從事筆研。竄名商稅務掌課最。坐不職當罰。宵遁去游筠州九峯。恍然如昔經行處。眷不忍去。遂落髮為大僧。閱經聞法心融神會。能痛自折節依參老宿。慈明禪師住南原。會輔佐之安樂勤苦。及慈明遷道吾石霜。會俱自請領監院事。非慈明之意。而眾論。雜然稱善。挾楮衾入典金穀。時時惷語摩拂慈明。諸方傳以為當。慈明飯罷必山行。禪者問道多失所在。會闞其出未遠。即撾鼓集眾。慈明遽還怒數曰。少叢林暮而陞座。何從得此規繩。會徐對曰。汾州晚參也何為非規繩乎。慈明無如之何。今叢林三八念誦罷猶參者此其原也。慈明遷興化。因辭之還九峯。萍實道俗詣山請住楊岐。時九峯長老勤公不知會。驚曰。會監寺亦能禪乎。會受帖問答罷乃曰更有問話者麽。試出相見。楊岐今日性命在汝諸人手裡。一任橫拕倒拽。為什麽如此。大丈夫兒須是當眾抉擇。莫背地裡似水底按葫蘆相似。當眾勘驗。看有麽。若無。楊岐失利下座。勤把住曰。今日且喜得箇同參。曰同參底事作麽生。勤曰。楊岐牽犁九峯拽耙。曰正當與麽時楊岐在前九峯在前。勤無語。會拓開曰。將謂同參元來不是。自是名聞諸方。會謂眾曰。不見一法是大過患。拈拄杖雲。穿過釋迦老子鼻孔。作麽生道得脫身一句。向水不洗水處道將一句來。良久曰。向道莫行山下路。果聞猿叫斷腸聲。又曰。一切智通無障礙。拈起拄杖雲。拄杖子向汝諸人面前逞神通去也。擲下云。直得乾坤震裂山嶽搖動。會麽。不見道一切智智清淨。拍繩床曰。三十年後莫道楊岐龍頭蛇尾。其提綱振領大類雲門。又問來僧曰。雲深路僻高駕何來。對曰。天無四壁。曰踏破多少草鞋。僧便喝。會曰。一喝兩喝後作麽生。曰看這老和尚著忙。會曰。拄杖不在且坐喫茶。又問來僧曰。敗葉堆雲朝離何處。對曰。觀音。曰觀音腳跟下一句作麽生道。對曰。適來相見了也。曰相見底事作麽生。其僧無對。會曰。第二上座代參頭道看。亦無對。會曰。彼此相鈍置。其驗勘鋒機又類南院。慶曆六年移住潭州雲蓋山。以臨濟正脈付守端。

洪州翠岩可真禪師福州人也。嘗參慈明。因之金鑾同善侍者坐夏。善乃慈明高第。道吾真楊岐會皆推伏之。師自負親見慈明。天下無可意者。善與語知其未徹笑之。一日山行舉論鋒發。善拈一片瓦礫置磐石上曰。若向這裡下得一轉語。許爾親見慈明。師左右視擬對之。善叱曰。竚思停機情識未透。何曾夢見。師自愧悚即還石霜。慈明見來叱曰。本色行腳人必知時節。有甚急事夏未了早已至此。師泣曰。被善兄毒心終礙塞人。故來見和尚。明遽問。如何是佛法大意。師曰。無雲生嶺上有月落波心。明瞋目喝曰。頭白齒豁猶作這箇見解。如何脫離生死。師悚然求指示。明曰。汝問我。師理前語問之。明震聲曰。無雲生嶺上有月落波心。師於言下大悟。師爽氣逸出機辯迅捷。叢林憚之。住翠岩日僧問。如何是佛。師曰。同坑無異土。問如何是祖師西來意。師曰。深耕淺種。問如何是學人轉身處。師曰。一堵牆百堵調。曰如何是學人著力處。師曰。千日斫柴一日燒。曰如何是學人親切處。師曰。渾家送上渡頭船。問利人一句請師垂示。師曰。三腳蝦蟇飛上天。曰前村深雪裡昨夜一枝開。師曰。饑逢王饍(不能餐問)如何是道。師曰。出門便見。曰如何是道中人。師曰。擔枷過狀。上堂。先德道。此事如爆龜文。爆即成兆不爆成鈍。爆與不爆直下便揑。上藍即不然。無固無必。虛空走馬旱地行船。南山起雲北山下雨。遂拈拄杖曰。拄杖子變作天大將軍。巡歷四天下。有守節不守節。有戒行無戒行。一時奏與天帝釋。乃喝一喝曰。丈夫自有沖天志。莫向如來行處行。卓一下。上堂。舉龍牙頌曰。學道如鑽火。逢煙未可休。直待金星現。歸家始到頭。神鼎曰。學道如鑽火。逢煙即便休。莫待金星現。燒腳又燒頭。師曰。若論頓也龍牙正在半途。若論漸也神鼎猶少悟。在於此復且如何。諸仁者今年多落葉。幾處埽歸家。上堂。臨陣抗敵不懼生死者將軍之勇也。入山不懼虎兕者獵人之勇也。入水不懼蛟龍者漁人之勇也。作麽生是衲僧之勇。拈拄杖曰。這箇是拄杖子。拈得把得動得。三千大千世界一時搖動。若拈不得把不得動不得。文殊自文殊。解脫自解脫。參。上堂。舉僧問巴陵。如何是道。陵曰。明眼人落井。又問寶應。如何是道。應曰。五鳳樓前。又問首山。如何是道。山曰。腳下深三尺。此三轉語。一句壁立千仞。一句陸地行船。一句賓主交參。諸人莫有揀得者麽。出來道看。如無且行羅漢慈破結賊故。行菩薩慈安眾生故。行如來慈得如相故問如何是佛法大意。師曰。五通賢聖。曰學人不會。師曰。舌至梵天。師將入滅示疾甚勞苦。席[葶-丁+呆]於地轉側不少休。喆侍者垂泣曰。平生呵佛罵祖。今何為乃爾。師熟視呵曰。汝亦作此見解邪。即起趺坐呼侍者。燒香煙起遂示寂。

蔣山讚元覺海禪師。婺州義烏人。姓傅氏乃大士之裔也。夙修種智隨願示生。父母感祥閭裡稱異。三歲出家七歲為僧。十五遊方遠造石霜陞於丈室。慈明一見曰。好好著槽廠。師遂作驢鳴。明曰。真法器耳。俾為待者。二十年中運水搬柴不憚寒暑。悉己躬親求道。後出世蘇台天峯龍華白雲。府帥請居志公道場。提綱宗要機鋒迅敏。解行相應諸方推服。丞相王公安石重師德望。特奏章服師號。公又堅辭鼎席。結廬定林山中。與師蕭散林下清談終日。贈師頌曰。不與物違真道廣。每隨緣起自禪深。舌根已淨誰能壞。足跡如空我得尋。此亦明世希有事也。僧問。如何是和尚家風。師曰。東壁打西壁。曰客來如何秖待。師曰。山上樵井中水。問如何是諸佛出身處。師曰。驢胎馬腹。問魯祖面壁意旨如何。師曰。住持事繁。問如何是大善知識。師曰。屠牛剝羊。曰為甚麽如此。師曰。業在其中。上堂。這箇若是如虎戴角。這箇若不是喚作甚麽。良久曰。餧驢餧馬珍重。元祐元年師乃遷化。丞相王公慟哭於塔。讚師真曰。賢哉人也。行厲而容寂。知言而能默。譽榮弗喜。辱毀弗戚。弗矜弗克。人自稱德。有緇有白。來自南北。弗順弗逆。弗抗弗抑。弗觀汝華。唯食已實。孰其嗣之。我有遺則。

瑞州武泉山政禪師僧問。如何是佛法大意。師曰。衣成人水成田。上堂。黃梅席上海眾千人。付法傳衣碓坊行者。是則紅日西昇。非則月輪東上。參。

南嶽雙峯省回禪師上堂。南番人泛船。塞北人搖艣。波斯入大唐。須彌山作舞。是甚麽說話。師元豐六年九月十七日淨髮沐浴辭眾。偈曰。九十二光陰。分明對眾說。遠洞散寒雲。幽西度殘月。言訖坐逝。茶毘齒頂不壞。上有五色異光。

洪州大寧道寬禪師。僧問。飲光正見為甚麽見拈花卻微笑。師曰。忍俊不禁。問丹霞燒木佛。院主為甚麽眉須墮落。師曰。賊不打貧兒家。問既是一真法界。為甚麽卻有千差萬別。師曰。根深葉茂。僧打圓相曰。還出得這箇也無。師曰。弄巧成拙。問如何是前三三後三三。師曰。數九不到九。問如何是佛法大意。師曰。點茶須是百沸湯。曰意旨如何。師曰。喫盡莫留滓。有僧造師之室問。如何是露地白牛。師以火筋插火爐中曰。會麽。曰不會。師曰。頭不缺尾不剩。師在同安日。時有僧問。既是同安為甚麽卻有病僧化去。師曰。佈施不如還卻債。上堂。少林妙訣古佛家風。應用隨機卷舒自在。如拳作掌開合有時。似水成漚起滅無定。動靜俱顯語默全彰。萬用自然不勞心力到這裡喚作順水放船。且道逆風舉棹誰是好手。良久曰。弄潮須是弄潮人。喝一喝曰。珍重。上堂。無念為宗無住為本。真空為體妙有為用。所以道。盡大地是真空。遍法界是妙有。且道是甚麽人用得。四時運用日月長明。法本不遷道無方所。隨緣自在逐物昇沉。此土他方入凡入聖。雖然如是。且道入鄉隨俗一句。作麽生道。良久曰。西天梵語此土唐言。

潭州道吾悟真禪師上堂。古今日月依舊山河。若明得去十方薄伽梵一路涅槃門。若明不得謗斯經故獲罪如是。上堂。師子兒哮吼。龍馬駒[跳-兆+孛]跳。古佛鏡中明三山孤月皎。遂作舞下座。上堂。舉洞山道。五台山上云蒸飯。佛殿階前狗尿天。剎竿頭上煎[饑-幾+追]子。三箇猢猻夜簸錢。老僧即不然。三面狸奴腳踏月。兩頭白牯手拏煙。戴冠碧兔立庭柏。脫殼烏龜飛上天。老僧葛藤盡被汝諸人覷破了也。洞山老人甚是奇特。雖然如是。秖行得三步四步。且不過七跳八跳。且道誵訛在甚麽處。老僧今日不惜眉毛一時佈施。良久曰。丁寧損君德。無言真有功。任從滄海變。終不為君通。問凝然便會時如何。師曰。老鼠尾上帶研槌。問如何是真如體。師曰。夜叉屈膝眼睛黑。曰如何是真如用。師曰。金剛杵打鐵山摧。問如何是常照。師曰。針鋒上須彌。曰如何是寂照。師曰。眉毛裡海水。曰如何是本來照。師曰。草鞋裡[跳-兆+孛]跳。僧退。師曰。寂照常照本來照。草鞋底下常[跳-兆+孛]跳。更會針鋒上須彌。眉毛水中常淼淼。問如何是佛。師曰。洞庭無蓋。上堂。山前麥熟廬陵米價。鎮州蘿菔更有一般。良久曰。時挑野菜和根煮。旋斫生柴帶葉燒。上堂。古人道。認著依前還不是。實難會。土宿頷下髭鬚多。波斯眼深鼻孔大。甚奇怪。歘然透過新羅界。問僧。甚處來。曰堂中來。師曰。聖僧道甚麽。僧近前不審。師曰。東家作驢西家作馬。曰過在甚麽處。師曰。萬里崖州。師不安。僧問。和尚近日尊位如何。師曰。粥飯頭不了事。僧無語。師鳴指一下。上堂。普化明打暗打。布袋橫撒竪撒。石室行者踏碓。因甚忘卻下腳。問如何是第一玄。師曰。釋尊光射阿難肩。曰如何是第二玄。師曰。孤輪眾象攢。曰如何是第三玄。師曰。泣向枯桑淚漣漣。曰如何是第一要。師曰。最好精麁照。曰如何是第二要。師曰。閃電乾坤光晃耀。曰如何是第三要。師曰。路夾青松老。上堂舉。僧問首山。如何是佛。山曰。新婦騎驢阿家牽。師曰。手提巴鼻腳踏尾。仰面看天聽流水。天明送出路傍邊。夜靜還歸茅屋裡。

蔣山保心禪師。僧問。月未圓時如何。師曰。順數將去。曰圓後如何。師曰。倒數將來。問如何是吹毛劍。師曰。黑漆露柱。問聲色兩字如何透得。師曰。一手吹一手拍。

洪州百丈惟政禪師上堂。岩頭和尚用三文錢索得箇妻。秖解撈蝦摝蜆。要且不解生男育女。直至如今門風斷絕。大眾要識奯公妻麽。百丈今日不惜唇吻。與爾諸人注破。蓬鬢荊釵世所稀。布裙猶是嫁時衣。僧問。牛頭未見四祖時為甚麽百鳥銜花獻。師曰。有錢千里通。曰見後為甚麽不銜花。師曰。無錢隔壁聾。問達磨未來時如何。師曰。六六三十六。曰來後如何。師曰。九九八十一。問如何是祖師西來意。師曰。木耳樹頭生。問一切法是佛法意旨如何。師曰。一重山下一重人。問上行下學未是作家。背楚投吳方為達士。豈不是和尚語。師曰是。曰父財子用也。師曰。汝試用看。僧擬議。師便打。上堂。天台普請人人知有。南嶽遊山又作麽生。會則燈籠笑爾。不會有眼如盲。

明州香山蘊良禪師。僧問。如何是透法身句。師曰。剎竿頭上舞三台。曰如何是接初機句。師曰。上大人。曰如何是末後句。師曰。雙林樹下。問如何是學人轉身處。師曰。磨坊裡。上堂良久。呵呵大笑曰。笑箇甚麽。笑他鴻鵠翀天飛。烏龜水底逐魚兒。三箇老婆六隻嬭。金剛背上爛如泥。阿呵呵知不知。東村陳大耆。參。

蘇州南峯惟廣禪師上堂。一問一答如鐘含響似谷應聲。蓋為事不獲已。且於建化門中放一線道。若據衲僧門下天地懸殊。且道衲僧有甚麽長處。良久曰。盡日覓不得。有時還自來。咄。

潭州大溈德乾禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。水從山上出。曰意旨如何。師曰。溪澗豈能留。乃曰。山花似綿。文殊撞著眼睛。幽鳥綿蠻。觀音塞卻耳際。諸仁者。更思量箇甚麽。昨夜三更睡不著。翻身捉得普賢。貶向無生國裡。一覺直至天明。今朝又得與諸人相見說夢。噫是甚麽說話。卓拄杖下座。

全州靈山本言禪師。僧問。如何是佛。師曰。誰教汝恁麽問。曰今日起動和尚也。師曰。謝訪及。

安吉州廣法院源禪師。僧問。如何是祖師西來意。師曰。磚頭瓦片。問鬧中取靜時如何。師曰。冤不可結。問如何是正法眼。師曰。眉毛下。曰便與麽會時如何。師曰。瞳兒笑點頭。問如何是向上事。師曰。日月星辰。曰如何是向下事。師曰。地獄鑊湯。問萬里無雲時如何。師曰。猢猻忍餓。曰乞師拯濟。師曰。甚麽火色。問古人拈槌舉拂意旨如何。師曰。白日無閑人。曰如何承當。師曰。如風過耳。問握劍當胸時如何。師曰。老鴉成隊。曰正是和尚見處。師曰。蛇穿鼻孔。僧拂袖便出。師曰。大眾相逢。問從上諸聖向甚麽處行履。師曰。十字街頭。曰與麽則敗缺也。師曰。知爾不到這田地。曰到後如何。師曰。家常茶飯。問祖意教意是同是別。師曰。乾薑附子。曰與麽則不同也。師曰。氷片雪團。上堂。春雨微微簷頭水滴。聞聲不悟歸堂面壁。上堂。若論大道直教杼山無開口處。爾諸人試開口看。僧便問。如何是大道。師曰。擔不起。曰為甚麽擔不起。師曰。大道。上堂。若論此事切莫道著。道著即頭角生。有僧出曰。頭角生也。師曰。禍事。曰某甲罪過。師曰龍頭蛇尾。伏惟珍重。師元豐八年十月十二晚忽書偈曰。雪鬢霜髭九九年。半肩毳衲盡諸緣。廓然笑指浮雲散。玉兔流光照大千。擲筆而寂。

靈隱德章禪師。初住大相國寺西經藏院。慶曆八年九月一日　仁宗皇帝詔師於延春閣下齋。宣普照大師問。如何是當機一句。師曰。一言逈出青霄外。萬仞峯前嶮處行。曰作麽生是嶮處行。師便喝。曰皇帝面前何得如此。師曰。也不得放過。明年又宣入內齋。復宣普照問。如何是奪人不奪境。師曰。雷驚細草萌芽發。高山進步莫遲遲。曰如何是奪境不奪人。師曰。戴角披毛異來往任縱橫。曰如何是人境兩俱奪。師曰。出門天外迴流光影不真。曰如何是人境俱不奪。師曰。寒林無宿客大海聽龍吟。後再宣入化城殿齋。宣守賢問。齋筵大啟如何報答聖君。師曰。空中求鳥跡。曰意旨如何。師曰。水內覓魚蹤。師進心珠歌曰。心如意心如意。任運隨緣不相離。但知莫向外邊求。外邊求終不是。枉用工夫隱真理。識心珠光耀日。秘藏深密無形質。拈來掌內眾人驚。二乘精進爭能測。碧眼鬍鬚指出。臨機妙用何曾失。尋常切忌與人。看大地山河動岌岌。師皇祐二年乞歸山林養老。御批杭州靈隱寺住持。賜號明覺。

琅邪覺禪師法嗣

蘇州定慧超信海印禪師桂州人。僧問。如何是佛法的的大意。師曰。湘源斑竹杖。曰意旨如何。師曰。枝枝帶淚痕。問如何是第一句。師曰。那吒忿怒。曰如何是第二句。師曰。衲僧罔措。曰如何是第三句。師曰。西天此土。上堂。泥蛇咬石鼈。露柱啾啾叫。須彌打一棒。閻老呵呵笑參。上堂。若識般若即被般若縛。若不識般若亦被般若縛。識與不識拈放一邊卻。問諸人。如何是般若體。參堂去。上堂。鶯聲闌蟬聲急。入水烏龜頭不濕。鷺鴉飛入蘆花叢。雪月交輝俱不及。吽。

洪州泐潭曉月禪師本州章氏子。僧問。修多羅教如標月指。未審指箇甚麽。師曰。請高著眼。曰曙色未。分人盡望。及乎天曉也尋常。師曰。年衰鬼弄人。

越州姜山方禪師。僧問。如何是不動尊。師曰。單著布衫穿市過。曰學人未曉。師曰。騎驢踏破洞庭波。曰透過三級浪專聽一聲雷。師曰。伸手不見掌。曰還許學人進向也無。師曰。踏地告虛空。曰雷門之下布鼓難鳴。師曰。八花毬子上不用繡紅旗。曰三十年後此話大行。師便打。問蓮花未出水時如何。師曰。穿針嫌眼小。曰出水後如何。師曰。盡日展愁眉。問如何是一塵入正受。師曰。蛇銜老鼠尾。曰如何是諸塵三昧起。師曰。鼈咬釣魚竿。曰恁麽則東西不辨。南北不分去也。師曰。堂前一盌夜明燈。簾外數莖青瘦竹。問諸佛未出世時如何。師曰。不識酒望子。曰出世後如何。師曰。釣魚船上贈三椎。問如何是佛。師曰。留髭表丈夫。問奔流度刃疾焰過風。未審姜山門下還許借借也無。師曰。天寒日短夜更長。曰錦帳繡鴛鴦行人難得見。師曰。髑髏裡面氣沖天。僧召和尚。師曰。雞頭鳳尾。曰諸方泥裡洗姜山畫將來。師曰。姜山今日為客。且望闍黎善傳。雖然如是不得放過。便打。上堂。穿云不渡水。渡水不穿雲。乾坤把定不把定。虛空放行不放行。橫三竪四乍離乍合將長補短即不問。汝諸人飯是米做一句要且難道。良久曰。私事不得官酧。上堂。不是道得道不得。諸方盡把為奇特。寒山燒火滿頭灰。笑罵豐幹這老賊。

福州白鹿山顯端禪師本州周氏子。僧問。如何是道。師曰。九州百粵。曰如何是道中人。師曰。乘肥衣錦。問如何。是大善知識。師曰。持刀按劍。曰為甚麽如此。師曰。禮防君子。問如何是異類。師曰。鴉巢生鳳。上堂。摩騰入漢肉上剜瘡。僧會來吳眼中添屑。達磨九年面壁鬼魅之由。二祖立雪求心翻成不肖。汝等諸人到這裡如何吐露。若也道得海上橫行。若道不得林間獨臥。以拄杖擊禪床一下。問如何是無相佛。師曰。灘頭石師子。曰意旨如何。師曰。有心江上住不怕浪淘沙。問凝然湛寂時如何。師曰。不是闍黎安身立命處。曰如何是學人安身立命處。師曰。雲有出山勢水無投澗聲。問如何是教意。師曰。楞伽會上。曰如何是祖意。師曰。熊耳山前。曰教意祖。意相去幾何師曰寒松。連翠。竹秋水對紅蓮。

滁州琅邪山智遷禪師。僧問。如何是琅邪境。師曰。松因有限蕭疎老。花為無情取次開。曰如何是境中人。師曰。發長僧貌丑。問如何是和尚為人句。師曰。眼前三尺。雪曰莫便是也無。師曰。腦後一枝花。

泉州涼峯洞淵禪師。僧問。如何是涅槃。師曰。刀斫斧劈。曰如何是解脫。師曰。衫長袴短。問諸聖不到處師還知也無。師曰。老來無力下禪床。問離四句絕百非時如何。師曰。柴門草自深。問狗子還有佛性也無。師曰。松直棘曲。問如何是佛。師曰。金沙照影。曰如何是道。師曰。玉女拋梭。曰佛與道相去幾何。師曰。龜毛長一丈兔角長八尺。

真州真如院方禪師參琅邪。唯看柏樹子話。每入室陳其所見。不容措詞。常被喝出。忽一日大悟直入方丈曰。我會也。琅邪曰。汝作麽生會。師曰。夜來床薦暖一覺到天明。琅邪可之。

宣州興教院坦禪師。永嘉牛氏子。業打銀。因淬礪瓶器有省。即出家參琅邪機語頓契。後依天衣懷禪師。時住興教。擢為第一座。衣受他請欲聞州乞師繼之。時刁景純學士守宛陵。衣恐刁涉外議。乃於觀音前祝曰。若坦首座。道眼明白堪任住持。願示夢於刁學士。刁夜夢牛在興教法座上。衣凌晨辭州。刁舉所夢。衣大笑。刁問其故。衣曰。坦首座姓牛又屬牛。刁就座出帖請之。師受請陞座。有雪竇化主省宗出問。諸佛未出世人人鼻孔遼天。出世後為甚麽杳無消息。師曰。雞足峯前風悄然。宗曰。未在更道。師曰。大雪滿長安。宗曰。誰人知此意令我憶南泉。拂袖歸眾更不禮拜。師曰。新興教今日失利。便歸方丈。令人請宗至。師曰。適來錯秖對一轉語。人天眾前何不禮拜蓋覆卻。宗曰。大丈夫膝下有黃金。爭肯禮拜無眼長老。師曰。我別有語在。宗乃理前語。至未在更道處。師曰。我有三十棒寄爾打雪竇。宗乃禮拜。

江州歸宗可宣禪師漢州人也。壯為僧即出峽依琅邪。一語忽投群疑頓息。琅邪可之。未幾令分座。淨空。居士郭功甫過門問道與厚。及師領歸宗。時功甫任南昌尉。俄郡守恚師不為禮捃甚。遂作書寄功甫曰。某世緣尚有六年。奈州主抑逼。當棄餘喘託生公家。願無見阻。功甫閱書驚喜且頷之。中夜其妻夢間見師入其寢。失聲曰。此不是和尚來處。功甫撼而問之。妻詳以告。呼燈取書示之相笑不已。遂孕及生乃名宣老。朞年記問如昔。至三歲白雲端禪師抵其家。始見之曰。吾侄來也。雲曰。與和尚相別幾年。宣倒指曰。四年矣。蓋與相別一年方死。雲曰。甚處相別。曰白蓮莊上。雲曰。以何為驗。曰爹爹媽媽明日請和尚齋。忽聞推車聲。雲問。門外是甚麽聲。宣以手作推車勢。雲曰。過後如何。曰平地兩條溝。果六週無疾而逝。

秀州長水子璿講師。郡之嘉興人也。自落髮誦楞嚴不輟。從洪敏法師。講至動靜二相瞭然不生有省。謂敏曰。敲空擊木(木一作竹)尚落筌蹄。舉目揚眉已成擬議。去此二途方契斯旨。敏拊而證之。然欲探禪源罔知攸往。聞琅邪道重當世即趨其席。值上堂次出問。清淨本然云何忽生山河大地。琅邪憑陵答曰。清淨本然云何忽生山河大地。師領悟禮謝曰。願侍巾瓶。琅邪謂曰。汝宗不振久矣。宜勵志扶持報佛恩德。勿以殊宗為介也。乃如教再拜以辭。後住長水承稟日顧眾曰。道非言象得。禪非擬議知。會意通宗曾無別緻。由是二宗仰之。嘗疏楞嚴等經。盛行於世。

續傳燈錄卷第七(終)

續傳燈錄卷第八目錄

大鑒下第十二世

 

天衣懷禪師法嗣八十三人

    慧林圓照本禪師
    法雲法秀禪師
    慧林覺海沖禪師
    長蘆應夫禪師
    佛日智才禪師
    天盋重元禪師
    瑞岩子鴻禪師
    棲賢智遷禪師
    淨眾梵言首座
    三祖沖會禪師
    資壽捷禪師
    觀音啟禪師
    天童元善禪師
    長蘆體明禪師
    開元智孜禪師
    澄照慧慈禪師
    法雨慧源禪師
    崇德智澄禪師
    棲隱有評禪師
    定慧雲禪師
    大同旺禪師
    鐵佛因禪師
    報本法存禪師
    開聖棲禪師
    衡山惟禮禪師
    顯明善孜禪師
    啟霞惠安禪師
    雲門靈侃禪師
    太平元坦禪師
    佛日文祖禪師
    望仙宗禪師
    五峯用機禪師
    佛足處祥禪師
    明因慧贇禪師
    西台其辯禪師
    開元智譚禪師
    永泰智覺禪師
    龍華文喜禪師
    永泰自仁禪師
    延恩法安禪師
    侍郎楊傑居士(已上四十一人見錄)
    慈雲慶璫禪師
    靈岩洞偕禪師
    桐城詮禪師
    淨慧可證禪師
    寶林光寂禪師
    感慈道賓禪師
    泗洲宗尚禪師
    白塔晦禪師
    報恩和禪師
    偃峯簡諸禪師
    道吾元泰禪師
    無為楚仙禪師
    報恩應潭禪師
    龍門宗賁禪師
    顯親順宗禪師
    長耳相禪師
    薦福惠洪禪師
    延福恩禪師
    景德普俊禪師
    薦福明因禪師
    開化惠圓禪師
    萬壽和禪師
    定法本和尚
    長蘆鑒禪師
    墨山有琦禪師
    上藍文達禪師
    法海來山禪師
    同慶智珣禪師
    上方真禪師
    無錫應譚禪師
    寶林種禪師
    報恩如寶禪師
    芙容賁禪師
    白雲有禪師
    法雨慧深禪師
    淨眾擇言禪師
    靈泉和尚
    茶亭能和尚
    永泰和尚
    泗洲惠洪禪師
    崇化珣禪師
    全詠和尚(已上四十二人無錄)