諸位同學：

九月十七號郭士范同學要我來跟大家談一談修行的方法，那麼我是告訴郭同學，因為台大剛開學沒有多久，一定有新同學來聽，那麼要講到修行的方法，可能比較早一點，先給同學一些初機的、正確的觀念。

因為學佛是一件很踏實的工作，要往下紮根才能往上結果，不談玄也不說妙。那麼台灣大學的同學都是一流的學生，這是全國公認的最高學府，學校也大，我們找了老半天找不到，在這個地方演講我都找不到，繞了老半圈就是在這個地方，找得好苦。還好，郭同學他們在校外等我們，要不然在這個地方你怎麼找？你根本不可能找得到的。是吧！小法師就要躱在這個地方演講，諸位也是找得很辛苦，也沒有什麼指示標統統沒有。

那麼台灣大學的同學，頭腦是特別的好反應也快，我們今天所談的內容，也不能講得很淺，但是也不能講得很深。一個演講者來講，他很困難就是這樣子的，根器利的人他書已經讀得很多，也有年紀比較大一點的，因為今天包括校外來的也有，我們今天是針對台大的同學講的，如果我們今天講得很淺的話，那麼老參的人就得不到什麼東西，有很多同學是因為你講得很淺，他就在背後講：「這個法師沒什麼程度，講那麼淺。」那麼有的同學他喜歡聽什麼？聽很深的。他出去就會講說：「這個法師很有程度的。為什麼很有程度？他講什麼我都聽不懂。」原來要講得讓你聽不懂才顯示我慧律法師的程度出來的話，那這個很簡單，easy，很簡單，我把華嚴思想拿出來，講兩個鐘頭，你不曉得我在講什麼。這個沒有什麼意思的。講得太淺人家批評沒有程度，講得太深的話，要是有心研究佛法的人，他會感到很困難，因為這個佛法實在是太深了太廣了。它這個special noun is very much非常多的·····很多的專有名詞。

你弄不清楚的時候，我們有心想要學佛，很不容易請法師到學校來演講，有這個緣分，講得很深，結果得不到利益。得不到利益，我講的是我的東西，這不是你的東西。那麼講得太難了，又以為佛法是不著實際的一個玄學，像烏托邦一樣的東西，那麼剛好相反的，因為佛法這種東西，就在你的眼前，一切生活上，包括你的語言、行為，包括你的起心動念，包括你一切迷、悟的剎那之間，統統是佛法。統統是佛法！

凡是所有時空交會點，而融合了人的任何行為、語言，統統是不能離開佛法的。所以佛稱為人生宇宙的究竟解脫之人，大聖人。那麼我們說在聯考上，這個人考取台大是很了不起，教育很高頭腦很好，那麼這個是不是說，一個人書讀得很多，就表示他活得一定很超越呢？那廣欽老和尚沒讀書怎麼辦？六祖惠能大師也沒有讀書，那個臨命終的自在放光，幾天以後要走的事情，他都交代好了，雙腿一盤就走了。換句話說。學佛是重在悟，不是重在世智辯聰，不是的。

我們今天所學到的這些，只能運用在我們謀生的技能上，給我們在社會的一種肯定，給我們在生活方面改善，那是我們在從事任何一件事情，比較方便而已。就利用這些語言的符號，我們所學到的background，我們這個背景所教育所產生的，運用在這個世間而已，可是一樣是迷，並不是悟。佛是一個怎麼樣子的人呢？迷跟悟的差別，就是這麼簡單。悟了他就是佛，時間跟空間不可能拘束他的；迷了菩提就顯現不出來，本性就顯現不出來，一天到晚就是追求迷茫。

我們舉一個例子來講，一朵花，以同學的角度來看這是什麼？一朵花。這一朵花散出來很多香的味道，它是代表什麼？我們在研究方面來講，就是細胞、光合作用。它又代表什麼呢？如果我們是一個修行的人，從這一朵花，我們去悟出什麼道理出來？這就是教育的不同。我們從小的教育就是，這是一朵花，它就是花。因為我們心中一定要假設一個名詞，然後讓我們來認識它，名詞的本身也是人創造出來的。所以叫做佛。

佛又告訴我們：自心起自心，非幻成幻法。自己心中所影現出來的，這個世事物，我們給它安上這個名詞，然後我們再自己去執著這個名詞。錯了！我們的思想，都是生活在一種錯誤的教育當中。第一點，教育愈高，不一定活得很快樂的，不一定的。你不會應用，一樣是活得很痛苦的。佛教告訴你你要悟。怎麼個悟呢？看到任何的事情，你統統要去悟。

譬如說這朵花，它放出香氣出來，香的味道，男孩子看聞到香味，女孩子看也是聞到香味，富有的人看也是聞到香味，貧窮的人來看也是聞到香味，殘廢的人來聞也是聞到香味，這一朵花對每一個眾生來講，它都散發出平等的香味出來。而我們呢？我們人有辦法做到這樣子沒有？有沒有？我們人很善於分別的。就是說這個人地位、身份、貌相好看就拚命地欣賞，這個人殘障乃至說是不好看，乃至說很貧窮下賤，是人家的佣人，煮飯的掃廁所的，他一聽到這個掃廁所的就哦、哦、哦…就這樣，然後在我們自心裡面，就產生一種強烈的抗衡作用，我們的理性被我們的感情所駕馭著，整個人生觀裡面全部用感性來批判真理的存在性，他沒有辦法用真正的平等的心態去對待眾生。那就開始痛苦，就分別。

所以我們儒家所講的‘仁者無敵’，到底有幾個人悟出來呢？仁者無敵。你不要以為說慈悲的人就是沒有敵人，不是這個意思。你認為說仁慈的人就是沒有敵人也不對，啊！這樣也不對，不對。仁慈的人還是有敵人，慈悲的人還是有敵人，為什麼？你慈悲人家不會慈悲。什麼叫做仁者無敵呢？就是我們的心如果一切事情，都能夠寬恕一切眾生，你跟自己不會過意不去。你知道嗎？你是你自己最大的敵人！是這個道理。當我最大的慈悲的時候，我不在意你對我怎麼樣，這叫做仁者無敵。是你不跟自己過意不去，叫做仁者無敵。

你已經發出大慈悲要救他，他不讓你救，那不是我們的問題。所以說慈悲的人，就沒有敵人嗎？有，還是有敵人。為什麼？人家忌妒你的才幹，還是會有敵人的，那麼這個敵人不是我製造出來，是眾生的心性包容不了你，所豎立的。在這個世間本來就是這樣子的，你不要稍微有一點成就，你有一點成就，人家就要把你拉下來的，這一定的道理。所以我們聽到什麼譭謗，或怎麼樣？這個我們感覺很自然的，這個沒有什麼不對的道理。對不對？人家講說：「慧律法師，有人批評你。」怎麼樣，我說：「那當然。我有才幹，他才批評。我精神病，他批評什麼？」對不對？你說對不對？對就鼓掌嘛，對不對？我精神病，他批評我幹什麼？今天你有才幹，他就一定要批評你，這很正常的。

今天我們的總統，做到這樣子的時候，人家還是鬧啊，對不對？這個世間都是兩面體的，你覺悟的話，感覺這個很自然的。是不是？人家批評我，對，就是要批評我。我又不是聖人，不被批評，聖人還是要被批評的，就是釋迦牟尼佛來做，也沒有辦法做到平等。為什麼？他內心一切平等，但是不是佛的問題，那是眾生的問題，是眾生的問題。

所以我們要了解，聖者的心態沒有敵人。但是眾生就有敵人。因此我們要了解，只要我們對得起我們自己，對得起天地良心，你如果一定要勉強自己去做別人喜歡做的事情，那你很累。他希望我今天怎麼樣，他希望我明天怎麼樣，每天都活在別人的要求之下，失去自己的原則，那算什麼？孔子講的‘鄉願’。好好先生，什麼都好，對不對？沒有意見。沒有意見就變成沒有原則，你沒有原則怎麼講慈悲呢？對不對？人家說：「慧律法師，他去殺人。」「好，殺人很好。」開玩笑，對不對？不行就是不行。能夠原諒的原諒，不能原諒就…告訴你這個還是不可以的。慈悲一定要站在原則之下，沒有原則不能講慈悲的，講爛慈悲。

那麼我們能夠悟嗎？剛剛舉的那一朵花，我們能夠悟嗎？佛的教育就是這麼直接了當的東西。你要參禪，要去開悟那個東西出來，所以我們參天地萬物都是道場，都是道場。就是什麼？我們的心，就是我們的心。

那麼今天我們要講的題目是「佛教心理學」。學醫的人，像郭惠珍醫師出家，中國醫藥學院畢業出家，那麼她當然會讚歎說…學醫的人就讚歎佛是個大醫王，佛是個大醫王，他可以醫治無量眾生的苦惱的病症。所以學醫的人讚嘆釋迦牟尼佛是大醫王，學教育的人讚嘆佛是大教育家，學哲學的人讚嘆佛是大哲學家，學科學的人讚嘆佛是大科學家。那麼諸位如果有機會的話翻開《楞嚴經》，《楞嚴經》你去看看佛的智慧，你會嚇死了。我也是念理工的，也是念理工的，看到《楞嚴經》裡面所講的那一種佛的那個智慧，你想都想不到，他怎麼有這種智慧，還是兩千多年，沒有顯微鏡，沒有天文望遠鏡，沒有什麼解剖學，也沒有什麼物理、化學可以…統統沒有。他竟然講出來的，兩千多年後才慢慢地發現，慢慢地發現出來。他真是不得了的！是不是？

大家都是在追求真善美的人生，我們也是。出家人不是頭腦壞掉的，那麼修行人就會讚歎佛是個大解脫的人，他是生死自在。佛陀告訴我們：「我在幾個月以後，我就要入涅槃了。」他神通自在，他超越時間跟空間，他超越六道輪迴，他不受時空的支配，沒有一個人有辦法跟他相提並論的。你要活到什麼時候？你怎麼知道？你能夠事先幾個月，就告訴你家裡的人，說：「我幾月幾號要死嗎？」有一種可能預知時至，就是要槍斃了。我十一月底要被槍斃，那就自知時至了，自己知道自己什麼時候要死了，非死不行嘛。對不對？是人家要你死的，不是你知道你要死的。那是沒有辦法的。對不對？

我們有這個能力嗎？沒有辦法。所以我們變得生死不自由。看到什麼東西，貪；看到什麼東西，瞋恨心。我們沒有一分沒有一秒，真正的冷靜，真正的理性，真正的達到平衡的心態，幾乎沒有。那麼今天我們心靈學社，如果能夠好好地研究佛法，就包括了一切，統統有。譬如說神奇鬼怪的鬼神，或者是乩童，死後的亡靈牽亡，或者是修行到一個境界的時候，發出很大的神通力量，佛法來講，這個都是小兒科。不是外科，都是小兒科，也不是婦產科。對佛法來講…如果以我個人來講的話，加持著魔的眾生，不知道幾百次了，沒有一次不感應的。如果這個在基督教來講，這個是奇跡。

在我們佛法來講：【凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。】這個也沒有什麼。物理學家講的，只要你誠心的念佛持咒，它就是一種頻率，在宇宙當中就散發這種頻率，感應了佛菩薩，那也是你自己的能力，也是佛菩薩的加被，這沒有什麼。在佛教來看這是很正常的，這沒有什麼很不得了的。可是在外道裡面講，大肆渲染啊，以為這個神通是不得了了，或者說能夠跟鬼神通靈，以為這個就不得了。沒有什麼，我們佛法要求的不只是心靈上的那一份不可思議的能力，而是告訴你，現在正確的人生觀是什麼，宇宙的真實相是什麼。我們要去除一切的迷惑，你的內心裡面，靈光就自然顯現出來，就自然不被污染了，不被污染了。

像維摩詰居士，他結婚生了好幾個兒子，釋迦牟尼佛在世的時候，有兩尊佛，一尊是釋迦牟尼佛示現出家人，一尊是維摩詰居士。他還是結婚，他跑到妓女戶去度眾生。你有辦法沒有？所以佛告訴我們境界沒有好壞。境無好壞，唯心所造。境界好、壞，不是境界什麼好壞的，沒有的。為什麼？你心裡面忍不過，這個境界就壞了；你心裡面忍得過，這個境界就是好的。再大的境界現前的時候，在聖者來講，他連動到念頭都沒有，境界對他哪裡有什麼好跟壞的東西？因為我們沒有辦法control，沒有辦法控制它，所以我們被牽著走，然後我們產生煩惱，就說這個境界是不好的。在聖者的心態沒有所謂的善、惡、好、壞。

你說：「聖人沒有所謂的善惡，那就胡作非為了。」錯了。聖人行善不認為那是善，認為理所當然的，聖人絕不造惡。所以說沒有善惡的觀念，就是不會執著他行善的東西。所以說我們一定要了解，靈修，靈修，佛教不講靈修的，外道才講靈修。佛教講本性，我們的本性，菩提自性，本性，講靈修是外道的，大部分都是一貫道所講的，靈修到後來回理天，回理天。那麼靈修是方便講，是外道講的，我今天講靈修是一種方便，佛教不講靈修的，那麼講靈修，大家就比較容易了解，就講靈修了。就講靈修好了，那麼佛教也不講靈魂，它講第八意識，我們為了方便起見，就講靈魂，就講靈修，讓大家更方便的去了解。那麼靈修這種東西，大家以為是很困難的，其實這並不是很困難，只要你的心能夠定得下來，能夠如如不動，你就自然發出無量的神通。

那麼很多人，他不明瞭這個道理，他就一直想要追求這個神通的東西。我去拜什麼師，拜什麼師來學咒語，然後顯現出我們這個神通。當然這樣也可以得到一點點訊息，但是這樣子不究竟。釋迦牟尼佛告訴你，要得到最大的神通很簡單，什麼事情就放下，最簡單的。什麼事情都不要執著，放下，在你的本份崗位上做好。你演什麼角色，你今天是學生，你就演好你的學生；你現在是一個家庭主婦，你就做好你的崗位。把一切不應該煩惱的，不應該執著的，全部都放下，神通就自然出來了，不要修就自然出來了。

如果說我今天發一個心，我要求得神通，產生一種神秘的力量，就是這一念還是執著。想要炫耀別人，這一念還是執著，你還是得不到解脫的境界。所以‘執’為禪之大病。譬如說我們要靈修，我們一般人都是心外求法，所以這個叫外道。他以為說這個靈修，去拜什麼師父，然後教你幾個咒語，或是教你一些打坐，就以為可以得到一點神通力量，然後用來治病、炫耀，這個當然也可以達到。但是釋迦牟尼佛告訴我們，這個不究竟。我們要靈修以前，第一個，心一定要絕對的清淨。心要絕對的清淨是怎麼做？

第一個，要不能有恨。恨是世界上最大的症結所在，恨，不能有恨。你有恨的話，或者是有嫉妒心的存在，那沒有辦法修行。因為你本身已經跟自己過意不去了，我們剛剛所講的仁者無敵，不是說我去外面豎立敵人，而是你已經跟自己過意不去了。我不原諒你，就是不原諒自己，不原諒自己。佛教講的慈悲、忍辱，對什麼眾生慈悲？對自己慈悲。對一切眾生慈悲，就是對自己慈悲。原諒眾生就是原諒自己，這才會快樂的。你不原諒他，就是痛苦自己，一定的道理。所以我們佛教講要昇華自己，你要達到神通，要靈修，第一個最重要的工作，就是要反觀自性，隨時要注意自己的起心動念，不要去仇視，不要報復，不要拘泥於區區兒女的私情，不要拘束在我們這個世間的一切的慾望裡面。那就要觀察這個無常。

無常，世間是無常的，不是究竟的。雖然說我們沒有辦法一下子放下來，可是我們總有一天慢慢的放下，哦，世間是無常的，世間是無常的。那麼觀了以後，我們對一些世間的得失、世間的貪念、世間的執著，就會慢慢的放下。我們沒有辦法一下子放下，還是會慢慢、慢慢的進步。我們了解世間是空性的，世間是無常的，它是因緣和合的，只是暫時的短暫的而已，暫時、短暫的而已。我們內心裡面充滿著理性，就會冷靜的去透視，每一個時空所產生的動點上的東西是什麼，我們就會慢慢的去覺悟這個世間的無常、苦空、無我。痛苦的世間，不實在的世間，迷茫的世間。

如果說今天我念了台灣大學，那麼我感覺很安慰，台大四年總是要過去，就算給你念醫學院七年，牙科六年，時間總是要過去的。總是要過去，再來是什麼？你台大念完做什麼？也許出來就結婚，或者攻讀碩士、博士。再來呢？做廠長。再來，女孩子就做家庭主婦了，還是煮飯。再來呢？生兒育女。再來呢？就把孩子養大，事業做得愈來愈大了。再來呢？老了，就牽一條狗到公園走一走了。再來呢？再來就準備棺材了。再來，不曉得要做什麼了。人生就這樣子嗎？

如果說，生命是連鎖性的，怎麼辦呢？我們的生命如果是連鎖性的怎麼辦呢？生命如果不是斷滅的，生命並不是說，我現在死了的時候，什麼都了了，什麼一了百了，那這樣好做。對不對？大家都像李師科，怕什麼？去搶啊。為什麼？大不了一死，對不對？可是我們晚上在睡覺的時候，還是會作夢，人在休息的時候，這個意識不會休息的，人死了以後，他意識的慣性作用還繼續作用。它是一種能量，它不是你死了以後，什麼都解決了。沒有，如果是這樣子的話，什麼事情都做，沒有關係。我勸你這樣子，沒有關係，可是佛教講因果，對不對？就是這樣子。

前幾天台中來了一個信徒，她來告訴我，見到師父就哭，哭得很淒涼。她說：「我先生被人家殺死了。」我說：「怎麼會這樣子呢？」她說：「晚上敲門的時候，只有問說：你們這裡三樓有沒有住人？」他說：「沒有。」敲得很大聲，她先生也不跟人家為敵，門一開也沒有講第二句話，馬上衝進去武士刀，當場就一直殺，殺死了，連講第二句話統統都沒有。就一直拚命的哭，然後就說：「我先生很好，為什麼遭此下場？」或怎麼樣子，我說：「這個就沒辦法解答了。基督教講的是，上帝賜給你這樣死的，上帝賜給你血濺五步，你還要感謝上帝的創造。佛教講的它講三世的，在這個世間有很多的道理，你沒有辦法解釋的。」怎麼會發生這種事情呢？對不對？坐飛機，走了，連尸體都沒有，要蓋往生被也沒有機會，要撒金光明沙，連尸體都沒有，要撒什麼統統沒有機會。對不對？所以如果說臨命終單靠金光明沙、往生被，這很危險的，萬一找不到尸體，怎麼辦呢？所以我這一次不敢坐飛機，就是這樣子，怕被爆炸了，我上飛機都是念《大悲咒》的。為什麼要念《大悲咒》呢？因為還沒有來台大上課。

所以我們言歸正傳，心如果清淨的時候，我們就有定力，我們的靈性就會自然放出光明，就有不可思議的力量。不假外求，觀心就是。如果你要產生不可思議的力量，只要觀照你的內心裡面，讓他起心動念當中合乎中道，去掉貪、瞋、癡，符合大慈大悲的心，二十四個小時裡面，就是這樣觀照，這樣子的話，將來所產生出來的神通，那不可思議的。神通不是求的，只要放下。譬如說我們用一盆水，我們如果用一盆水，這個水如果不動的時候，它就自然照出我們的本來面目。如果說這一盆水一動的時候，就照不出本來的面目。為什麼？因為我們心如果動的話，動到這個念頭，所有的貪念、瞋念、愚癡的念頭，就產生了，做什麼事情就沒有辦法理性化，就沒有辦法客觀，就產生一種偏頗的標準性，就產生一種對別人的攻擊性。佔有、攻擊，為什麼？因為我們內在裡面的標準不一樣。他只要動到這個念頭。

所以禪宗裡面講的‘動念即乖’。動念即乖，乖就是違背的意思，只要你動到一個念頭去分別，或者去執著這個東西，就不對了。所以禪宗裡面告訴我們：雖分別而不做分別想，是名本性。就是雖然我們分別，但是我們不在分別裡面產生一種痛苦壓力，可以用理性去支配我們所有的感情，在任何的身口意的行為之下，不產生內在裡面的壓抑，也不產生境界的執著，那一念就是清淨的自我。那麼沒有那一念的執著，我們就不會產生慣性的意識，我們就不會產生世間的執著的慣性意識，那麼來世的生死就斷了，就斷了。‘所作已辦’，所要修行的事情全部都辦完了，就沒有再落入這個因果。所有的因果，都是因為我們的起心動念。起心動念，起心動念，然後長時間的一直累積，一直累積這個種子，這個種子。這個種子就放在我們的意識裡面，然後將來碰到又產生種子。

如果我這樣講諸位不了解，我舉個例子給你聽：如果現在你恨一個人，很恨他，譬如說你恨你的男朋友，因為牽了你三、四年的手，竟然把我甩掉，是吧？你很恨他。那麼他如果離開，離開以後好幾年已經忘了，忘了。你去美國留學，回來又看到他，本來已經忘了又看到他，那一把火又升起來了。為什麼？因為這個種子是深藏在你裡面的，沒有抹殺掉的。你那一份執著跟恨，就是你生命的根源，來世再繼續執著下去。就這樣子。所以我們要了解，一切的事情都孕育在我們無形的心態裡面。等到有機會就起這個種子的現行出來，生生世世這樣一直六道輪迴。

那麼要談佛教的心理學，可以從好幾種角度來談，譬如說唯識、中觀。唯識的究竟的八識、七識、六識，它討論中觀的無自性，禪宗的頓悟，天台的中觀、空觀、假觀。今天我們是來台大上課，算是民國六十八年那時候台大來請過一次，今天民國七十七年，已經有十年之久了。這麼久沒有來過台灣大學，所以今天算是第一次，這麼長的時間，以前不算的話，這一次算是第一次。今天來的時候有的是初學，如果說談了一些唯識、中觀、禪宗、天台，那麼多的名相的時候，時間也有限，而且也收不到什麼，什麼利益的，得不到什麼利益的。因此我們今天，只能從重心點去討論它。

那麼一般的心理學，是從長期的臨床試驗、調查報告，做統計歸納的一種結果。因為這些人，還沒有破除我執跟法執。‘我執’是對人生觀的不能透徹，對這個本身不能透徹。‘法執’，我執、法執，法執是對宇宙的不認知，環境的不認知，沒有辦法去了解，去確定它、肯定它、透視它，這個叫法執。所以就會執著這個境界，以為是真實的。那麼這些心理學家，並沒有破除我執，也沒有破除法執，他不是像釋迦牟尼佛，或者是這些佛菩薩是證悟的，去掉這些主觀的意識，純粹是講出這個怎麼樣？——清淨的自性所講出來的話——不能算是真理。不是真理，那是會改變的，會改變的。

譬如心理學家說：這些孩子的自卑感，大部分是來自於父母親婚姻的破裂。是不是絕對的呢？父母親的婚姻破裂是不是一定造成孩子的自卑感？不一定。所以說心理學家所做的調查，只能做為演繹、歸納，一個概括性的原則性，那只是在幾千個人做樣本的調查，所產生的一種累計的曲線，the curve，大致上是這樣子，大致上是這樣子。釋迦牟尼佛所講的法，就不是這樣子了，就不是這樣子了。

釋迦牟尼佛他並不是經過問卷調查的，不是的。他告訴你生命是無常的。你相不相信？這個不必相信跟不相信。這個不相信，你還是無常，還是要死。說：「我相信無常的。」還是要死。為什麼？釋迦牟尼佛把真實相告訴我們，不管你信跟不信，這個真理就是存在的。不管你用感性，不管你用理性，他不容許你辯駁，世間就是怎麼樣？無常的，到最後都是歸空的，人生宇宙統統是這樣子的。暫時的學問，只能賺得一些錢來養活我們自己，這個不究竟的。眾生一定要覺悟，我們慢慢的去體會。

釋迦牟尼佛告訴我們，世間是痛苦的。那我們慢慢也去體會。一下子，隔壁的發生車禍；一下子，母親發生事情；一下子，公公去世了；一下子，女兒發生什麼肝癌。這個事情實在是太多了，每天都有發生的事情。如果說你們不是醫生，要是說是醫生的話那就…當醫生的話就應該覺悟了，釋迦牟尼佛，學醫的人要入佛道是最快的。學醫的人。所以醫生要入佛道是最快的，為什麼？醫生每天都在那邊解剖，看病人看得實在是太多了。如果說醫生不覺悟的時候，還在迷茫，那真是麻醉自己了。釋迦牟尼佛就告訴你，隨時二十四個小時，你統統要準備死亡的來臨。你不要以為，今天諸位在台大這裡集合，我告訴你，明年如果台大再請我來的時候，不曉得死幾個了。真的，也許是我。真的，就是這樣子嘛！你也不知道要活多久的。對不對？不知道的。

所以這個什麼？葉啟田是吧？愛拚才會贏。不過，他唱這一首歌真要命。那個搶銀行的說：「要搶才會有錢。」如果簽大家樂的說：「要籤才會贏。」反正世間人總是改來改去的。因此我們要了解，今天我們為什麼要聽聞這個真理呢？以前我也不懂，也是活得很迷，計較這些繁瑣的事情。後來我發現這個佛法，真不得了，是一門究竟的學問。所以我們今天要研究這個佛教的心理學，我們要正確的去透視人類的種種錯誤的心態，從迷惑一直達到覺悟，從痛苦去解脫出來。

所以這個究竟的解脫，是指怎麼樣？是指現在當下，你能夠過得很自在。你能夠體悟到這個禪。這個禪不是中國字的，禪是印度語，應該講是兩個字的，是‘禪那’。‘那’是那麼的那，我們出家人在大殿裡面，拿引磬的，很多出家人都念錯，他是念維那（na）師、維那師。這個不對的，維那師（維納斯之諧音），又不是雕塑像的，什麼維那師，要念‘維那（nuo）’。一定要念維那（nuo），怎麼念維那（na）呢？這個不懂發音，念得全台灣省都這樣。你今天當維那，今天、後天當木魚，這不是這樣子。要念維那（nuo），維那。我們念一剎那、一剎那，是不是？所以我們要體悟到禪那，禪那的境界。那麼我們中國人好簡，就只有寫一個字「禪」，比較簡單。

那麼這個禪大家已經慣用了，事實大家對禪根本不了解。所能了解的，也是意識上的體會而已，根本不是發自自性上的，產生的這個光明的智慧出來，只是說禪是個什麼東西？它是一個名詞，禪代表定、代表慧，代表解脫，代表怎麼樣子最高的境界，就是只能這樣，慢慢的去體會而已。所以我們研究心靈、研究禪，或者是研究我們所要了解的人生宇宙的真正道理，是要體悟到現在要過得自在，未來能夠超越六道輪迴，是我們研究佛教心理學最終的目的。不管你是修行人或者是非修行人，都可以得到利益，都可以得到利益。今天你是出家修行，或者在家修行，你還是要聽聞佛法，今天就算你不是修行人，我只想我今天剛大一進來，fresh men，新鮮人，然後我對什麼都不了解，你來聽聽佛法也可以，也可以得到解脫。

所以有的大一的進來說：「師父，聽你講經，要不要吃素？」我說：「不必，不必，不必。」他說：「可以吃肉嗎？」我說：「吃啊。」他說：「那我要來聽，沒有關係。」你要跟他講聽經，馬上要吃素，他umbrella，雨傘，「我不來了。」他不敢來聽。「師父，皈依以後可以不可以賭博？」可以，去賭博沒有關係。這個方便善巧，等到他慢慢學佛了，他才不會認為賭博有什麼快樂。賭博哪有什麼快樂？四個人賭五個人要拿錢，怎麼會贏呢？賭大家樂的人，是最笨的，四個人賭博，你都賭不贏了，你想想看這個特獎，特仔是一千支裡面才中一支，換句話說，從000開始到001、002，這一千支，你想想看一個人要跟九百九十九個人賭博，你怎麼賭會贏呢？四個人，你都賭博賭輸他了，一個人要跟九百九十九個人賭博怎麼會贏呢？所以簽大家樂的人，統統沒有什麼頭腦的，你說不對嗎？對不對？四個人輪流賭博，你都賭不贏了，一個人跟九百九十九個人賭博怎麼會贏呢？就是這樣子。你算算概率也知道，這個中獎率有多少的，你去問問看賭大家樂的，贏的到底有幾個？賭到後來不是傾家蕩產嗎？都是組頭拿去，然後組頭被抓去關，這樣子。因此我覺得眾生很沒有智慧，他很少說，我今天坐著冷靜去想想看，這個世間所產生的什麼事情。

所以我們要靜慮一得，我們要用禪定，我們要用理性，去觀照這個世間。那麼換句話說，學佛就是說透視了解心理，清淨我們的心靈，真正解脫現在，超越將來的時空。這是多麼了不起的一門學問！對不對？要不然，我們也不會走上修行這條路線。怎麼打那個兩下的呢？鼓掌的話.......要嘛就用力，不要鼓那個........看人家沒有鼓掌，哎喲，怎麼.......又收起來了？連這個鼓掌都不肯佈施，那當什麼佛呢？所以演講不是來談玄說妙的，也不是來賣弄自己的學問有多好，而是如何告訴我們同學們，今天怎麼樣才能得到最大的利益，這是最重要的。

那麼現在我們要曉得，我們要從各種角度，來研究這個佛法是什麼？佛陀告訴我們，大家都在追求快樂，但是沒有一個人真正了解快樂。大家統統在追求快樂，所以佛告訴我們，我們都是苦中作樂，苦中作樂。如果你是熱戀中的男女，我講一些給你聽，你就知道了。今天要是男孩子追你，追得很緊，對不對？你要小心，小心，男孩子沒有一個是好蛋的，不過這裡面是好的，這裡面來聽演講都是非常好的。等到他得到你的時候，好，結婚，結婚以後你就知道，生育、養育、教育，這個不是一件很容易的事情。我不是叫諸位不要結婚，就是你要有心理準備，謝雷所唱的那一首歌「負心的人」，你要記住，隨時都會發現在我們的心中的，隨時都會發生在我們的身上的。所以你不必氣餒，本來就是這樣子的。是吧？如果這個男孩子愛你的時候，什麼事情他都敢發誓；如果這個男孩子不愛你的時候，馬上就拋棄了。對不對？那麼戀愛以後就結婚，結婚以後還有孩子的教育呢？這一段路走起來.........

所以佛告訴我們，眾生只想要去追求快樂，快樂是剎那之間變滅的，生滅的東西，得到的東西很快就沒有，得到的東西很快就沒有。他永遠沒有辦法破除得失的觀念，就在世間的錯覺當中，一直強烈的執著，追求、追求、追求。所以佛在《四十二章經》講的那是非常棒的，釋迦牟尼佛講的，那一句話的比喻實在非常棒。他說：一個追求名利的人，就像一枝香在燃燒，每一個人都聞到這個香味，但是這一枝香漸漸的燒盡了。這個比喻是什麼呢？就是說，我們每一個人都在追求名跟利，今天我當什麼院長，今天我當什麼立法委員，當國大代表，當什麼.......名聲遠播四方，可是我們的生命呢？一天一天的減少，一天一天的接近死亡的階段。