今天是我老人家的生日，三十七大壽。真的，很湊巧，今天來台大上課，怎麼那麼湊巧呢？來到貴娑婆世界，虛度三十五年，虛度三十五年，體會滿多的。怎麼那麼湊巧，今天剛好生日。那麼人家講：「師父，你又多一歲了。」我說：「不對，少一歲了。生命又減少一歲了。」對不對？就這樣子。人家做生日的時候，是不是，唱生日歌，切蛋糕的時候，實在笑不出來，應該痛哭流涕。生命又少一年了，今年又虛度過去了，對不對？就這樣子了。我們唱生日歌的時候，「祝你生日快樂！」哪有什麼快樂可言的？我都不知道生日有什麼快樂的。對不對？只吃一些豬…不能講豬腳，吃那個面線這樣子，這也沒有什麼。所以，在一個大修行人的心態裡面，在這個世間裡面就沒有一件事情，什麼叫做快樂的，就是保持內在裡面那份清淨，大智慧的透視每一件事情，不要被迷惑，這是世界上最快樂的。

什麼是最快樂的？向你內心裡面去求得真正的寧靜，不要讓它起伏，那一念就是解脫，那一念就是解脫。好了，所以佛陀說：世界上沒有一個真正健康的人，人不是身體的病就是心靈的病。譬如說貪心、貪錢、恨一個人，還是這個結打不開，嫉妒一個人，還是說傲慢。傲慢，什麼叫傲慢呢？傲慢就是說自己的學問很好，自己的才學非常好，自己的成就非凡，看別人的時候，講話就是好像很了不得，很跩，乃至於說很不得了的。我過去，因為都會有一種錯誤的思想，念建國中學的時候，就是人家走過去的時候，你有沒有看到是建國中學，有沒有看到？現在想起來的時候，很慚愧。真的，你念建國中學又算什麼呢？又不代表什麼？對不對？就是這樣子。可是人得到這個大頭症，很難治療的，這個真是癌症。大家都有自尊、優越，大家都非常希望別人來讚歎我們。所以大哲學家講過一句話，他說：你慢慢的觀察，每一個人在講話，暗地裡都在讚歎自己。這一句話太棒了！

我這樣觀察起來，大家都得大頭症，不是只有我。真的，每一個人在講話，都在讚歎他自己。這個就是一種執著，一種執著。對不對？所以我們現在要怎麼樣學習？怎麼樣才能夠得到心靈的昇華呢？人家讚歎你的時候，你說：「託福，託福。」不是留學的託福，托你的福，托你的福。人家說：「慧律法師，你今天名氣很大，成就很大了。」我說：「哪裡，哪裡。沒有眾生，就沒有佛，沒有大家，就沒有今天的我。所以我的榮耀，是大家成就的。不是我了不起。」把所有的功德、成就，統統推給眾生，統統推給眾生，不要豎立敵人，不要豎立敵人。你不能講說：「慧律法師，你今天名氣很大，你真的很了不起。」「本來就是這樣子。」聽起來頭都發脹，對不對？

這也沒什麼意思，哪有什麼叫成就的，出家人就是大慈大悲，憐憫一切眾生，就是這樣子。成就是世間人的觀念，你有成就，就有執著了，我們是要學解脫的，我們不是要學執著的，對不對？所以人家講你有什麼，「師父，你今天的成就很大。」出家人不講成就的。我盡我的能力來度眾生，沒有什麼叫做成就不成就的。有這種觀念，就完全產生痛苦的還是相對立的東西。所以修行要擺脫相對立的存在的。

我們現在眾生不是這樣子。人家讚歎我們一句的時候，地心沒有引力了，今天過得非常快樂了，今天的素食怎麼這麼好吃？如果人家譭謗一句的時候，很痛苦了，三天不講話了。生命不屬於我們自己的，我們每天都在受人家團團轉。所以佛陀告訴我們，世界上沒有一個真正健康的人，每一個人都有病，都有病。還有一種就是疑，疑神疑鬼的，不相信別人，不相信別人。人家講什麼，就懷疑，人家講什麼就懷疑。如果你是為了求學，為了開悟，為了使自己更大的智慧，你有疑問這是好的。可是有一種人，你講什麼他都要懷疑，你講什麼他都要譭謗你，這個叫做不可理喻，不可理喻。碰到這種人應該怎麼辦呢？碰到這種人，就是笑一笑，笑一笑。

所以六祖惠能大師說：【諍與道相違。】這不必諍論。所以柏拉圖是很厲害的，柏拉圖他說：「一切現象皆是我們的牢獄。」那麼每一個人講出來的話，如果不批評別人幾句，他好像不能顯示自己的存在。為了顯示自己的存在，就丑化別人。譬如說這個李俊南，他在廣播電台裡面講，說我跟他去捉妖，然後我是嚇得半死。李俊南我連看都沒看過，我怎麼跟他抓什麼妖呢？這個要打妄語，也不必繳稅金，這個實在不太好的，這樣子。拿別人的東西，然後又要譭謗別人，這個不太好的，是不是？當然你要運用佛法來普度眾生，我們當然很歡迎，這沒有什麼關係的，不過我們為了自己，稱揚自己然後來丑化別人，故意的去講別人的是非，這樣不太好的。不太好的。

今天是民國七十七年十一月一號，我講出去以後，這個錄音帶再出來，他就是聽我的，實在是不太好的，這樣對我們本身的人格的修養就不太好的，不應該這樣子的。要運用佛法，盡管拿去運用，沒有什麼關係，但是不要丑化別人。丑化別人的時候，你自己本身，如果將來讓人家查到，你這個資料都是從慧律法師那邊來的，那不是很尷尬嗎？那不太好的，是吧？所以我奉勸諸位，不要為了鞏固自己的優越感、自尊心，拚命的講別人的不對，惡意的去中傷別人，惡意的去丑化別人，這個與自己的德行不太好的，不太好的。為了顯示自己，不惜別人犧牲一切，這哪是一個君子呢？世間人都不如。

再來，奉勸年輕人脾氣稍微冷靜一下，冷靜一下。脾氣由哪裡來的？由傲慢來的。傲慢。換句話說，脾氣是一種傲慢的影射，換句話說，如果我們一個人有傲慢的話，他的脾氣一定不好的。因為不認輸，那麼什麼人他都要贏，什麼人講話他都不聽，不接受人家的勸告，他就傲慢。傲慢的話，脾氣就不好了，脾氣就不好了。這種非理性的東西，大家還是冷靜一點比較好。所以尤其是年輕人，不要太衝動。

那麼我們有身體的病，我們可以找醫生，那麼我們心靈的病要找誰呢？尤其這個感情，你要找誰解決呢？解脫呢？對不對？如果說他已經遠離我們了，你能不能說：「拜託，你再愛我一次。」有一首歌「再愛我一次」，何必呢？對不對？人家既然不欣賞我們了，對不對？我們何必一直推銷自己呢？真的，我很了解，感情就是這樣子的。是不是？我是不想談戀愛而已，談戀愛也是很有辦法的，我們不會勉強眾生的，但是這個總是世間的過程，慢慢的去體會，慢慢去體會出來。你就曉得我們的心對情上的執著，非常嚴重。那麼這個心病要找誰醫呢？心，看不到心，也摸不到心，也找不到繫不住。

佛陀的弟子活得很痛苦，有一天他就來問佛陀說：「 佛陀，什麼叫做解脫？我很痛苦，我怎麼修行一直修到今天，還是那麼的痛苦。」佛陀說：「弟子，你把痛苦跟煩惱拿出來，我幫你解。」弟子找、找，找來找去，「沒有，我找不到這個煩惱，煩惱不曉得藏在哪裡。」他說：「對啊。」所以佛陀告訴我們，沒有人捆綁我們。對不對？沒有人捆綁我們你為什麼要自己捆綁自己呢？這個弟子馬上證阿羅漢果。佛在世的時候，如果出家五年不證阿羅漢果，那是已經很笨很笨的人了。我們今天不要說五年，說五十年都證不了蘋果。人家高僧大德，這個碗公，碗公跌下去，啪，馬上開悟。我們碗打破十幾個了，還沒有開悟，到今天還沒有開悟。這個境界怎麼差那麼多呢？這碗一跌下去，他馬上開悟。

生命無常的，有一天我總是要躺下去的。他馬上證悟了，對一切的世間馬上放得下。放下不是放棄，回到家裡的時候，不幫媽媽洗碗，「你以前洗碗，今天回來，怎麼不幫忙洗碗了？」「慧律法師叫我放下。」慧律法師叫我放下，完了，你媽媽馬上：「這個和尚都教我女兒不要洗碗？」我可沒有這樣講，放下不是放棄。放下是盡人力，聽天命，然後產生這種中間的一種過程的成熟當中，裡面會有矛盾，然後你要把這矛盾消除掉，這是真正的解脫了。放下是這樣。放棄是消極的，放下是積極的，這不能搞錯了。所以最重要的，就是要我們離開這個執著，離開這個執著。

那麼我們這個文字本身，是一種思想的符號，有了內在的思想，我們就會創造出外在的文字，我們創造出外在的文字，再去執著它，就會產生無量的痛苦。所以我們聽到人家譭謗我們，我們就會耿耿於懷，因為你懂得中文，你懂得中文。或者人家用中文罵你的時候，對不對？你就會很不高興。那麼如果沒有學過日語的，人家罵你混蛋（日語），（日語）大概時............人家聽了，大概不好，但是也不曉得什麼意思。用英文罵你「You are indeed animal！」這也許大家都聽不懂，「You are indeed animal！」英文這一句是罵人的話，你這個畜(xu)生不是畜(xu)生，畜生，我們同學以前罵人家：「你這個畜(xu)生。」我說不是畜(xu)生，畜(chu)生，你這個畜(chu)生，英文是吧。那麼如果說你沒有學英文的時候，人家罵你就.........所以文字變成什麼？一個group裡面，在這個中國用的中文，你罵，聽得懂，日語這樣聽得懂，英文，用英文罵，美國人要用英文罵，他聽得懂。

所以佛告訴我們不要執著，我們內心裡面，自己創造出來的這些文字，因為文字是思想的符號，它也是假相，假相。所以人家罵你一聲：「你這個豬，整天都在睡覺。」就整天很難過，不高興或怎麼樣子，沒有什麼關係。如果從前人家罵你，女孩子人家罵你：「豬母，豬母。」她很不高興，很胖了，很胖了。對不對？是不是？這個她沒有三圍的，她的三圍：36、78、36，她沒有三圍的，她裙子不能穿，看出一點腰部都沒有。人家罵你：「豬母。」是吧？會不高興的。其實這個不必不高興，如果說我們自古以來，把人跟豬調換一下，以前男孩子叫做豬公，女孩子叫豬母，對不對？要出去，豬母化妝一下，化妝一下。人家罵你：「你不是豬。」我怎麼不是豬？我還是頭漂亮的豬。對不對？從以前叫豬都叫習慣了，人跟豬是一個音而已對不對？如果說英文的話，men and pig，音就不一樣了，對不對？People（人）、豬（pig），音也不一樣了。你罵老太婆，她也沒有學過英文。

所以說這個文字變成某一種眾生須要的話，他才創造出文字出來，那麼文字本身卻不是究竟的，因為它只是假的。所以佛法它一定要用觀照的，大智慧去透視它，令心無所著，這個很重要。無所著，這三個字就是學佛的根本。你放下幾分，你就快樂幾分，真的，就這樣子。你能夠放下多少，你就快樂多少，你要什麼都放不下，什麼都要挑.........諸位我們挑了這個擔子，走長遠的路，是不是很痛苦？對啊。我們內心裡面壓抑著某些痛苦的觀念，是不是很痛苦？這是因為執著。很痛苦。對不對？食不下嚥，寢食難安。為什麼？因為什麼？那是因為我們這個執，執就像石頭壓在心裡一樣的，很痛苦的。

所以我們修行人，就是放下，石頭統統沒有了，就這樣子。所以這個無所著，雖然用文字沒有關係，用文字，我們觀察，人家罵我們，譭謗我們，批評我們那叫做...........這只是一個音波的波動而已，你就把它唱歌，當做是聽歌一樣的，慢慢、慢慢的。所以學禪的人叫百不見，百不思，百不聞。什麼看，看了是非，等於沒有看，你內心裡面清清楚楚，人家講是非不聽，聽了等於沒有聽，也不講。不傳是非，不講是非，不聽是非，你還有什麼煩惱的？所以這些語言、文字，純屬於假相，務必要放下，即得解脫。

心靈如果要清淨，要想如如不動，所以釋迦牟尼佛說：要難捨能捨，這是第一步的功夫。難就是沒有辦法捨，大家都忍不過了，忍耐不過了，還是要忍過去，難捨能捨這是第一步的功夫。反觀社會的人，一般的眾生，他不知道語言是假的，音波振動是假的，一言不合馬上鬧出人命出來，馬上鬧出人命出來。不知道語言是假的，我們忍一下就好了。所以說，忍一口氣就海闊天空，退一步想就會風平浪靜。

那麼一般人的忍，這個功夫是不夠的，它叫做強忍，勉強的忍耐。今天你得罪我，師父講的，今天我忍耐你一次，明天再來侮辱我們，我忍耐第二次，就開始咬起牙根來。第二次了，如果再第三次的時候，今天我是聽慧律法師講，不然你就該死，要你死。他這個人就功夫不到了。釋迦牟尼佛很厲害的，釋迦牟尼佛告訴我們，因緣際會，因緣際會該還人家的就還人家，如果今生今世有人譭謗我們，就當作是我們自己的業障，他在替我們消災。現在消災一個五百塊，罵你一句賺五百，罵你兩句賺一千，不錯，這種行業。是不是？你只要不跟他回答，你只要沉默。

這釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛有一招很了不起的，就是沉默。在經典裡面講，釋迦牟尼佛一生一世沒有說過一句廢話，他講出來的統統有營養的，統統利益眾生他才講的，他才不會像九嬸婆，什麼事情從樓下講講到樓上，樓上講到樓下來，他不會這樣子。人家侮辱他、譭謗他，沉默。他連解釋都不必要的，他不要向眾生交代的，他對他自己的良心交代的，就這樣子。釋迦牟尼佛這個大聖者，他常常保持沉默，所以眾生看到他的威嚴，會怕，敬畏他，敬畏他。可是我們眾生就沒有辦法，忍辱心不夠，碰到一點境界的時候，就不得了了，就像四聲道的一樣大呼小叫。

確實忍辱不是一件簡單的，佛要你透視它，你要透視它。怎麼樣透視呢？這個是因緣合因緣散，兩個人沖的時候，明天見面很尷尬的，我現在跟他起衝突的時候，我避開他，明天、後天、一個月、兩個月，久而久之自然就淡忘了。有的人就問了：「師父，你這樣是不是姑息養奸？」我說：「不然你跟他拚了。」你就跟他拚了，你認為我這樣做是姑息養奸，那你就跟他拚了。拚的時候兩敗俱傷，有什麼用呢？有什麼用呢？不是增加煩惱嗎？他已經無藥可救了，你改變不了他，你為什麼不改變自己呢？所以不要改變對方，改變我們自己。對不對？這種人的程度，就到這個地方，他無理取鬧，你講得再多也沒有用，噢，就是這樣子。是不是？所以忍辱不是弱者，忍辱不是弱者，忍辱是世界上最了不起的人。

所以說，佛教教義是最究竟的解脫。那麼要想心裡清淨心入於禪定，一定要先去除妄想。那麼妄想要去除，靈性就自然有光明，就有無量的智慧，不假外求。所以我們只知道外在的世界，很少人去體會內在的世界。我們去體會內在的世界太少了，三藏十二部經典，統統在講我們內在的世界，所以釋迦牟尼佛講一句話，你一定要把它寫起來，貼在你的牆壁上每天去看它，哪一句話這麼值得呢？釋迦牟尼佛說：入我門中，絕不貧窮。出我門中，不見得富有。了不起！釋迦牟尼佛，入我門中，絕不貧窮。為什麼？你擁有大智慧，世間什麼事情都騙不了你。對不對？

我從來沒有感覺到跳舞有什麼快樂的，世間人喝酒、打牌、跳舞或怎麼樣子，世間人覺得這個是快樂的，在我的感覺裡面，這個沒有什麼叫做快樂的。對不對？到ＭＴＶ去還是ＴＭＶ、ＷＭＴ去看看那個閉路的，什麼叫做快樂呢？看完的時候很累，想睡覺，出來的時候喝一杯摩卡咖啡，然後就這樣，再來牛排館吃一點東西，要回來了，把今天的時間打發了，好像活得很不耐煩一樣的。「老張，老張，你今天怎麼過日子？」不知道。我們修行人一天到晚念佛，求往生極樂世界都來不及了，哪有時間打妄想呢？對不對？哪有什麼生命怎麼過的？他好像活得很無聊一樣的，像這種人早死跟晚死是沒有什麼兩樣的，沒有什麼兩樣的。迷迷糊糊、茫茫然不知所向。

所以佛要我們把心安住在四個角度上：第一觀身不淨。這個觀身不淨，可以去除很多的貪慾。譬如說男人喜歡拈花惹草，討好幾個老婆，慢慢的觀察色身是不清淨的，那麼如果觀照我們的身體不清淨的話，對什麼東西也不會貪吃，身體是不清淨的，我們吃、吃、吃，有的人這個東西很多，已經剩下了也不想給別人吃，就寧願放著讓它壞掉。身體是不清淨的，不要吃別人的，你不相信身體是不清淨的嗎？這很簡單，假設你每天在吃飯的時候，我先教你一招，你就會觀身不淨，你就先怎麼樣呢？你就先吐在你自己的飯上，然後再攪一攪、攪一攪，然後喝下去，你敢吃嗎？那是你身上自己的東西，你怎麼不敢吃呢？是你身上自己的東西，你怎麼不敢吃？所以佛教我們悟，覺悟，有生必有苦。老子講：「吾有大患，為吾有身。」老子講的，吾有大患，為吾有身。我很痛苦，因為我們有這個身體，有這個身體，就想追求吃更好的東西，貪吃、貪睡是不是？

我有一個同學，第二天睡醒的時候他開始罵了，「誰把我的鬧鐘切掉了？」可是一看門，門又鎖起來，也沒有人進來。「誰把我的鬧鐘切掉了，混帳，害我睡到現在。」然後第二天睡也是一樣的，門又鎖起來，怎麼每次起來鬧鐘都切掉了呢？原來他是睡到兩、三點的時候，因為他提前要比懺雲法師早起，我們在懺公那邊都是三點多，他說他兩點多就要起來拜佛，結果兩點多起來再切下去，自己按下去自己也不知道，再繼續用功，再繼續用功。自己切掉，自己也不知道，貪睡。慢一點去大殿，懺雲法師就會.......嗯，就知道了。所以我們在懺公那邊，都很精進的。親近一個高僧大德，實在不容易的，懺公每天都是兩點多、三點多起來，我們都希望他睡晚一點，他就是那麼早，我們現在在轉大人的時候需要睡眠，他就不要。轉大人，你聽不懂？青春期。青春期就是需要睡眠比較長一點。

所以說佛告訴我們聽聞到佛法是不簡單的。要是說你一天到晚都花費在吃、睡，還是男女，或者是說這些名、利，那就慘了。沒有聽到佛法的人，沒有話講，你聽到佛法的人，不懂得去珍惜、去控制，那就慘了。所以我們要修行，很多人都住在道場，就是這樣子，在家居士也可以。觀身不淨，就可以去掉很多的貪、瞋、癡等等。

第二個叫觀受是苦。觀察這個世間的感受，無論身體的感受、心靈的感受，都是痛苦的。所以佛要我們了解因果的關係，知因果，要知道這個世間任何一件事情，它都有因果的關係，生命是過去、現在、未來三世的觀念，如果沒有前世，那你怎麼樣？上帝用什麼來判斷，給你的貌相是這樣子好看，給我的貌相是這樣子，給你長得這麼高，給我長得這麼矮，為什麼？你要怪誰？怪爸爸、媽媽他的基因不好，還是怪什麼？你不能怪誰的，這是我們自己造的業。你造的福報有多大，你造什麼業，你應該出生在哪一個家庭，就到那個地方去，是你自己本身的問題，不是父母的問題。

有的人一出生就殘障，那怎麼講呢？所以佛要我們知道因果。如果你單單拿上帝來解釋一切的時候，這個解釋不通的。是不是？上帝為什麼這麼寵愛你？把他創造得長得那麼英俊。是不是？上帝為什麼對他這麼懲罰，他一出生什麼都不懂，貌相就千差萬別，將來的發展也是千差萬別。為什麼？這個當然要講到因果。你不講到因果，又怎麼解釋呢？對不對？每一個人貌相都不一樣，成就不一樣、頭腦不一樣，人家一考考取台大醫學院，我們考了三、四年，對不對？台大門外，考不上，怎麼考都考不上，為什麼？人家前世不曉得讀多少書來的，你今生今世才要念書，太慢了。是啊！人家那個頭腦ＩＱ就是那麼強，所以後天的努力當然是需要，可是沒有先天的資質，還是沒有辦法，還是沒有辦法。

因此我們要了解觀受是苦，那麼這個世間我們了解要悟。因此我們要了解，對於突然來的逆境或身體，有的人一出生身體就一直生病，我整整吃了二十年的藥，吃了二十年的藥。所以今天我不算命，我認命。命有好幾種，一種是算命來，武俠小說裡面是納命來（眾笑），我們今天是認命來，認命。認命，就這麼樣子。忠於原味（廣告詞），不想再與世間辯論，摩卡咖啡........就認命了。那麼當你認命的時候，在這個世間，你發生什麼衝擊性的遭遇，他們不變的，處驚不變，他知道這個世間突然爆發出來的事情太多了，對不對？要認命。所以你已經盡力了，已經可以了，你的能力就是只有到這個地方，不然你叫他怎麼辦呢？要認命，要這樣子。

所以說有的人鼻子長得比較塌一點，就想去隆鼻，是不是？頭髮長得怎麼樣子不好，就想去燙髮，是不是？這個眉毛或怎麼樣子，想去把它怎麼樣紋眉，或者是皮膚比較皺，去割屁股肉起來補，何必要這樣子呢？是不是？歌星、影星這個例子大概就比較多，這個例子就比較多。有的人一補大得不像話，那個鼻子大得實在是太大了，隆鼻。感冒了，鼻子那麼大，所以我們沒有鼻子就沒有鼻子，那有什麼關係呢？對不對？又不是布袋戲裡面的千心魔，沒有鼻子。所以說我們這個五官，就是前世所造善因、惡因來的，今天得到這個報應，誰也不怪誰，誰也不怪誰，這樣才認命。

如果說是上帝來的或者是用某一種力量在支配著你，這個誰都會抗議的，誰都會抗議的。所以一個人研究基督教的話，基督教的教義，他在裡面講過一句話，他說：如果說這個世界是上帝所創造的，你簡直是控告上帝是瘋狂的人物。再講一遍，如果你說這個世間是上帝所創造的，你等於控告上帝是瘋狂人物。為什麼？他不該創造一個世間，這麼不平等，這麼痛苦，戰爭那麼多、飢餓那麼的多，空難那麼多、水災那麼多、火災那麼多，對不對？對啊！佛講的一切都是因緣果報，時間跟空間的交會點，一碰到就逃不掉，就逃不掉。

前一陣子在報告飛行記錄，這個飛機就差那麼一點點，兩架飛機啪碰撞過去，一下來死五十幾個人，死五十幾個人。在看飛機的時候，看得很高興，等一下哭了，哭了。一次死了五十幾個人，他也不知道今天去看飛機表演，今天要再見了。（日語）再見，要不然就趕快大吃一頓了，不知道。對不對？那麼幾萬個人一下子下去，就剛好死了你，對不對？人家飛機坐了幾百趟也不會死。所以說這個命，有命有因果，命，認命。

第三點叫觀心無常。觀照我們這個心，它是剎那、剎那自己生滅，剎那、剎那生滅，剎那、剎那生滅的。我們今天是受時間跟空間的支配，那麼為什麼會有時間跟空間的支配呢？是因為我們自己把它創造出來的。這話怎麼講呢？當一個人還沒有.............要讓一個人開悟的時候，他自然從自性流露出來。把時空化歸於一種執著，因為時空是建立在立體，那麼那個立體的本身是因為有我執的觀念，所以產生Ｘ軸、Ｙ軸跟Ｚ軸，加上時間是四度空間，要是沒有那個zero，零點，那麼Ｘ軸、Ｙ軸跟Ｚ軸就產生不了三度空間的東西。那麼這個zero，是怎麼樣產生的呢？是因為我們給它假設，in case，if case。這是zero，點一點這是zero，有什麼理由？沒有理由，就是假設。如果連原點都沒有的話，你怎樣產生三度空間呢？點是什麼？原點就以自我為中心，就產生你我他的觀念，就產生平面產生空間，產生一切的眾生的念頭，如果開悟的人，用不著我說明，他自然會了解。如果不開悟的人，那我只好用比喻的。

譬如說我們在睡覺，當我們在睡覺的時候，你知不知道你睡到幾點？你會睡到一半起來看表嗎？說我昨天睡著的時候，剛好是一點四十分五十五秒，那就是還在看表，還沒有睡覺，當你睡覺的時候，你根本沒有時間的觀念，你也不知道你是睡在榻榻米，還是彈簧床、還是地上。如果你有這個念頭，那還沒有睡著，整個晚上徹夜難眠，翻來覆去的。只要我們一醒過來，一看我是睡在這個房間，現在幾點了，房間就是一個空間，那麼時間就是一個抽像的觀念，所以時空是由心所創造出來的。時間跟空間，是由我們內心裡面自己去創造出來的，然後自己去執著，佛就沒有所謂的空間的觀念，量周沙界，心包太虛。

譬如說我們今天這個海洋館，是容納差不多三百多個人，今天我們演講了三、四百個人，三百多個，這空間就容納這麼大，那麼台灣大學就容納更多的。可是有一個範疇，因為它有一個範疇，所以它的數量就有限度，如果沒有一個範疇，與空相應，心如虛空，你說這個界限有多少？虛空有沒有界限，虛空沒有界限。虛空沒有界限的時候，我們的胸量如虛空，無所不包容，那你痛苦什麼？所以我們講空間，事實上是講我們的心，事實上是講我們的心。我們的心建立了時間跟空間，而空間是我們的胸量問題。

所以觀世音菩薩稱為大慈大悲觀世音菩薩，是為什麼？因為他把一切的眾生當做是自己的兒子，他沒有所謂的親疏的觀念。親就是親戚，親情比較慈悲，不是親情就比較怎麼樣？疏遠，比較不慈悲。觀世音菩薩不是這樣，所以他是一個解脫的人，在他內在裡面沒有產生一種點、線、面的觀念，也沒有所謂的仇視的觀念，也沒有所謂的善惡的觀念，也沒有所謂的好壞，統統平等，統統平等。自然內在裡面，高達到這種超越時空、去掉分別的人，他一定沒有束縛的，一定沒有束縛的，什麼事情都束縛不了他。

因此我們要了解，觀心無常，剎那、剎那之間變化。我告訴諸位，今天如果你在談戀愛，假設說你今天非常、非常地喜歡他，但，也許有一天他是你非常痛恨的人，因為我們的心都是在變化的。所以我們的心要平穩，那個學佛的人最高的境界，最高的境界就是沒有境界，空！一切法不能動到他的念頭，他不可能會痛苦，因為他的感性裡面跟理性是一直線的。我們眾生不是的，我們眾生是感情高理性就低，理性高感情就低，就整天在那邊起伏，波浪是大得不得了，慾望是那麼的重，一天都在追求，一天到晚都在追求，然後創造這些痛苦的業因，來世又繼續投胎，就是這樣讓這股力量一直推動，萬劫不能解脫。沒有辦法把它會歸到感性跟理性的一種balance，一種平衡點，他沒有辦法。所以他沒有辦法去掉這個執著，沒有辦法去掉這個得失的觀念。

再來就觀法無我。這個法是一切事理的總稱，這個杯子也是法，法的一種；這張桌子也是一個法；這個麥克風也是一法。為什麼觀法無我？這一句話很多人都誤會了，以為說觀照我們這個身體是沒有我的。對，但是這只是局部的，因為身體也是一個法。就是觀照一切的，譬如說這張桌子，這張桌子我們看有一個個體，可是這個個體，是我們用板子把它釘起來，組合起來的，把這板子一拆開來又沒有了，叫做法，緣合即成。因緣和合，就有這張桌子，緣散就分開了，就分開了。所以這個觀法無我，是每一個事相你都透視它，那你就絕對的理性。換句話說，學佛就是學怎麼樣？學人家沒有辦法騙得過我們。學佛就是學什麼？學寧靜的那份念頭，學習人家沒有辦法騙我們，這世間也騙不過我們。為什麼？因為我們太了解了。

所以如果當我們了解觀法無我，麥克風不是真的，桌子不是真的。所以佛在《金剛經》裡面講的，佛說：【世界即非世界，是名世界。】佛說：桌子即非桌子，是名桌子。《金剛經》就是這個意思。佛說，世界，世界就是眾生講世界了，即非世界，實在講不是世界。為什麼？世界只是微塵裡面，顆粒微塵所構成的，就不能講世界，因為那是假的。佛說：桌子即非桌子。實在不能講它是桌子，因為桌子本身是假的，是名桌子，因為眾生大家都講它是桌子，所以我們叫它桌子。換句話說，佛說，桌子，是說眾生大家都是講桌子，即非桌子，就是你要透視它，桌子的本身沒有實在的本體，沒有永恆的東西藏在桌子裡面，是名桌子，是因為大家要講它桌子，所以我們要講一個名字，讓他來叫。

筆、鉛筆、鋼筆、原子筆，是不是？如果說沒有名字的時候，怎麼樣？你不能說：「拿過來。」他說：「拿什麼？」沒有名字你怎麼拿呢？對不對？所以要借假修真。佛告訴我們名字雖然是假的，但是如果你要觀照，就變成真的。名字文字本身就是實相，實相本身就是般若。那麼這句話怎麼講呢？如果說文字是假的，你就說什麼都不要執著了，那就什麼都放下了。你沒有那個能力，所以佛為什麼叫你念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，為什麼要這樣念呢？因為他知道，他知道眾生要執著，我就讓你執著得更專更精，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛，你的妄想太多，是不是？你念到南無阿彌陀佛，這是一個聖者，或者南無釋迦牟尼佛，這是一個聖者，他的名就代表他德高望重的人，對不對？所以這個文字本身，就能夠通達我們的心性，就是實在的。

牆壁寫「南無阿彌陀佛」，你可能跟它下跪頂禮的。如果寫「南無崔苔菁」，南無崔苔菁，你念什麼想到崔苔菁，對不對？金鐘獎頒獎，南無崔苔菁、南無崔苔菁，她是崔苔菁，她是演藝人員，很了不起的演藝人員，你的觀念就這樣子。那麼南無釋迦牟尼佛，他是教主，你稱到耶穌，他是一個聖人，孔子是儒家的聖者，就是這樣子。名字本身是假的，但是在眾生來講就是真的。所以觀法雖然無我，但是不能否認它的存在性，不能否認它的存在性。換句話說，存在性本身是存在，但是我們要去透視它，它是假的，是假的。那麼這樣子的話，就不會迷惑了。

有一次，我們在大學的時候，在畢業旅行，畢業旅行。因為我在四年的大學裡面，絕對不跟他們出去郊遊的，我四年的大學裡面都是在圖書館的，他們在期中考、期末考，他們都抱書去讀書，我也抱，《印光大師全集》去看的，我也是很用功的。到畢業旅行的時候，他們說一定要去，一定要去的時候，他們要整我，他們要整我，點名要唱歌。他說：「阿彌陀佛唱一首歌嘛。」阿彌陀佛唱一首歌嘛，他說：「阿彌陀佛不會唱歌？」拿來，唱一首「王昭君」，就唱給你聽嘛，對不對？唱一首，他說：「安可，安可。再來一首，once more。」再來就再來，唱一首「港都夜雨」，真的，（日語）沒有問題，（日語）所以這個沒有什麼。這是眾生相，你要叫我唱，我就唱給你聽。

我今天是出家，當然不能唱歌，我今天出家我唱歌，明天報紙馬上出來，慧律法師在台灣大學演講，竟然唱起歌來，現代的和尚，股票明天馬上跌停板。對不對？這個看情形的，我們的身份就是普度眾生，不能破壞形象的，我們的原則就是這樣子，就是這樣。如果你觀法無我，你就知道你會萬事隨緣，萬事隨緣。不勉強這個緣分，你就不會痛苦了，跟我們有緣的，他逃不掉，跟我們沒有緣分的，你追也追不到，追不到。觀法無我，沒有一件事情是永恆的，沒有一件事情是肯定的，你就活得更快樂了。

再來我們從主觀跟客觀，因為標準性的不同，所以眾生會互相攻擊。六祖大師告訴我們【諍與道相違】。諍，要加言部，如果兩個人在爭論，與道相違，沒有意義的辯論，那是永遠沒有結果的。有一個基督徒他來找我，他就說：「林益謙.......」他叫我的俗家名字，那時候是在家，念大學的時候都會碰到這些，他說：「你們佛教講，生從哪裡來？」我說：「生從十二因緣來。」他說：「十二因緣是什麼？」我說：「這要講很多，換我問你，你們基督教講人從哪裡來？」「人是上帝所創造的。」我說：「那上帝從哪裡來？」「上帝他自己造的。」「上帝自己造的？上帝站在哪裡創造天地萬物，他從哪裡跑出來的。」他說：「我們是被創造的，我們不能辯論，我們只有聽命於他。被創造出來的不能辯論的。」我們不能用理性去反駁，我們不能用智慧去分辨，因為我們人的智慧是有限的，上帝是高高在上，所以他這樣的言論，是說叫我們不要透過理性，直接用感性去信仰它。你只要禱告就自然會感應，你不要了解上帝，上帝自然會保佑你，只要你對他有虔誠，信者得永生，不信者下地獄。你只要匍匐在他面前謳歌、讚誦，愈顯示自己的無知、痛苦，乃至於說罪惡，愈能夠顯耀上帝的榮耀，把一切榮耀歸於上帝。

我說：「人是怎麼來的？」他說人是上帝創造的。我說：「上帝從哪裡來？」他說這個不能問的。不能問的，這個什麼答案？你說這是什麼答案？他說：「釋迦牟尼佛怎麼講？人從哪裡來？」我說：「人是從無明來的。就是沒有智慧，去造業來的。」他說：「從什麼時候開始？」我說：「沒有開始。佛教講：無始無明。沒有一個開始。」他說：「沒有一個開始的前面是什麼？」我說：「傻瓜，沒有開始，還要講一個從哪裡開始。那聖經講的七千年前上帝創造天地萬物，七萬年以前是什麼？不要七萬年，七億年以前是什麼？七億年以前，七百億年以前是什麼？時間根本就是一種假相，是一種醒過來的意識，創造出來的東西，哪有什麼時間？時間是因為陽光，然後地球旋轉，有明暗的觀念，才劃分二十四個小時。」他慢慢能夠接受，他慢慢能夠接受這個。

這個佛法講的無始無明。我說：「聖經講的上帝在七千年前創造天地萬物，那北京人已經五十萬年了，北京人從哪裡來的？」他說：「對、對，我怎麼沒有想過這個？」我說：「對啊！」他說：「佛教的道理實在是很好。不過，我還是要信仰我的上帝。」你就拿他沒有辦法。他知道你講得很好，也辯不過佛教，可是他還是要信仰他的上帝。一本初衷（初中），高中或者是大學，像這種人就是爭也沒有用，他信仰他的，對不對？我就說願上帝保佑你，願上帝保佑你。因為基督教可以給你快樂，你就信仰基督教，對不對？

你看我們佛教的胸量有多大，我不會一直拚命要把他度過來。有的眾生，聽了師父的錄音帶以後，一直想要度那個，一直想要度，度不過來，就是很氣憤，你不要被度走已經很不錯了，還要度人家？經典都不看，又沒有智慧，又沒有辯才，對不對？以後不要度了，以後不要度了。人家不要跟他辯論，我叫我師父跟你辯，拿錄音帶給他聽就好了。對不對？外省人講的，辯論沒啥意思，沒什麼意思。所以鬥爭心強、逞強，優越感、自尊心這個都會構成我們一種主觀的意識。

所以人的background不一樣，背景不一樣，background就是背景，一個人的背景不一樣，他所教育的，社會教育不一樣，家庭教育不一樣，學校教育不一樣，所產生的智慧，所判斷的能力有產生各種階層面。就像螞蟻牠只有知道二度空間，對不對？蝴蝶只知道一點點的世界，或者是廁所裡面的臭蟲，那麼人懂得這個世間就比較多了。如果說佛菩薩呢？他懂得無量無邊的層次面，多元性的空間，他知道這個世間，不是只有三度空間，不是只有四度空間，還有無量無邊的層次空間。為什麼？譬如說鬼，鬼大家都看不到，他是另外一個層次面的空間，他有這個色身，鬼有色身，鬼是微細的四大色身，可是我們卻看不到，攝影機有時候攝得到。為什麼？高頻率跟我們不一樣，它所產生的光粒子也不一樣，頻率不一樣。我們看不到，他看得到我們。

所以說我認為逞強，鬥爭心、優越感、自尊心，實在是盡可能不要，因為這些會產生強烈的我執。強烈的我執，他會設置一種主觀意識的標準性，所有跟他不合的，他就認為對方不對。眾生就是這樣。所以我們為什麼整天跟人家爭吵呢？因為罵人家主觀，罵人家主觀。可是你罵人家主觀，你自己不見得很客觀。什麼叫做主觀呢？無量的客觀構成這個主觀。什麼叫做主觀？因為我們以前，接受了無量的客觀條件，我們肯定這樣講的主觀，主觀你也可以把它解釋做自信，我對這個事情很有自信，主觀裡面所產生一種痛苦的爭奪現象。所以因此我們不要跟人家辯論，你的看法不一定比別人高超，能度的就度，能感化的就感化，包括師父今天我這樣做，今天我這樣做，在普度一切眾生，能度的我就度，不能度的就放下。你與其要度一個頑強不冥的人，度一個不如去度一千個、一萬個，用那個精神去度更多的眾生。

所以有的女眾很不懂得這個，她來找師父，「師父，師父，我先生都不信佛，師父，拜託你到我家，度我先生好嗎？」頭殼壞掉。你先生不信的時候，我去你家跟你先生辯論嗎？度了老半天，大家鬧得不愉快，然後怎麼樣？我回來吃自己。哪有這個道理的？你先生不信佛，那是他的因緣，不是我不慈悲，不是這樣子的。每一個人都講，她老公不信佛，叫我去她家度眾生，我今生今世能度幾個？我辦講座，他要來聽就來聽，不來聽就隨緣。就是這樣子嘛！你要跑到她家去，講了老半天，他還不一定信仰。對不對？「師父，你現在不是在蓋講堂，如果你度得了我的先生，他會拿一大筆出來。」我說：「你弄錯了。」對不對？餓死不化緣，凍死不求緣，你放心，我們出家人也是很有骨氣的。不是說我去你家的時候，拿一包一、兩千塊這樣供養，就收買我，跟你先生辯論，你拿我當什麼？當機關鎗，打第一線的？哪有這個道理的。

所以我們要了解，改變不了別人，一定要改變自己。要先改變自己。所以我現在過的日子，就是很寧靜，師父現在過的日子非常寧靜。所以有的人要出國，說：「師父，你缺少什麼？」我說：「我不缺少什麼。」「你需要什麼？」我說：「我不需要什麼。」錢，我是沒有講而已，蓋講堂要錢，但是我不能講，對不對？你知道就好，要蓋道場，你自己拿來。是啊，就這樣子，我能講什麼呢？你缺少什麼？我從來不缺少什麼的。

「師父，你出家有沒有後悔？」我說：「當然後悔。」「出家後悔為什麼還要出家呢？」我說：「後悔太慢出家了。」出家修行太好了，心態很寧靜，早上起來，要不然去看醫生，要不然就到道場去走一走，下午沒什麼事就去運動，晚上呢？持持咒，就這樣子。我也不去有錢的人家裡去攀緣，也不會去向人家要飯，我也從來不去打擾別人。所以一個出家人，跟在家人就保持一個距離，所以我覺得中國人很了不起，那八個字真的是第一流的禪宗的思想，公交車後面，掛哪八個字——保持距離，以策安全。這個就是禪！這一個就是最了不起的禪，你要跟眾生保持一個距離，你愈不想見他，他愈想見你。

有一個信徒來，他很高興，他說：「慧律法師，我聽了你好多的錄音帶，是不是？好久就想來看看你，是不是？今天我很榮幸來看到師父。」我說：「傻瓜，你看我，我也是看你，你只有看我，我不看你怎麼可能呢？看是看來看去的，怎麼只有你來看我，我也是看你，不是一樣嗎？」說：「對、對、對。」他說：「我今天是專門來瞻仰你的。」講了老半天，我說：「瞻仰什麼？瞻仰遺容？你來瞻仰遺容是嗎？」他說：「不是，不是。師父，你在錄音帶裡面講說，你長得很丑，其實沒有，你長得好帥。」我說：「謝謝、謝謝…」我最喜歡人家講這一句話了，真的太棒了，真的太棒了，因為個子小，沒有什麼優點，就喜歡人家讚歎而已，從小就得了這個大頭症，沒辦法，這個是cancer，癌症，是吧？

那麼再來，我們有主觀跟客觀的看法不一樣，所以我們人記住，不要忌妒人家的優點，千萬要記住。不忌人之長，忌妒的忌，我們一個人忌妒別人的長處的時候，是很沒有理性的。今天我們才幹已經輸人家一大截了，我們今天再懷恨在身，去忌妒別人的優點，本來輸一，現在輸二，double，兩倍，才幹已經不如人家了，對不對？我們再譭謗別人，人都這樣子，聽人家讚歎別人的時候，心裡很不是滋味，你讚歎他，怎麼沒有讚歎我呢？所以自找痛苦。因此我們要了解，要了解，我們要從感性、理性的嚴重衝突當中，苦惱無邊當中去解脫起來。什麼是佛？什麼是佛？我們今天是研究心理學，心靈學社，那麼佛的心靈是怎麼樣？他是感情跟理性達到最高的平衡點，加上一個智性。感性、理性、智性，達到最高超的境界，這個就是佛。

但是就眾生來講的話，執著實在是太深了。高雄前一陣子，打開報紙你不敢看的，有一個什麼中鋼的太太，她先生是工程師，她懷疑，她只有懷疑，她只有懷疑她老公有外遇，就把她的兩個兒子丟下來，從十一樓就丟下去了，她後來就跳樓自殺。報紙不曉得你們有沒有看到，怎麼這麼愚癡，你要死你自己，跳就好，你怎麼把孩子抱了跳下去呢？這個就是沒有理性。現在的老公外面沒有外遇的，幾乎等於zero，實在是太少了，太少了，對不對？有一個人，她先生每天都正常上班，結果後來發現，他外面跟人家生孩子，他太太也不知道，他太太還很讚歎，我老公是最遵守時間回來的。傻瓜蛋，真的。傻瓜，男人都會這樣子的，你們不包括在內。

所以這個眾生很可怕的，感情跟理性一剎那之間，轉不過去造成不幸，三個人，一個她的兒子重傷，手、腳全部都折斷了，她跳下去當場死亡，死亡沒關係，還兩輛轎車被壓扁了。從十一樓丟下去，轎車都壓扁了。修行人也是談感情跟理性，修行人的感情，佛是最會談戀愛的人，佛是世界上最有感情的人，可是他的感情是建立在理性之上的，理性之上的，怎麼樣慈悲。所以感情的昇華就是慈悲，感情的昇華就是慈悲，慈悲的昇華就是大慈大悲，大慈大悲。

因此我必須要告訴諸位，年輕人最難看破的就是感情，今天你以為結婚是一件很快樂的事情，你可以試試看，當你結婚以後，如果要走到極端，那你就必須要離婚。我告訴諸位，人都是自私的，夫妻之間吵架，大家都是為了自己，現在的甜言蜜語都是暫時性的，暫時性的。所以沒有結過婚的人，是很想跳進來，結過婚的人是很想跳出去，師父剛好站在牆壁上。沒結婚的是很想跳進來，手牽手，對不對？在台大校園走一走，他還不知道好戲在後頭，三年後就知道，有的人根本不要三年，一年就知道了，一年就知道了。史艷文跟藏鏡人，天天，天天，時時刻刻爭吵不休，到後來就論及離婚了，可是孩子已經生了。

所以我們要準備結婚，或者是戀愛中，準備走向結婚的路線的時候，當你在戀愛或者要準備結婚，心理一定要有所準備，我是不是能夠寬恕對方的缺點，我要是不能寬恕對方的缺點，我勸你長痛不如短痛，趕快溜之大吉。沒有騙你的，真的是這樣子。所以不要想去改變對方，如果今天你實在不能寬恕對方，那你愛他什麼？「師父，我不知道。」我已經不能寬恕對方，那就趕快停，如果你剎不住腳的話，你就繼續，continue，繼續到每一個創傷都是一種成熟的時候，你的內心裡面就感觸，在三年前師父已經講過了。這樣也好，所以莎士比亞告訴我們，一個人談戀愛失敗，縱然經過千辛萬苦痛苦的磨練出來，也比一個沒有談戀愛的人，來得有意義、有價值。為什麼？他才知道愛的真諦。所以盡量去失敗，去失戀沒有關係，沒有談過戀愛的人，他根本不懂得世間什麼叫做，真正的感情是什麼，他也散發不出慈悲的心態是什麼？沒有結過婚的人，沒有經過衝擊性，講話就會狂妄，講話就會狂妄，是不是？這是我太太，太太是我娶的，太過分就揍她。她如果離開，才來痛哭流涕，還揍什麼？所以感情這種東西，很難用理性去解釋的，非常難。

所以佛是感性、理性、智性的登峰造極，佛悟了緣起性空，所以他是隨緣。心理有所準備，就是一切法無常。那麼研究禪學，能夠幫助我們靈性的開發。所謂禪，不是打坐，這個很多人都誤會，很多人都認為禪是一種坐，這是嚴重的錯誤。禪是一種悟，是覺悟。所以從內在裡面去體驗，那一種大智慧的存在，大智慧的存在，而並不是說，單單在那邊打坐，單單在那邊打坐，不能成佛的。對不對？死的時候，你怎麼坐？死的時候你要躺下去，沒有力量的時候，你怎麼坐？坐下去東倒西歪的，對不對？所以真正的禪不在坐，禪是每一分每一秒，保持你內在裡面最寧靜、最安詳，遠離是非、遠離善惡，遠離主客二觀，遠離能所的對立，遠離一切世間的時空，能夠透視一切煩惱，當下就是證得菩提。譬如污泥裡面的蓮花。

所以佛經裡面講，不怕境起。不怕境界，只怕念止。只怕你這顆心，提不起念頭。有的人講：不怕念起，只怕覺遲——有兩種講法。不怕境起，就怕你心覺悟太遲了。所以禪是離相對的觀念，所謂動念即乖，動到這個念頭就不對了。所以修行人要戰勝自己，控制自己，不要一天到晚講別人。廣欽老和尚一直勸告我們，講自己就好，不要講別人，你自己不見得做得多好。