南無本師釋迦牟尼佛!(三稱) 諸位法師、諸位在家居士：

香港是我第三次來，以前來一次只是逗留一下，馬上就走了。本來我從吉隆坡是想靜靜地到香港來，也靜悄悄地回去，因為前幾天在新加坡、還有馬來西亞地演講，整整已經一個禮拜了，在新加坡他是有特別安排的，經過半年的安排，他們經過好幾次的綵排，所以聽經的人數很多，二萬五千人。跟今天的場面比起來，是不可相提並論的。今天是突然來的，是我們高慶輝居士，他打電話到這個新加坡來，臨時才這樣決定的。今天來發現，竟然是佛光山的分院!那麼這樣突然來的，來打擾人家是很不好意思，不好意思。但是來跟大家結個善緣，總是好的，如果以後來到香港，萬一在半路迷失了，還知道我是慧律法師。（眾笑）

我們今天講的題目叫做——談心地的安詳。就是我們內在要有一種安詳！安詳是一個名詞，以前的祖師大德講的叫做如如不動，清淨心，菩提心，覺悟的心，慈悲喜捨的心。佛經的名詞，對一個初學者來講，很陌生，那麼如果用安詳來講的話，他就比較清楚。

所謂安詳,就是你對你的生命認識！你很了解這個人生，你透視這個宇宙，這在任何一個時間跟空間的交匯點上，你都是那麼灑脫、自在，無所著，我們用安詳這個名詞來形容。

那麼什麼是真正的幸福呢？八個字:內心安適，仰俯無愧。

我們一天一天的過，一年一年的過，每一天裡面我覺得心安理得，我覺得我活得很踏實。我在每一秒上都感覺我活得很愉快。很多人，他也說他活得很愉快，其實他拿短暫的刺激，錯誤以為這個就是快樂。

所以我們一定要活在真、善、美的生活裡面，所謂真就是不假，而人總是不真，人沒有碰到利害關係的時候，他會講一些好聽的話，碰到利害關係衝突的時候，還是錢、名比較重要。那麼善呢？他們常常為了保護自己，所以有時候反正為邪，反惡為善。因為世間人他看（事務）的角度，都是自我！而透過自我的色彩，就會把整個人生跟宇宙的真相扭曲！你跟我吵架，我就在外面一直講你的壞話，來丑化你，恨不得你當下就死掉。人沒有真正的善，人的善都夾帶有一點虛偽感，不是真正的善。要佛菩薩才是真正的善。

佛菩薩的善就是淨善。沒有任何執著的佈施，沒有任何條件的慈悲，至善！所以這個才是人生最高的幸福！如果一個人內心活得不安,他就沒有幸福可言。

我們用一個例子來比喻，台灣現在的治安並不好，假設我今天，我去綁票，我真正拿到五百萬台幣，我確實拿到錢了，當你拿到錢那個時刻，以後你所過的日子，就是花天酒地、賭場······因為有錢。再來呢，就是心驚肉跳、草木皆兵，因為你怕警察啦，隨時都會被抓去。換一個說法，我今天我不綁票，我三餐過得去，但是我很扎實的在過日子，我晚上睡覺我不必怕壞人，不必怕警察，不必怕良心的譴責，不必背負這個因果。所以人若內心不安，就沒有幸福可言。

剛才我從樓下走過來，香港有錢的人很多，都是賓士轎車，都是名牌的，香港有錢人很多。不過一半以上也是住公寓，八平米的，也很窮，貧富懸殊。一般人覺得幸福的，就是有個漂亮的太太，或者是一個有錢有勢的丈夫，或者是轎車，或者是一棟好的公寓，解決這些基本上的民生問題，然後多出來的享受，他認為這就是幸福。其實這個在佛法裡面來講，只是短暫的，暫時借你用一下而已。你今天死了以後，轎車換別人在開，你今天睡的彈簧床很好，晚上死了，你就不能在裡面睡了。在哪裡？抬出來外面睡了，那房子也不是你的了。

所以說幸福的定義，應該是說，使自己的內心活得很充實，沒有罪惡感，沒有愧對於天地。

《左傳》裡面講，有個諸侯，他說：「我的心情最近很亂，我的心定不下來，心裡始終是很亂。」他的太太就說:「王祿盡矣。」就是你的心已經亂了,你的薪俸，就是國家供給你的俸祿，要結束了。佛教講的,就是福報已經享盡了。

你失去了內心的安詳，你一切的擁有會統統失去。所以說，開悟的人，他有什麼好處呢？開悟的人，內心裡面最安詳！有修行的高僧大德，內無所著，他摸自己的良心，對得起天地。換句話說，佛的定義，就是感性和理性達到最平衡的點上。但是這個感性和理性是透過智性，智慧的智。這個智性，是透過空性的絕對平等,所散發出來的心態，這是真正的幸福！

比如說我今天，我是個出家人，我要到一個窮的家庭去，他隨便弄一個椅子讓我坐，我也坐，隨便端一杯開水來，我也喝。為什麼？因為這一杯開水就是他所擁有的一切，他把擁有的一切都給我了。可是我們世間人沒有辦法做到，世間人你要是看維多利亞女王來，就不得了了，要是看一個乞丐來，「走走走」。人，就是不自由，不能平等！所謂不能平等呢，就是有高下之別，有束縛的感覺，他突不破這一層自我主觀意識的批判，永遠活在一種自我束縛的角度裡面。

所以釋迦牟尼佛，他是一個世界上、宇宙當中最平凡的人。佛陀是最平凡的人！而我們人，常常感覺到自己最偉大，所以很痛苦。我們因為覺得自己最偉大，所以我們自尊心、優越感就拉得很高，就不容許別人傷害。一直想要照顧自己，希望別人來同意他的看法，那麼他活著就是戰戰兢兢、怕被別人傷害。

在佛的心態裡面沒有這些，他認為他很平凡，他把自尊心擺平，把一切主觀意識突破，他用絕對的心態去包容一切的宇宙萬物。跟自己看法正的、反的、善的、惡的，統統放下。但是他清清楚楚。

所以佛陀說：人之所以痛苦，在於追求錯誤的東西。人為什麼會痛苦？因為追求的東西錯誤。錯誤必歸毀滅，罪惡一定痛苦，這是決定的因果定律。沒有說你今天造惡，可以得到幸福，絕對不可能，所以這是很科學的。所以我們人，一定要活在真正的安詳中，才能體會到幸福是什麼.

我們這個講堂有很多的信徒，這個信徒，我都告訴他：如果我們到寺廟裡面來，我們佈施多少錢，我們不要執著。像有一些信徒，他來一次供養師父很多錢。他就自己覺得我是大施主。師父看我來，一定要請我，請上座。如果師父正在忙時忘記招呼他，下次紅包就不拿來。他內心希望：我的施捨就是希望有回饋。這樣會很痛苦的。我到這裡來上課，我沒有要求什麼，什麼也沒有要求。知怕我講的不好，來打攪佛香精舍。對不起法師們，對不起諸位菩薩們。我的觀念只有這樣子。

所以一個人的生命觀裡面，他如果常常修正自己的觀念，世界上沒有一件事情可以難得倒他的。人家罵我，你可以想到：我的罪過很重，是我前世欠他的，應該罵。你對我錯，我們大師講的，你大我小。學大師幾句話很好用的。你永遠對，我永遠錯，那就很解脫了。慧律法師你混蛋，那還不錯，不是荷包蛋。這就OK了，是不是啊？「慧律法師你只會講，你根本沒有修行。」「對啊，我沒有告訴你我有修行啊！我真的很差，我很平凡啊！」對不對？當一個人的自尊心把自己擺得很平的時候，天地萬物都是你的財富哦！

我告訴諸位，這財富不是看外表的金錢。如果說今天有一個人，他得到很大的挫折，他看這一朵花，譬如說有錢人，香港有錢人都很奇怪，叼一根煙斗。拿斜的，講話都是用包起來的。這樣，如果他很有錢，開勞斯來斯的，動不動就你幫我做什麼，幫我做什麼。你違背他，他就生氣。當他生氣的時候，看這朵花，他會不會欣賞這些花呢？他沒有心情欣賞這些花，這些花就不是他的生命。反過來講，我沒有開勞斯來斯的，我出去坐公共汽車，頂多坐個Taxi。

頂多就這樣子嘛，我的心情24小時都保持這麼快樂。我來看flower.It is very beautiful flower。這多麼漂亮的花。因為我們的內心很快樂，很漂亮。所以我看出去的東西統統都怎麼樣？統統都是我們生命的東西。而如果我們一個人執著自己的權利。名，金錢，她只有擁有他的錢財，車子，嬌妻，房子。他不能擁有其他的。可是一個胸量大得如宇宙這樣大的聖人，天地萬物統統是他的財產。他看什麼事情都順，什麼事情都快樂。他的幸福就在這個地方發現了。所以學佛比去社會上賺錢更不得了。更不得了。所以我當初出家得時候，家裡反對。你書念得那麼多，你花家人那麼多錢，對不對？你為什麼要走出家的路線？我說我這一仗一定要打贏，我到現在出家12年，十一，二年，從來沒有後悔，我有後悔過一次，就是因為我出家的太晚。所以很後悔。我要是知道出家這麼好，早就剃頭。不必念到研究所。是不是啊。

所以說一個人能夠真正得到心裡的安詳，她就永遠擁有不會枯竭的幸福。就像這個甘露一樣永遠湧上來。湧上來。一直湧上來。因為這個智慧是無量的財產。它是內在的，你一個人沒有智慧，我就是發一張環遊世界的旅遊券給你，免費的，叫你旅遊全世界，你也不會快樂。世界的好壞，快樂，痛苦，還是決定在這個心的解放。解脫。如果一個心靈缺少真正的智慧，他哪裡會快樂呢？

兩個夫妻很快樂的到泰國去，兩個到泰國去，到泰國去的時候，她先生要遲海鮮，他太太吃素的，就吵架。她先生很喜歡看人妖，他老婆說看那個幹什麼？又吵架。對不對？他太太說坐（日語）不錯，她先生說那個土死了，坐（日語）有什麼好玩？飛上去一直晃，那多難看啊！對不對？我去泰國時，有人叫我坐（日語），我說，照一張相片刊在普門，能看嗎？慧律法師坐（日語）兩隻腿，你看，這哪有威儀啊？兩百五十銖很貴的，兩百五十銖，所以說，你們國語聽不懂嗎？是嗎？國語聽不懂的舉手，國語，國語。Chinese language can not understand. Can?OK.所以我說：Knowledge is power。怎麼樣？英文聽不懂是嗎？我會翻譯的，我是雙聲道的。Knowledge is power，就是：智慧就是力量。我們有智慧我們就發揮，那一種快樂。同時別人的財產你得不到，但是師父的智慧，你們得得到。你們得到，我會開示，告訴你怎麼活會比較安詳。所以你不能分享別人得財產，但是你可以分享佛陀的慈悲和智慧。佛還是最了不起的。

安詳是什麼？就是大智慧到彼岸。叫摩訶般若波羅蜜的發現。當你發現智慧的時候，你就有幸福可談。我們人為什麼會很痛苦？為什麼會過得很煩惱？兩個最大的原因，就是語言的困擾，跟名詞的分別，混亂。語言的困擾，就是人與人之間的講話，我們因為聽得懂，所以我們一直希望別人來欣賞我，讚歎我。可是我們聽的偏偏是別人來譭謗我們，攻擊我們。所以我們會因為語言上的困擾，很煩惱的。很煩惱的。

有一次，我帶著一個美國的小姐，她來找我。在中山路走，在中山路走，因為她人很高，她人很高，然後她走路時，腳去踩到一個男孩子。一個嚼檳榔的男孩子，手去碰到他，可能會會痛。那個男孩子就三字經，就出來了。這個不能念，你們知道就好了。這個法師不能講這句話。她碰到他，就罵了。三字經就出來了。美國人聽不懂，這小姐聽不懂。Master what he say?他講什麼？我說 He say you are very beautiful。你很漂亮。You are very kindness.很慈悲。Oh,good good 我就不能跟她講這三個字，一講馬上就完了。語言不通，沒有困擾。

這個意思就是說，我們要擺平語言的假相。第一個重要的步驟，要不受語言的干擾。那麼你這樣在平常生活當中，你就會學習如如不動，因為語言時假的，我第一次來香港的時候，去找這佛教文物流通。然後去什麼上環，中環。去坐那個地下鐵，碰到一位小姐很胖，很大。strong 很大的。我講因為她聽不懂，她講廣東話我聽不懂。我講國語她又聽不懂。她一再講廣東話，我還是聽不懂。然後她就指著那個色彩給我聽，你到哪裡在換車，這個時什麼color,這是什麼色彩，結果我就摸到了。就看那個顏色，去坐那個subway.地下鐵才碰到。所以語言不通。有好處也有壞處。

因此我們一開始學佛，最痛苦的再來就是名相。第二個就是名相。名相就是要背一些名相。比如說如如不動，無所住生其心。一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。什麼一實相，三法印，這些，十如是，百界千如，聽不懂，也很陌生。所以我們用這個名相來解釋一件事情，是很難的。而且沒有辦法直接感受到那種力量的偉大。譬如說我用名相，就會產生一種錯覺。你沒有看到我這兩隻手，對不對？你隔著這個牆壁，你們當然眼睛看得很清楚，真實和假就差很多了。譬如說我這兩隻手，這樣子。我就在這裡講說，我這兩隻手，靠得很近，很近很近很近，在外面聽的，他一直感覺還有一個距離感。很近，一直講很近。可是我在這裡，我這兩隻手靠得很近，就沒有距離了，而你們看得很清楚。佛法困難的地方，就是透過名詞，往往只能悟到相似的觀念，但是卻不是真實的，究竟的意義。

那我們究竟要怎麼樣才能保持這個心地的安祥。

首先第一個條件，就是唯求心安，先求自己的心很安。唯求心安，這個生活的理念，每個人都有他不同的生活理念。有的人主張人生的三不朽，譬如說立功，立德，立言。這是他們生活的理念。李白呢，他作詩，有的人他發揮在藝術，有的人發揮在科學上。無論如何，總而言之，言而總之，有些人他在追求物質的享受，但是有些人，在追求永垂不朽的假名，這兩種還算不錯，有些人是活在如影逐臭，就像蒼蠅在追逐市場，那種臭的東西，他莫名其妙的自我迷失。這些人不管他活在哪一個地方，統統不會快樂，所以說，我們一個人，在相對的二元論之下的心態，永遠不可能得到安詳.

所謂二元論就是富有，富跟貧的觀念很重，善惡的觀念很重，這意思就是，看有錢的人看得起，看貧窮的人看不起。國國王來，King來，我們看得起他，乞丐來，我們看不起他。我們有強烈的二元對立，譬如我個人的觀念，有我就沒有你，不共戴天，就是絕對的。相對的這個觀念。人有仇視，有我就沒有你，有你就沒有我，在佛教的這種角度，凡是二元論的對立的強勢，都會造成痛苦，而我們人的意識觀念早就把自己分成多層次的二元。再聽清楚，多層次的二元。就是在任何階層都是相對立的。叫做多層次的二元論。

所謂多層次的二元論，比如你對自己的個性也是二元。現在好，等一下就不好；現在對，等一下就不對；現在是，等一下就非；早上決定的事情，晚上就改變；晚上決定的事情，明天就改變；今天決定的事情，明天就改變。人沒有辦法完成統一的心態，也是長時間活在自我意識分裂的狀態之下。每一個人都是神經病，只是輕跟重而已。

你不曉得每一個人都是神經病，先生晚一點回來，她就在電話旁邊，電話一響就馬上接，不是先生，是媽媽。她的內心就開始起懷疑，開始不同的狀態了。不同的狀態了。她只要風吹草動就開始懷疑，開始懷疑，一點了，沒有回來，二點了，沒有回來，回來他就該死，他在外面一定有問題的。結果車子拋錨在外面，她沒有查明事情的真相，就開始起懷疑，人往往把自己的意識切割分裂成無量的階層二元對立。因為二元對立是個統一的名詞。多層的是因為在不同的時空，所產生的一個理念，叫做多階層的二元論。

所以多階層的二元論，人有時候會很矛盾的，譬如說現在，我們對一個人很好很好，但是隔了不久以後，我們發現了他的缺點，或者是發現他比我行，我又對他反感。所以，因此在相對強烈的二元的心態之下，沒有人會活得很快樂。

譬如說，開車就好，如果碰到堵車，在台灣一堵車，就叭叭叭叭，一直叭。我們到新加坡去看，那個堵車從前面排到後面，沒有聽到一句，沒有聽到一聲在叭的聲音，這新加坡是很了不起的，真的，香港因為我沒有住過，我不知道。香港會不會叭？很少，在新加坡我沒有聽到一聲，沒有聲音。那個馬路就是乾淨得不得了，國家就像公園。City Country 這新加坡還是很不簡單，但是因為人口，大概只有二百六十八萬，新加坡人口比香港少一半，少一半，那麼再來就是高樓大廈，人口密度太密集了。人沒有周轉的空間，迴旋的空間。這情緒會很暴躁的，會很暴躁的，真的。這如果沒有佛法來熏陶，還是很困難。你看香港出產的就是人，大路，馬路上都是人，你把眼睛閉起來，他就一直走，這個人實在是太多，夠多的。香港人怎麼這麼會生，這真是奇怪了，很厲害。 所以說，我們人，大半的眾生，都是迷失在私慾。私人的慾望。大部分都是迷失在私人的慾望。私慾，還有這個功利。全力以赴的在追求這些。但是因為我們追求的東西錯誤了，這些並不能讓我們心安。也不能讓我們解脫。

正確的理念，如果你不追求心安，哪你哪有安詳之處呢？所以說，你怎麼樣才能得到心安？八個字：為而不有，善而不居。

為，有為法的為。為而不有，善而不居。為而不有的意思是每個人都必須工作，努力工作。每個人都擁有自己的事業，他也希望有良好的工作成效。但是每一個人並不一定得到自己希望的報酬。你付出去的力量，你收不到那種回饋跟代價。你就會失望。

所以我們每個人追求的，應該是貢獻自己，我找到這個機會，找到了這個工作，那是我自我奉獻的機會，你要這樣觀想，而不是自我標榜，自我功利。我們只要抱著這種心態去工作，這個叫做為而不有。就好好的去努力工作，盡自己的本分。其他的隨緣。

像我們當法師的，當法師的，我來到新加坡演講，我沒有要求說，你們要對我多恭敬。當然禮敬三寶是佛教徒最基本的。我沒有要求你要供養多少錢。也沒有要求說，你每天一定要送什麼好吃的東西來，我從來沒有這種觀念。為而不有，我這樣子去做，但是我內心沒有任何的執著。我盡心盡力的該怎麼做，就怎麼做。本來我們今天晚上，要去什麼夜總會吃飯，是嗎？還是什麼？海上夜總會吃飯是嗎？這是旅行團嘛。那麼打電話去，他說好嘛。我們抱著為而不有，善而不居的念頭來，我應該盡心盡力的去跟佛教徒結個善緣，下次來香港你們才認識，慧律法師長得圓的還是扁的。不過也很難能可貴，在這麼短暫的時間內通知你們，你們還這麼多的人來。很難能可貴，緊急召集令。這一兩天你們才接到電話的嘛，這是臨時才決定的。我們在努力創造，但並不是為了自己的佔有，我這句話很有學問哦！我覺得這句話很有解脫的味道。就是我盡力的去創造，爭取自己的機會。但是我並不是為了佔有，這是很有修養的人。

那麼，什麼是善而不居？就是我們做了一件很好的事情，我們人都是沾沾自喜，沾沾自喜。所以我在新加坡講完時，新加坡的法師都讚歎。在東南亞，收到法師你的錄音帶影音，他們叫（卡帶）。Tape 的影響很大，我看恐怕不只是幾百萬，我人沒有出去就很出名，很奇怪哦！他們就很讚歎我，就牽著師父的手：「法師，你對這佛教的貢獻很大。」就像星雲法師很疼愛我一樣。我去吃飯，大師就叫我：「來來，慧律法師，你坐這裡。」像疼他兒子一樣，這麼樣的疼愛我。所以我對大師是很崇敬的。非常讚歎的。他老人家是胸量很大，而且是很慈悲的，一個了不起的宗教家。沒有跟他接觸的人不知道。那麼他們這樣讚歎我，我是不是覺得自己很驕傲呢？「法師，你對佛教貢獻很大。」我能不能說：「本來就是這樣子啊？沒有我哪裡有佛教？」這完了，我就把功德推給大家，我說：「今天不是我的功勞，我的演講是有幾萬人，可是我覺得我很平常，那是因為你們要來聽，是你們來成就我，不是我在成就你。我是一個助緣，我一個人來，你們五百個工作人員，忙了半年，你們比較辛苦。」那麼綵排彩了幾十次，非常莊嚴的。我們有錄像帶錄起來，非常莊嚴的。一個人善而不居，就是你做了無量功德，而你都推給別人，你就沒有敵人。所以說，謙虛是保護自己的最佳辦法。常常讚歎自己的人，會樹立敵人。要記住師父的話。無論你在公司，在學校，在哪一個服務的場所，謙虛是最好的保護自己的辦法。雖然你很有才幹，人家欣賞你就好了。你有沒有辦法，你自己知道。有道無道，自己知道，你自己很清楚啊。

我也很了解我自己，影響幾百萬的眾生，但是我沒有這個念頭。所以有的人常常想說：「慧律法師，我請你幾十次模擬都不答應，我能這個地方太小了，你都要講大的，小的你就不講了。」他把法師看扁了，我才不是這種念頭，我的念頭，我們是學過科學的人，最短的時間，用最短的，最少的精力，最少的經濟，同一個時間同一個地點，度愈多眾生愈好。你念過會計嘛？會計有這個邊際效用，你念過沒有？意思就是說，譬如我今天在體育場講，我在台北中華體育場講，有三萬個人，四天有十幾萬。人次，當然有重複的，哪我一次講經有三萬個人，雖然投資比較多的金錢，那你說，假設說一個道場，我一次度一百個人，三萬個人你要講幾百次？要講三百次啊！我哪有那麼多生命呢？三百場才度三萬人，那我今年已經三十六足歲了，年邁不惑之年，快四十了。生命不會很長，當然能度眾生愈大的場面是愈好。對不對？這樣一次就解決掉了！那麼麻煩幹什麼？要分批，一百個，一百個，那要講到民國幾年幾月幾號？所以說，師父並不是小地方不講，就是在小地方講，比較自私，沒有讓別人也有聞法的機會。在大的地方，大家都平等。你要你就自己來聽。

是這個原因啊！所以說，我們做了一件善事，不要因為別人沒有看到，我們就懊惱，就提不起精神。我們活得無愧，無怍，心安理得。就能夠得到內心得安詳。

有很多人，他貢獻了自己，沒有得到相對得回報，就充滿了牢騷。像我們寺廟裡面有大法會，以前那有一個學佛二十幾年的，一個老師姑，她很會煮飯，那個鍋鏟很大，炒炒炒，她從昨天晚上忙到今天的下午。結果因為她炒的，放的油放得重一點點，人家好意告訴她：「餵，老菩薩！這個炒菜，這個油稍微放多了一點。」她鍋鏟馬上放下：「你自己煮。」她這麼辛苦，只一句話，她就覺得前功盡棄了。所以她要相對的報酬，就是你要讚歎她。所以這講話不會講，我先告訴你，先教你怎麼講話。講話跟吃藥一樣，這個藥要是外面加一層糖的話，吃下去，甜甜的，到肚子裡面藥效發揮出來。口不會苦，病又好。當你要建議人家的時候，你要先讚歎他。會不會啊？不會，我教你，很簡單。譬如說一個小姐，她脾氣很懷很懷，那你要糾正她，你不能說：「小姐，你的脾氣壞死了，地獄客，將來跑到地獄去。」她一下子就：「沒有你這麼壞，沒有你這麼壞。我哪裡又像你這麼壞？你怎麼樣怎麼樣壞·····」就滿腹的報復心就出來了。我講話，我不會這樣子：「小姐，你真的很有氣質，也長得漂亮，真的。如果那個脾氣稍微降低一點，你就完美如西施。」她這樣一聽，熱滾滾，還是師父了解我。

人是凡夫，講話不要傷到眾生。所以我們人，就是受不了這個否定。我們人被否定的時候，他就有寂寞的感覺，落寞的感覺。不受重視的感覺。人很奇怪的，做師父也很難做。我為什麼不敢剃度女眾？女眾福報大，是非少，業障輕。這男眾是業障重，福報少。我以前又一位皈依的在家的徒弟，女眾哦！皈依是沒關係的，我就是福報不夠，不敢剃女眾。她來了，你要是跟這個女眾徒弟多講兩句話，那女眾徒弟就出去放風聲：「你不曉得，師父很偏心，每次事情都是叫她做，也不叫我做。」她是念會計的，當然就叫她做嘛。你是煮飯的，當然就是去洗香菇。不然你做什麼？你又不是念會計的，怎麼叫你辦會計的事呢？這個做法師很難做。很難的，真的。這個女人喔！真是很麻煩的動物。這樣也不對，那樣也不對，那樣也不對。你到底叫師父怎麼做？你告訴我，我怎麼做，你才快樂？你說。我不是講你們，我是講香港外面的，她們。你們很好喔！你們來聽經很好喔！（眾笑）

所以說，我們人受的了這個委屈，我們接受這個否定的存在。我們會昇華自己，能夠包容不同見解的人，才能夠成就自己。他的看法跟我不同，我原諒他，包容他，沒有關係。這樣你才愈了不起。要記住師父一句話：愈要讓眾生痛苦的人，這個人自己本身就更痛苦。要讓眾生愈來愈快樂，愈偉大的人，這個人愈快樂，愈偉大！這是一定的真理。一定的真理。

所以美國有一位法師，到台灣去說，你們這個台灣都不持戒律。他這句話一講，整個台灣的法師都對他反感。只有你有修行，他們沒有修行。我要是到美國去，我不會這樣講。你們美國的法師統統有修行，我慧律沒有修行。你說哪一句話比較有震撼力？當然是我這句話嘛！對不對？如果我當香港來，就說你們香港的法師都爛透了，只有我有修行。你們想想看，這怎麼能聽呢？我們再有修行，也不是這樣講法的。不要否認人家，你為什麼不否認自己？所以愈責備自己的人，愈受到上蒼的憐憫。愈讚歎自己的人，上蒼愈不原諒他。你說對不對？對的就鼓掌。怎麼那麼笨呢？聽那麼久也不會鼓掌。你不知道我喜歡人家鼓掌啊！對嘛，很熱鬧！很熱鬧！（眾笑）

所以我們吃粽子，屈原你們知道嗎？屈原，這個香港有沒有端午節的習俗？屈原是投汨羅江自殺，他懷才不遇，對不對？要我，叫我這樣自殺，是不可能的事情。我才不會幹這種傻事。我懷才不遇，我到山上隱居總可以吧！遇到昏君則隱，隱居起來。明君則出。如果這個國王很有辦法，我有辦法輔助他，我就出來。我不受欣賞，我就怎麼樣？就隱居嘛。你為什麼要投汨羅江自殺呢？不過也不錯，今天才有粽子吃。所以說，屈原是忠貞，愛國，可是他沒有佛教的理念。他要是有佛教的理念，懷才不遇沒有關係，將來有一天，因緣成熟，你再出來。他不懂因緣。這個時間跟空間的交會點上，不是他表現的時候，他想要一直表現自己，從來就自己搞得很痛苦。受不了這個委屈，後來就只有投汨羅江自殺。學佛的人不能自殺哦！學佛的不可以自殺。所以說，像屈原這樣的人，他絕對活不下去。活再自己憐憫自己的人，自己可憐自己。哎喲！我這麼大的才幹都不受重視，多淒慘啊！每天哀嚎，顧影自憐，自己同情自己。當他撐不下去的時候，只有結束自己的生命，毀滅自己。

所以我們要獲得安詳的第一個條件：就是只要只求心安。只求心安的意思，就是盡人力，聽天命。我已經盡力了，你不欣賞我，我也沒有辦法。就像你們請我來到這個地方演講，我已經盡力講了，你聽不進去，我也沒有辦法。沒有辦法。所以，我只求心安，因為我已經盡心盡力了，人家說我小場面的不講，我今天小場面的我也在講。對不對？還是講。

我這個人有一套我自己的人生哲學。有一個女眾，她先生有外遇，她跑去我的文殊講堂來，痛哭流涕。女人的慣性，習慣動作，哭得很淒慘。我說：你為什麼？她說：「當初他在愛我的時候，說沒有我，他會死。他現在有我，說他會死。同樣會死，可是名詞不一樣。他現在不要我了，我那兩個孩子，一個三歲，一個才剛出生一歲。哎呀！師父！我想要自殺，我活不下去了。」我就告訴她，如果能夠和談，找個方式好好地解決。我想他很喜歡你，你自己冷靜地迴光返照。自己自我檢討，是不是你的問題？「師父！我一定要死，我不行，不行，我真的撐不下去。我太喜歡他了。」我就說：「你為什麼不認命啊？」她說，「我是想要認命，可是師父！你沒談過戀愛，比不知道。這個感情是很難很難， It is very difficult. It is not easyt.So, 她說這很難，我一定要自殺，我活不下去了。師父！那我走了以後，希望你幫我收尸。」我說：「如果你要死，你到別的地方去，你不要從我講堂動下去。將來講堂鬧鬼，沒有聽眾，不可以這樣子。」她又哭。我說：「你要死，沒有人阻止你。」真的。人嘛，碰到這樣的挫折，人很奇怪，碰到這樣的挫折，她為什麼不想到認命？不想到自己解決的辦法？為什麼一定要走？解決自己的生命？所以她的內心沒有安詳。

再來，我們的內心,怎麼樣才能得到安詳呢?就是宰制官能，懲治我欲。宰相的宰，制衡的制，五官的官，能力的能。宰制官能，就是控制自己的慾望，懲治自己的慾望。譬如說你貪心，貪心。

這個我們女眾業障比較輕，到百貨公司去，一看，不買很辛苦。她明明也不穿，鞋子買了十幾雙，放了都長霉了。出國以後，東看也買，西看也買，買那些根本沒有用到，回來就放在冰箱裡面。有沒有這種習慣呢？有喔，是啊，我都有這種習慣了，何況你？所以說，我們這個欲，要稍微控制一下。節制自己的慾望，才不會那麼痛苦。

我們為什麼要控制自己的五官？這些感覺呢？我們為什麼會迷失呢？事實上，我們長時間的生活在迷失的鍋底裡面。我們根本不覺悟。一個人隨著自己的成長，加深了自己對慾望的追求。我們人隨時受著感觀的支配。因此佛陀說：感觀是虛偽的證人。這句話，佛真是了不起！我看到這句話，真是五體投地的佩服佛陀。感觀，感覺的感。感觀是虛偽的證人。就是我們的感覺都是錯誤的。虛偽就是不實在的。證人，我們往往以為外境是實在的，來證明它是真實的存在性。但是他不知道境界是假的，是無常的，是苦的，是空的。有一天也會變壞的。所以因為我們的錯覺，對不對？所以我們活在這虛偽的世間裡面。

感觀是虛偽的證人。就是我們的眼睛證明的東西都是錯誤。耳朵聽的東西都是錯誤。他以為那是快樂的，結果追求的東西都是錯誤的。因此我們隨時隨地都受到感覺，簡單講就是錯覺的支配。我們看到美好的東西，我們歡喜。我們看了不順眼的東西，我們看了煩惱。環境好的時候，我們高興；環境壞的時候，我們煩惱。這種常常憤怒，高興，憤怒，不滿，悲觀，沮喪。在這種惡性循環的情緒支配之下，都是因為我們受到感覺的支配。我們的感覺錯誤。

像我們現在隨便講一下，講吃就好了。我們吃是先天性的本能，每一個人都要吃，但是這個吃，你要是吃素，這因果就比較小。為了這個吃，那麻煩大了，我聽說那個滿漢全席，不曉得是真的假的，我聽說，沒吃過。說什麼有猴子的頭，把它用什麼鐵錘鑿開，活生生的，把它鑿開來，然後翻起來，它哇哇叫時，吃它什麼？腦髓。我這樣聽到，就快昏倒了。 還有什麼，那個老鼠，剛生出來的，還沾醬油吃。吃下去，還吱一下。有這種事嗎？這個人啊，世界上最殘忍的動物就是人。所以哲學家說，老虎吃人，我們說老虎很殘忍；人吃老虎，我們說人跟老虎開玩笑。人很自私，最殘忍的動物就是人。就如煮雲法師講的：陸海空都吃盡了。三軍都統統吃盡了。所以我們不管經濟，怎麼樣的蓬勃或蕭條，我們吃的到處的餐館，吃的都是活海鮮。我們怎麼不假設：有一天我們吃熊掌，有一天我們把自己的手，剁起來去蒸。你看看那種味道是什麼？你怎麼不觀想一下？那個熊掌的肉，這樣割下來很好吃，如果來世換你被割下來，在那蒸，煮，炒，炸，你試試看！那種感覺怎麼樣？很辛苦吧？所以說，諸位最好還是吃素啦。假設不行的話，就吃菜邊肉。錯了，肉邊菜。肉邊菜，太快了。（眾笑）還要想一下，才笑得出來。

所以說，我們對物質的慾望，已經氾濫到一個極限了。這就反射出我們精神上的空虛，心靈的沉淪。我們沒有智慧，所以心靈的窮困，窘困，沒有智慧是心靈最可怕的貧窮。我們一個人沒有智慧，是世界上最貧窮的人。我們沒有錢沒有關係。如果我們住著八坪的公寓，我們有智慧，也可以活得很快樂。真的。要是我們沒有智慧，再多的錢都沒有用。都沒有用。

像我個人來講，人家那個計程車，Taxi，人家一定要在那邊等，等到叫一輛有冷氣的，有這個Air condition 叫過來。我啊，坐計程車只有幾分鐘，我只要看到它是紅的計程車，我就叫。即使是老爺車，我也沒有關係，錢照付。我也不抱怨，我也不會下車。沒有冷氣也沒有關係，為什麼？人為什麼要執著這十分鐘的冷氣？而在那裡等上半個鐘頭。才叫得到計程車。你神經有沒有問題啊？為什麼一定要享受一點點的？如果是長途的，沒有辦法。長途的要幾個鐘頭，你沒有冷氣，就是沒有呼吸嘛。要是五分鐘，十分鐘，你把窗戶打開就OK了，就這樣子。

有一次，我真的很感動。有一個老菩薩，我一生一世都記得，有一個老菩薩，她信佛，她聽到我這個錄音帶以後，她非常恭敬的從。。。。因為她沒有兒子，沒有兒女，她已經七十幾歲了，她就是靠以前的一點點儲蓄在過日子。她才跟師父頂禮時，就哭泣，她說：「師父，我早就想自殺，但是因為聽到師父的《業力的探討》，講自殺一次，至少要自殺七次以上。因為八識田中都是自殺的觀念，所以我不敢自殺。我今天特別來請師父，到我那個地方去吃飯。」我嚇一跳。我這個人從來不答應人家，去什麼人他家去吃飯的，因為這個在家人的是非很多，很麻煩的動物。你今天你去，讓有錢的人請客，那個窮人她就會說「師父看他是有錢人，我也知道師父去，是為了那一包的供養，她有錢嘛，我們沒錢，他就不來。」很麻煩啦！我看到她這麼虔誠，我說：「好，我去你那邊吃飯。給你修這個因緣，福報。接受你的供養。」她很高興，趕快下跪頂禮，哭，她沒想到師父這麼慈悲。去了，沒有人，只有她跟我。她很自卑的，不讓人家知道，她不讓師父講她的名字。哎呀！我去的時候，她竟然是在窮人的地方，那個地方，木造的房子，很貧窮。裡面就是一個很簡單的，弄什麼呢？弄那個黃瓜，黃瓜切片，弄醬油，弄醬油，然後炒一盤豆腐，然後煮個飯，煮個菜湯。她說，「師父！這個是我所有的東西。」我平常只有吃半碗，那天我拚命的吃，吃了一碗半，實在吃不下去了，跑去廁所吐一吐，怕她看到，又來吃半碗。她就很高興，非常高興。為什麼？滿她的願了。 我們要給眾生修福的機會，不分有錢沒有錢。有錢沒有錢。所以因此，我們為了這個覓食吃飯，我們已經忘了自己。我們沒有精神，我們的精神貧乏。我們沒有心靈的智慧，我們的心靈沉淪在慾望當中。所以我發願：愈貧窮的人，我就愈度他；愈殘廢的人，我就愈度他。我時常到這監獄裡面，為被判處重刑的人，去演講。判處死刑的也有啊。判處重刑犯的也有啊。去演講，愈苦的地方愈要度。不過我因為身體不好，體力受不了，我在台灣，一個禮拜，五天的課程，五天。現在還好啦，以前在全國的，從台大，清華大學，台灣大學，清華大學，一直上到高雄醫學院。上了十幾個，二十幾個大學，那個上課幾乎都是坐飛機的，飛來飛去的，沒有時間的。到文化大學去上課，一天上八個鐘頭，陽明山的文化大學冷到四度。我到文化大學去，蓋了三條被，還不會熱，整個晚上都睡不著。我一樣這樣上課。上到喉嚨腫了，破了，流血，還是上課。上課到那一些學生，聽師父在上課，大家都在哭，太感動了。我就是說，我答應你的事情，我一定用我的生命把它完成。

我這個人不會講謊話，所以你們一直請我，說怎麼樣，大陸演講，香港怎麼樣來演講。沒有那麼簡單。我要是答應，我一定來，要不就不答應，是不隨便的。君子一言九鼎，言出必行。這才是君子，何況是佛陀。對不對啊？說到這個地方，女人也有好處，當我在演講的時候，喉嚨咳出來都是血的時候，咳嗽，腫起來，到耳鼻喉科去的時候，那主治醫生說，師父！不能再上課了，你這個發炎得太嚴重，不能再上課。我一樣上課，那個女孩子就哭，跪著求師父，「你不要再上課，我們不要上課沒有關係。」她這樣哭：「師父！你好辛苦喔！」

女人就是有這個好處，會撒嬌。你聽她這樣哭，不苦，也不痛了，很有效。所以說，她比較柔和，男人就比較剛。比較剛性，對不對？所以我們要拿出我們菩薩道的精神出來，犧牲自己，來完成一切眾生的佛道。

再來，什麼叫做懲治我欲？談到這個慾望，有兩種慾望是控制不住的。第一就是飲食，第二就是男女。這個慾望是先天性的東西。你不吃你就會餓，沒有辦法。你長大了，就必須結婚，沒有結婚就會變成怪人。除非你出家。人控制不了這個欲，控制不了，沒有辦法。大家都很怕談到這種肮髒的東西。卻又無能為力，對不對？我這個人講經是比較不要臉，我不會覺得什麼敢講不敢講，沒有什麼不敢講的事情。本來就是很難，對不對？

你們結過婚，斷掉的舉手，你們結過婚，斷掉淫慾的舉手。夫妻已經不在一起的，你先生死掉的不算。沒有辦法的，沒有辦法的。所以說要懲治，要控制一下我們自己的慾望。知道嗎？要稍微節制。雖然你們是在家居士，但你們不是出家，出家是全斷淫慾。在家是要稍微控制一下，要斷是不可能的，除非你證得阿羅漢果。證得阿羅漢果，叫做無生。誰也沒有辦法，所以我們一個人合理的慾望，慾望是推動進化的原動力。那麼我們的祖先住在山洞，祖先住在山洞。我們今天如果還按照那樣子的話，那就麻煩了。我們因為有這個慾望，所以我們改善生活，所以一代一代的把生活的品質升高。所以合理化的生活慾望，它不是罪過，但是超出這個範圍，佛是不允許的。譬如說在家居士要持不邪淫戒。你夫妻以外的，你再多出來，佛是不允許的。因此超出自己範圍的私慾，這個是罪惡。因此我們知道，一個朝代的滅亡，大部分都是我們的慾望。我們的慾望就包括佔有欲，跟支配欲，領袖慾三種慾望。

所謂佔有欲，就是什麼事，統統是我的；支配欲，就是你什麼事，都要聽我的；領袖慾，就是什麼事，都是我最行。還有就是自我保存。我要保存我自己，要奠定我的形象。我盡力粉飾我自己，來讓你看到我最好的地方。但是我的壞處，統統看不到。所以大部分的眾生，都是虛偽的動物。言行不一，內外不一如。因此他事想自我保存，自我我欲。所以白天怕人晚上就怕鬼。

對啊！怕別人發現他的缺點。所以說一句謊話，要編造十句的謊話來掩飾，彌補自己的缺點。我們的這些菩薩，這些佛友，千萬不要講謊話。常常吹噓自己的人，有一天這個（台語）就是氣球會爆的，Broken 。美國有一個大法師，他說他住的地方，統統都不會地震跟水災、風災。結果這個大地震，這下震得他招架不住。如果我慧律在講經時，我不會這樣子講。我住的地方該地震時，還是讓它地震。該颱風的不要太大就好，還是讓它颱風，沒有辦法。目犍連把釋迦族的五百人放著，移到天上去，因為釋迦族遇到業障現前，他希望解救這五百個人，時間過後拿下來，是一盆血水，都化為血。一個人業力現前的時候，誰都沒有辦法。說死就一定要死，誰都轉不了。定業不可轉。哪有說一個法師住的地方，就沒有地震呢？有啊。泰國沒有地震啊！沒有颱風啊？他沒有住在那邊，人家沒有地震，也沒有颱風。本來就不是地震區，它哪裡有地震呢？所以我們出家人講話，還是要保守一點比較好。保守一點比較好，不要一直講自己很行。人家釋迦牟尼佛都說自己是最平凡的人。對不對？不要欺誑眾生，動不動就說，你有什麼神通，你看得到什麼神，什麼鬼。不要這樣講。

人家問你：「慧律法師！你看到什麼？」「我什麼都沒有看到，我近視眼。」「慧律法師！人家說你有通。」「對啊！當然有通，我常常拉肚子，到廁所去都不用出力。都有通。」到廁所去，褲子一脫，不用力，不必用力的。一瀉千里這樣子。那也是通啊！哪有什麼通？笑死人了。為什麼要這樣欺騙眾生呢？為什麼要這樣欺誑眾生呢？所以這些外道會盛行，就是眾生無知。對不對就搞神通，對不對就去追求那一種一念咒就感應的，馬上送進龍發堂的。馬上送進神經病院的，那最好的。念一念馬上感應看到佛、看到鬼，看到那一些稀奇古怪的事情。這個不是佛法。

所以我們擁有感覺，感觀，這不是罪惡。感觀是我們生活的必須工具。它是我們的附屬。我們要控制它，我們不要讓它支配。人很奇怪，據說滿漢全席要吃好長的時間。吃一吃，吃飽了，然後再帶到後面去。用那個羽毛搔一搔，再讓他吐出來。坐著又繼續吃。吃完了又拖到後面去，弄一弄又吐出來，又拖過來吃。你說那個叫享受嗎？那個叫做折騰。哪有這樣吃一吃，然後又吐出來的？然後又吃又吐出來的？那不是跟餓鬼一樣嗎？

所以眾生要稍微控制一下自己的慾望，控制一下自己的感觀。所以非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。能夠做到這一些，那你就會處之泰然。有一句形容詞，形容這個慾望，是形容得非常好。它說欲是無底啊，是無底洞。慾望是無底洞，是永遠填不滿得。這句話是形容慾望是最強烈的，最好的、最恰當的。慾望是無底洞，沒有一個底，一個止境的地方。你不稍微控制一下，這很麻煩。所謂的權勢、物質、虛榮，這都不是真實的，也不是永恆的。它只是構成你生命的污點，煎熬，來懲罰你，使你迷失了方向，發狂。所以你必須控制它。控制權勢，控制物質，控制這個虛榮心，控制自己的貪瞋癡。你不控制它，它就控制你。你不讓自己的生活合理化，合理化在慾望當中，那你就麻煩了，禍患必臨。肚子餓了，有東西吃就好了；冷了，有衣服穿就好了、房子有避風避雨的就夠了。進一步把你的生命，都投資在智慧的追求。你要好好的反省你自己，要好好的淨化你自己。

再來，怎麼樣可以得到安詳？怎麼樣可以得到幸福的生命呢？要窮理徹源，識心達本。窮理就是你要追求這個真理，要用你的智慧發現它是真實的，是美好的，是善良的，你再來相信。所以佛陀說，弟子們，你不要以為他是你的老師，你就對他所講的，採取信任的態度。你要透過你的理性，透過你的智慧。分辨它是真實的，是美好的，是善良的，那時候，你再來相信他。

所以說，人不要相信權威。佛陀說，不要相信權威，權威有時候是錯誤的。知道嗎？權威有時候會錯誤的。像高雄有一棟大樓，就是面臨海，有兩棟，一棟是濱海大樓，一棟是在什麼路，我記不清楚。是有名的設計師，設計那歐洲式的，結果那棟房子進竟然侵佔馬路三十公分。搬也搬不進去，也不能住，打也不能打掉，很麻煩的。那一棟就是空的，現在不曉得怎麼辦。佔有公家的土地三十公分。它式一個名人設計，結果測量錯誤了，建好了，一量，錯誤了。整棟，從這邊到那邊，幾億喔。所以你有時候不要相信權威，權威有時候怎樣？也會錯誤。

你要好好地自己去找出道理出來。找出這個道理地根本在哪裡？人的生命有根源，有根據，水有水源。人有人的本，木有根。你要找到那個根本，所以說智者不惑。有智慧的人，就不會迷惑。你想要斷惑，就必須有智慧。

再來你要識心達本。意識的識，心靈的心，達到的達，根本的本。識心達本，你要了解你的心，你就會達到本性的這個根本。你要知道我們每一個人，都有這個心。每一個人都三心二意，多頭馬。自相矛盾，互相牽制。沒有辦法讓心靈統一，讓生命全力集中發揮。因此我們沒有辦法真正表現出內在那種大智慧，大慈悲。正因為我們有表層意識，就是所謂的業力，這個業力就像色彩，一張白紙潑下去這個色彩，染污掉了，一個鏡子潑上黑墨，整個鏡子就透不出光明出來。業就是一種有形象的色彩，它染污了我們的本性。讓我們沒有辦法集中我們的生命。它分裂了我們的意識狀態。使我們過在不知不覺的業障當中，而牽制著我們，控制著我們。借著這個力量我們來生；借著這個力量，我們無奈何的交出生命。

人在迷迷糊糊的之下，在迷迷糊糊的狀態之下生出來。在座諸位，你知不知道你父母親要生你？你知不知道你為什麼，跑來你父母親的這個家庭？你知不知道你要出生在香港？統統不知道。人在迷糊的狀態之下來投胎，在無奈之下交出你的生命。對不對啊？所以人的生老病死的必然性非常自然。可是我們因為碰不到佛法，不了解業力的牽引。業不了解真理的存在，所以我們不了解冥冥當中有一股力量的存在。在基督教裡面講，它就是神的控制，神的安排；在佛教講，它就是業力的牽引，業力的牽引。

所以在神的安排之下，他只有二世的觀念，今生今世到死後的觀念，審判你；在佛的觀念是因果的觀念。好比說在座諸位，你們的相貌不一樣，你們的福報不一樣，你們的讀書不一樣，智慧不一樣。為什麼？佛經裡面講，都有因果的。有因跟果的關係，中間一個緣，所以佛教講的比較徹底，它有前世今生跟來世。這貌相，誰不喜歡長得比較英俊一點的？誰喜歡長得矮的？你知道我在講誰了？所以說我們三心二意，多頭馬，自相矛盾。我們內心牽制來牽制去，內心沒有辦法完成統一，沒有辦法集中精神。我們就這樣迷迷糊糊、糊里糊塗的過一生，什麼也不了解。

所以我們要努力認識自己。記住，要常常修正自己，改變自己，不要改變別人。有人立志，會感化別人，改變自己重於改變別人，是解脫的根本。我們人一直想改變別人，所以每天過著很痛苦的日子，他又不聽我的話，標準看法又和我不同，我講他又不聽，到最後男人最不要臉，用打的；女人最脆弱，用哭的。每一個人都想改變對方，錯了。我不想改變對方，我今天來，我只想改變我自己。這多灑脫，多自在。對不對？

人往往不能改變自己，卻想改變別人。不了解自己，卻想了解別人。因此他長時間生活在惡性循環的痛苦悲憤當中。不悟道嘛！認識別人是沒有用的，認識別人你能做什麼？他人很壞，你說那人很壞，跟我有什麼關係？那個人很笨，更笨，跟你有什麼關係？是不是啊？所以說，人要改變自己。所以我們的心是無常的，我們都是認賊為子，認那個賊。我們不了解事實真相，世間是無常的。可是你又不了解你的心是無常的。你又很肯定你自己。但是你只要了解，你內心裡面知道無常的觀念，又不肯否定自己，否定就是看破。無我，無常就是無我。所以這個表層意識不是你。我們每天過得煩煩惱惱的，不悟到這個無常苦空的東西。

所以六祖壇經有一句話，煩惱即菩提。意思就是，沒有煩惱，你連菩提也不會感覺到。要認識自己本來的面目，你就必須了解菩提是什麼。菩提就是智慧。我們後來的人，常常講錯話。他念：煩惱即菩提，菩提即煩惱。不對！不是這樣子的。煩惱即菩提，是對的。煩惱即菩提，不是說煩惱就是覺悟。菩提就是覺悟啦！不是這個意思。就是煩惱的當下，如果你能悟道，你就是佛。知道嗎？當下。但是如果煩惱即菩提就對了。如果你講菩提即煩惱，就錯，菩提不能變成煩惱，成佛以後就是成佛。菩提即煩惱，這是方便講。就是釋迦牟尼佛成道了，他煩惱眾生不修行，他本來就沒有煩惱，可是一定要這樣假設說，對不對？假設說我很煩惱，眾生他不修行。

所以菩提即煩惱，是不對的，不可以這樣講。那我們說，這個人悟了，那悟了什麼東西啊？就是窮理徹源，識心達本。也就是說，當下的一切問題，一切問號統統消失。一切迷茫統統解決了，一切情執統統斬斷了。一切業障統統消失了。它留下來的，只有生命的兩個字，就是「安詳」。徹底的安詳，徹底的體悟。

所以，因此每一個人要窮理徹源，所以說，萬法本閑，唯人自鬧。萬法就是天地萬物，它本來就是寂靜的。本來不生，沒有所謂的滅。一切法本來就是不生不滅。萬法本閑，閑著就是沒事啦，天地萬物本來就是沒有事情。唯人自鬧，只有你自己在鬧自己。

所以佛法，是不住無為，不盡有為。不住無為，就是不安住在無相的菩提涅槃道路上。不盡有為，也不可以除掉這些有為法，意思就是無為當下就是有為，而有為當下就是無為。無為、有為是一體兩面的東西。如果有人跟你吵架，而你的心還很安詳；如果有人傷害你，而你的心很安詳；有人偷了你的錢，你的心還很安詳；有人鬧，大鬧你，鬧得你實在是有些招架不住，可是你因為你有佛法，還是覺得很安詳。你就做到了，你就會慢慢，慢慢得到生命。

所以要了解生命，透視生命，要從兩個字下手，就是觀心。觀察自己的心，觀照自己，觀照自己從哪裡下手？從反省，反省自己。講話的時候要小心，盡可能不要多講話。所謂言寡尤，行寡悔，可以無大過矣。這是儒家的思想。就是你要講話的時候，少有悔恨。你所做的事情，也很少悔過。別做了以後才後悔，這樣可以無大過。

觀察，觀心，觀照自己，讓每一個念頭，統統不要放過。要常念，這個念頭是怎麼來的？這個念頭現在在想什麼？這個念頭這樣子繼續下去，是不是會產生副作用？會產生惡果，會產生趨勢自己，去造自己不願意造的惡業。所以找到了念頭，當下，你就會發現，念頭本是虛妄。你就會發現無念才是本來真正的面貌，本來面目。所以禪宗裡面講的，無上真人，本來面目就是無念。

無念有很多人誤會，無念就是沒有念頭，不是。無念是沒有眾生的我法二執的念頭。但是有自性的妙用，名為無念。你的無念什麼都沒有的話，那菩提自心能生萬法，那要怎麼講呢？對不對啊？所以我們要是能夠找回自己的本來面目的真心，就是我們所講的，不生不滅的清淨的本體，那就是無念的本性。我們要守住它。守住它才不會迷失。所以妄想，它就無法在真相裡面逗留。所以說我覺故我在，就是要守住我們的本心。守住我們的根本。那麼我們要把這個心，平常要把這個心，放在制心一處，無事不辦。

要精進的觀照自己，精進的認識一些事相。透視我們的人生跟宇宙不要受到干擾。所以安詳是什麼呢？安詳事內心無愧於天地，無愧於眾生。安詳是保持合理的慾望，不放任自己。安詳就是宇宙證悟到真理的最究竟。當你證悟到安詳的時候，你就活得很灑脫，活得很自在，生命充滿了活力。實現台灣人講的，無罪一身輕，無罪一身輕。所以說，安詳是什麼？用幾個來描述，安詳是心浮氣躁的人，感覺到無比的清涼；安詳就是心浮氣躁的人，感覺到無比的清涼；憤恨無比的人，感覺到無比的溫馨；煩惱痛苦的人感覺到非常的舒暢；心灰意冷的人覺受到最大的鼓勵。你的生命就真正的有無量的燦爛。

所以我們如果每個人都把安詳散播到社會，國家，那這個國家，人人會守法律，國家就會強盛。任何的惡勢力都不會侵害到國家，因為每一個人都活在安詳之中，己欲立而立人，己欲達而達人。所以你有能力的話，你就把這佛法散播出去。就像現在有很多的錄音帶，錄音帶，就去買買錄音帶，送給人家也是一種功德，對不對啊？