關於佛學的問答

問：請問思考屬不屬於起心動念？

答：思考是起心動念。起心動念，念頭有淨、有染，有善、有不善，其中差別很多。與性德相應的善念是健康的，與性德相違背的念頭是不健康的。學佛的人要常想佛的教誨，將佛的教誨在日常生活中做到，這個很重要。做到之後會有悟處，對佛的教誨就有更深更透徹的理解，這是智慧現前。解能幫助行，行又能幫助解，解行相應，解與行相輔相成，從初發心到如來地都如是。

問：請問人是怎樣來的？世界是怎樣來的？

答：這個問題很廣，不是兩個小時能講得完的。你想知道，可以去看《楞嚴經》，裡面講得很詳細。如果你想把這個問題搞清楚，實在是不太容易。我勸你把這個問題放下，不要去理會，一心念佛，求生淨土，到極樂世界去問阿彌陀佛，阿彌陀佛會給你講得很詳細。

問：請問人有靈魂嗎？靈魂在人體的哪一部分？

答：我問你一個問題，你晚上睡覺會不會作夢？你那個夢是在哪個部位？是在頭上、眼睛上，還是在手上、腳上？從作夢就能肯定靈魂存在。靈魂離開身體，就像這個人作夢去了，不會再醒來，就這麼回事情，它到另外一個空間去生活了。你懂得這個道理，人有沒有死？沒有死，死是你的靈魂離開這個身體到另外一個境界，去找另外一個身體。

此地又必須跟諸位解釋，魂不靈。如果魂是靈的話，你來投胎一定會投胎到帝王將相之家、富貴之家，一出生就享福，那多自在！你為什麼投在一個平常人家？為什麼到餓鬼道、地獄道、畜生道？由此可知，它不靈。它究竟是什麼樣子？魂是迷惑顛倒。你要不相信，你細細去思惟，晚上作夢，在夢中的頭腦，決定沒有清醒時這麼清楚。從這個地方就能體會到夢境裡迷，醒過來頭腦清醒。

人神識離開身體就跟作夢一樣，所以是迷魂，不是靈魂。孔老夫子講了實在話，他在《易經·系辭》裡說：‘遊魂為變，精氣為物。’魂是什麼？速度很大，到處飄蕩，不穩定，說遊魂與佛法講的神識的狀況非常接近。

問：人之初，還沒有到人間來，請問到人間的意義是什麼？

答：經上有解釋，‘人生酬業’，過去造的業，現在要受果報，所以來六道受生。我們講投胎、來受這個身，有兩個原因：一是來受果報的；另外就是諸佛菩薩乘願再來，示現度化眾生的。

問：世界上所有生物都有感性，不只人類有靈性。請問靈性是從哪裡來的？

答：佛在經上告訴我們，靈性是本具的，不是從哪裡來的。沒有來去、沒有生滅，是本具的，這才是真正的自己，禪宗講‘父母未生前本來面目’，也就是你講的‘靈性’。

你說一切生物都有感性，這個‘感性’，以佛家而言，在動物（有情眾生）稱為‘佛性’，在植物、礦物（無情眾生）稱為‘法性’。佛性跟法性都是本具的，沒有來去。

確實每個人的靈性有高低不同，最高的是佛菩薩的靈性，我們跟他相比就差遠了。這個原因何在？佛在《華嚴經》上講得很清楚，一切眾生的靈性是平等的，決定沒有差別，但以妄想、執著而不能證得。我們今天靈性沒有了，變得很弱，就是因為有妄想、分別、執著摻雜在靈性裡面，把靈性搞得不靈了，就這麼回事情。佛苦口婆心教化眾生，教的就是這個。只要我們哪一天覺悟，把妄想、分別、執著放下了，我們圓滿的靈性就恢復了，這個恢復就稱作‘成佛’。

問：請問何以佛經中重複的字句很多？

答：佛法的教學不怕重複，不斷的重複，多次的重複，不厭其煩的重複，主要是接受教化的人沒有開悟。‘重複’是中國人所謂‘苦口叮嚀’，這是慈悲到了極處！我們明白之後，才真正知道要感恩。如果不是一再的重複，我們非常健忘，一轉眼就忘記了。千叮嚀，萬囑咐，我們都回不了頭，這才曉得自己業障多麼重。

‘業障深重’，這句話我們聽了很多，但是並不理解。若真正能體會到一些，感恩的心就生起來了，回頭的念頭也會生起，真正想去依教奉行。

中國古人不喜歡繁複，這跟印度人不一樣，印度人是不斷在重複。中國的言語文字講求簡要詳明，正因為如此，中國開悟的人數比不上印度。上根利智用點到為止這個方法行，但是對於中、下根性則不得力。我們這才真正體會到佛在印度講經用這套方法，真的是‘三根普被，利鈍全收’。

問：有些同修經常請其他法師來講開示，我不願意去聽，也勸人不要去聽，請問這個作法對嗎？恆順眾生如何講法？

答：如果我們修學確實開悟了，所有眾生講經說法，只要他講的是正法，不是邪法，都可以去聽，邪正一定要辨別清楚。雖然他講的與我們修學的法門不同，我們也應當去，這是莊嚴道場。讓初學的人看到道場聽眾很多，增長信心。甚至於初學講經的人說的是正法，我們也應當要莊嚴道場，這是正確的。如果自己功力不夠，聽別人講其他法門，自己心裡做不了主，就不可以去聽。你沒有定力，修學沒有基礎，這種狀況你不去是正確的。

‘恆順眾生’是普賢十願之一，這是對法身大士說的，我們也應當要學習。放下自己的妄想、分別、執著，一切都隨順別人。在隨順的時候，一定要觀察清楚，若是善法我們就隨順，若是惡法就不能隨順。隨順是理智的，不是感情的。

問：生命是永恆的，不生不滅，不增不減，請問是否有個定數？若有，是誰確定這些定數？

答：生命確實是永恆的，不生不滅，不增不減。既然不增不減，哪來的定數？你要是以為有個定數，就又打妄想了。離開妄想、分別、執著就真相大白，你才完全了解宇宙人生的真相。心裡夾雜妄想、分別、執著，就是障礙，障礙我們見道。何謂見道？明瞭宇宙人生真相。何謂定數、不定數？‘凡所有相，皆是虛妄’，‘一切有為法，如夢幻泡影’，所有現象都不是真實的，都是幻化的，你要是明白這個道理，念頭就沒有了。

生命是永恆的，不生不滅，佛家不稱‘生命’，稱‘神識’，中國人講‘靈魂’。六道眾生隨著業力去投胎，舍身受生。佛家講有兩種生死：分段生死和變易生死，這兩種生死也是虛妄的，不是真實的。但是這個虛妄，你必須轉八識成大圓鏡智才能真正了解；沒有轉八識成四智，你還是免不了墮在妄想、分別、執著之中，只是程度上的淺深差別。由此可知，修行證果確實不容易。對於世出世間一切法沒有執著，才能超越六道；沒有分別，就超越十法界；到最後沒有妄想，證到究竟圓滿的佛果。

佛教我們破妄想、分別、執著，法相宗講理講事非常微細，這是教化眾生的一種手段。你喜歡想，就出很多題目讓你想，想到最後你不想想就放下了，這用的是‘思盡還原’。習慣用頭腦、用思惟的人，相宗教你拚命去想；不喜歡用腦筋的人，不喜歡想的人，淨土宗教你不要想。由此可知，佛對於一切眾生的根性，教學的方法都不相同，但是最終的目的是‘一切放下’，這才能見到事實真相。

問：我在學校教‘聲學’時，常舉經典中佛說‘聞性’的實相，與物理學中的‘聲學’不一樣。請問這樣算不算誤導眾生？

答：這個問題問得很深。佛家講的聞性，是《楞嚴經》上觀世音菩薩修行的方法，菩薩從凡夫修行成佛，就是用聞性的功夫，‘反聞聞自性，性成無上道’。如果你要把這樁事情搞清楚，一定要讀《楞嚴經》，要在這部經典上下功夫。跟聲學有同的地方，也有不同的地方，都必須辨別清楚。

‘反聞聞自性’是一種很高的修行方法，一般人決定做不到。實在說，這是禪宗高級的修行法，不是普通的修行法。你能夠了解更好，不了解就勸人老實念佛。用音聲也很好，古德常言：‘佛號從心裡生起來，口裡念出來，耳朵聽進去。’這個方法很能攝心，與聲學也有一些關聯。

問：從畫像上看，佛菩薩的身體也像有血有肉的凡人身體，請問何以會不生不滅？

答：你看的畫像、塑像是有生有滅，佛菩薩的應化身也是有生有滅。阿彌陀佛雖然壽命很長，將來還有入滅的一天。阿彌陀佛入般涅槃時，上午入般涅槃，下午觀世音菩薩就補佛位，示現成佛，誰說沒有生滅？

不生不滅是講法身，‘法身’沒有生滅，‘報身’有生不滅，‘應化身’有生有滅。西方世界講佛有四土，阿彌陀佛的應化身還是有生有滅。我們現在這個身也有三身，我們的肉身是應身，有生有滅；我們的報身有，但是沒有證得；我們的法身也有，也沒有證得。法身是我們六根的根性，六根的根性不生不滅，在眼稱為‘見性’，在耳稱為‘聞性’，見聞覺知，六根門頭放光動地，這是不生不滅。

世間人也說‘精神不滅’，精神與肉體合一。但是肉體有生滅，精神不滅。我們看外國討論輪迴的書，他們說‘靈魂’，靈魂是不生不滅的。‘靈魂’就像駕車的人，‘肉體’就像車，你千萬不能把車當作自己，否則就錯了。車走了幾十萬里，不能再走了，丟掉再換一部車，就是‘投胎轉世’。這個身不要了，再換一個身。身有生滅，靈魂沒有生滅，這種認知比一般凡夫高得多。可是佛法告訴我們，靈魂還是有生滅的，真正沒有生滅的是靈魂的性，在佛法稱作‘心性’，這是不生不滅。

問：請問‘知見立知’與‘作觀’有何差異？如何區分？

答：這樁事情，佛在《楞嚴經》講得非常清楚，這是一個大問題。‘知見立知是無明本’，我們初學的人對於這一句的意義很不容易理解。如果要講這四個字，兩個小時都講不清楚，你最好先讀《楞嚴經》，有了基礎之後再來問。

問：法師說：‘隨緣是指隨順佛法的道理，而非隨順人情。’這是一個充滿人情的社會，如果隨順佛法而不隨順人情，往往不盡人情，使周圍的人離你而去。佛法不離世法，佛法不壞世法。佛法求明心見性，世法追求五欲六塵，請問這當中是否互相矛盾？

答：佛法不壞世間法，‘恆順眾生，隨喜功德’，怎麼會不順人情？不順人情不是佛法，佛法是順人情。以智慧順人情，他不迷，那是佛法；以迷情順人情，那是世法。世間人不能通情達理，迷惑在裡面，跟佛菩薩不能相比，所以世人必須要學佛。佛法就是我們實際的生活，佛法應用在工作、處事待人接物，才真正得到幸福美滿。若學佛是不近人情，把人都得罪了，讓人遠你而去，這是不通佛法。

惠能大師講：‘佛法是不二法，二法不是佛法。’你懂得世法與佛法是一不是二，才真正了解佛法。既然是一，為何又分世法、佛法？就是覺、迷而已。覺，世法就是佛法；迷，佛法就是世法。佛說：‘迷悟不二。’為何說迷悟是一不是二？事是一樁事情，迷是它，悟也是它，所以迷悟不二。法有沒有改變？沒有。迷，法也不會變成迷；悟，法也不會變成悟。諸位細細參這個道理，離心意識參，才能將這個道理搞得透徹明白。

世間人追求五欲六塵，五欲六塵是不是佛法？覺了就是佛法。每天誦經、念佛、拜懺是不是佛法？迷了就不是佛法。世法、佛法在迷悟，不在事相。事相當中沒有迷悟，迷悟在人心。《華嚴經》善財童子五十三參中，勝熱婆羅門、甘露火王、伐蘇蜜多女追求的是五欲六塵，就是貪瞋癡，那是佛法，因為他不迷，他覺。諸佛菩薩示現在世間，有作天王、人王，有經商、做工，各行各業，男女老少，全是佛法。

譬如，永明延壽禪師未出家前是一位小公務員，每天偷盜公款去放生，它是佛法還是世法？是佛法，因為他不迷。世法、佛法不在事相，在一念之間。一念覺，為利益一切眾生，這是佛法；一念迷，自私自利、損人利己，這是世法。所以，世法與佛法是一法，不是二法。

問：弟子曾聽一位法師在錄音帶中說，《大乘起信論》的要害是‘真妄和合’。《大乘起信論》是馬鳴菩薩所造，一直為全世界歷代祖師、大乘行者視為寶典。請問他的批評是否不當？另外，這位法師在說禪的錄音帶中，忽然機鋒一轉，說：‘到底是哪一位祖師說的「不變隨緣，隨緣不變」？’他說：‘不變怎麼能隨緣？祖師怎麼會說這麼沒有開悟的話，以致後人都照樣學著說了。’弟子在學《彌陀經疏鈔演義》時，見蓮池大師及一些大德也常說這句話，請問到底是祖師不開悟，還是法師貢高我慢？

答：我們對這些人的批評，最好不要放在心上。他批評得恰當不恰當，與我們修學都沒有關係，關鍵在我們自己對於大乘經論有沒有信心。你的話說得很好，歷代祖師大德都非常重視《大乘起信論》，我們看許多祖師大德的著作，有很多引用這部論典的文字；由此可知，它得到歷代祖師大德們的認同，這是決定沒有錯誤的，我們應當要信受奉行。

這句話不但是祖師說，佛菩薩也常說。我過去講經把這兩句話又加了兩句，我說了四句。古人只講‘隨緣不變，不變隨緣’，我又加‘隨緣隨著變，不變不隨緣’。這四句是四個不同的境界，‘不變隨緣’是佛境界，佛教化一切眾生，在十法界裡面示現，應以什麼身得度就示現什麼身，他能應機說法，隨類現身，但是他不變，這是‘不變隨緣’。‘隨緣不變’是菩薩，菩薩在隨緣當中學不變。‘不變不隨緣’是二乘，阿羅漢、辟支佛是不變不隨緣，他們不度眾生。凡夫是‘隨緣隨著變’。你們想想，我有沒有說錯？

我也沒有開悟，所以說這個話與開悟與否沒有關係，不要去執著這些，知道這是四個不同的境界就好了。我們今天要學習在日常生活中，工作、處事待人接物都要隨緣，隨緣裡面學不變。學什麼不變？真誠心不變，清淨心不變，平等心不變，覺悟心不變，慈悲心不變。順境裡不變，逆境裡還是不變，這是真正會用功。

問：從漸進法門改為圓頓法門，說圓頓法門高，成就快。請問對嗎？

答：這個說法沒錯，問題是你能不能頓得了？初學佛時，我的老師也告訴我這件事情：‘圓頓是快、是好，一步登天，但你一步要能上得去，若上不去掉下來，粉身碎骨就摔死了。’所以，學佛是兩條路，一個是漸門，就好像走路一樣，慢慢走。好比上五樓，你爬樓梯一階一階往上升，這很慢、很累。你要是有武功，從樓下一跳就上來了，行！問題是你有沒有圓頓的功夫？如果真有這個本事，成就很快。沒有這個本事，老老實實爬樓梯，登上一級就有一級的成就，這是老實修。

問：教下不能談般若，一談般若必墮地獄，請問為什麼宗門可以談般若？般若本不可思議，佛說般若二十二年，一直是隨心應量的方便說，佛也是無說的。所以，教下不談般若也是方便說，非真般若，若說是在說真般若就是謗法，當然要墮地獄，請問對嗎？

答：自古至今，教下的法師講《金剛經》、《心經》、《般若經》的人很多，這是事實。但何以古大德有這些說法？諸位看江味農居士的《金剛經講義》就明白了，裡面有詳細的解答。

江居士一生研究般若，他是屬於教下，不屬於宗門，他是念佛往生淨土。他在《講義》裡說得好，般若不是不能講，如果不能講，釋迦牟尼佛講二十二年般若，這二十二年不是害死眾生，都讓眾生墮地獄嗎？那佛就有罪了，哪有這個道理！所以，江居士講，般若要講就要講得詳細，不要讓人聽了誤會，道理在此。如果講得不透徹，讓人產生誤會，這是有過失，這才墮地獄。

民國以來有兩位大居士，專門在般若方面下功夫，一位是江味農居士，他在《金剛經》上一門深入，用了四十年的時間；另一位是周止庵居士，他也是一生專攻《般若心經》，也用了四十年的時間。他們是我們最好的模範。江味農居士有《金剛經講義》，周止庵居士有《心經詮註》，都是般若權威的註解。

問：當年魔王波旬對釋迦牟尼佛說：‘末法時期要將魔子魔孫放入佛門來破壞佛法。’請問波旬為何會墮落成魔王，有什麼好的方法使魔王早日改邪歸正？

答：方法不是沒有，完全在自己的修行。一念正，妖魔鬼怪都成佛；一念邪，諸佛菩薩都變成妖魔鬼怪。實際上，外面境界是無佛亦無魔，這是向上一著給你講真話。佛跟魔從何處現的？從自己心裡現的。魔王是我們的妄想、分別、執著變現出來的，我們自己能改邪歸正，魔也來護法，就像魔王波旬當年也是世尊的弟子，也護持佛法。這裡面的業緣非常複雜，要想了解詳細的狀況，可以去讀《楞嚴經》，裡面講得很詳細，很值得我們做參考。

今天這個世界法弱魔強，最重要的因素，可以追溯到一百年，也就是佛法逐漸衰微了，講經說法的人少了。在往年，學佛出家真正是修苦行，生活過得比一般人苦。如果保持這樣的生活方式，現在沒有人願意出家，還願意出家的是真有道心。現在寺院的生活太富裕，錢太多了，妖魔鬼怪一看有利可圖，也都來出家。他出家不是來修道，而是來享福，他覺得寺廟賺錢容易，做這個行業，頭可以仰得高高的，別人跪著把錢送來，真的比做任何行業都好，所以這些妖魔鬼怪就來了，這些都是沒有道心的。魔如何能破壞佛法？佛門裡不能堅持祖師大德的傳統教誨，所以招惹這麼多妖魔鬼怪進來。真正修苦行的人，誰願意到我們這裡來，請他在我們這裡吃一餐飯，他都覺得難受，他會來嗎？一定要懂得此理。

新加坡前任總統曾經到新加坡‘佛教居士林’和‘淨宗學會’來參觀，中午與我們一起吃飯。他說：‘你們十幾、二十道菜，我每一餐才五道菜。’現在我們是多大的福報，超過釋迦牟尼佛太多太多了。釋迦牟尼佛當年托缽，只可以托七家，七家托不到要回去懺悔：‘今天為什麼沒有人供養？是自己修得不好。’從前出家人過的是什麼生活，想想今天出家人過的是什麼生活。從前出家人發的是什麼心，現在出家人又是發的什麼心。我們從此地仔細觀察，魔來擾亂的原因就不難明瞭。

問：有人說都看破了，就是放不下，認為看破比放下容易，請開示。

答：‘都看破了，就是放不下’，還是沒看破。如果真看破，沒有放不下的。凡是沒有放下，決定是沒有看破。說老實話，放下容易，看破難，豈有看破不能放下之理！

佛法，就如同孫中山先生講的‘知難行易’。我初學佛的時候，跟章嘉大師討論過這個問題，到底是知難還是行難？是知難行易。如果你能透徹了解，凡夫成佛就在一念之間，你就曉得多麼容易！可是你要是看不破，那就太難太難了。

問：佛是常住於寂滅法忍的境界之中，當眾生有感時，佛就有應，這是自性起用。請問當眾生無感之時，佛所住的寂滅境界和阿羅漢的寂靜涅槃有何不同？

答：這當然不同！眾生的感應，不是我們想像‘人家有感，我們就有應’的想法，這個想法是錯誤的。佛的應連痕跡都找不到，所以說不可思議。如果有一點點痕跡存在，那是凡夫，不是聖人。不但是佛對一切眾生的感應是不可思議，連菩薩、阿羅漢的感應也都不可思議。

感應，是從人的思想、理念來講的，實實在在是沒有辦法形容的，所以才說個‘感應’，實際上連感應二字都無法形容。古人講‘言語道斷，心行處滅’，這才講到了真實，也就是大乘經說的‘不思議解脫境界’。不思議解脫境界是如何，我們永遠無法想像，這是實在的。

問：請問佛為何要帶惑潤生，在如來果地上不能度眾生嗎？

答：因為佛在果地上沒有形相，眾生接觸不到，所以佛在如來果地上不能度眾生。因此，佛要度我們這些人，一定要示現在人間，變現人身跟我們在一起，才能教導我們；佛如果要度畜生，一定也要現畜生身。《楞嚴經》云：‘隨眾生心，應所知量。’佛是隨心應量。《普門品》云‘應以什麼身得度就現什麼身’，不現身就無法教化眾生，要教化眾生，現身是一種手段。

問：請問如何能盡快見到實相，是否見到實相後才能真信佛？

答：你的話說得也有道理，見到實相之後的確是真信佛。什麼人見到實相？《華嚴經》講的初住菩薩，‘破一品無明，證一分法身’，這是見實相，也稱為‘發心住菩薩’，他真信。天台大師講，四聖法界是相似位，六道凡夫是觀行位。但是每個人的善根、福德、因緣不同，善根特別深厚的，譬如諦閑老和尚的鍋漏匠徒弟，那是頓超，他是從初發心一超就接近實相位。他學佛只不過三年多，就有如此殊勝的成就，這是善根、福德、因緣深厚。他沒有妄想、雜念、疑惑，對老師有決定的信心，所以成就快速。

問：大陸的《禪門日誦》寫著：‘收徒皈依有吉凶禍福之日’，請問是否正確？

答：《禪門日誦》寫的這句話，在佛陀經論裡面沒有依據。佛經說：‘境隨心轉’，如果心地善良，日日是好日，時時是好時。我們要心轉境界，而不是境界轉心。若選擇吉日良辰，我們的心就已經被境界轉了。

問：請對‘法’開示。

答：六塵是六根起用的對像，眼所見的都稱作‘色’；耳根起作用的對像都稱作‘聲’；意根，意是念頭，念頭所念的對像都稱作‘法’。法塵與眼耳鼻舌身五塵所對的，有無關聯？有，五塵落謝影子就稱作‘法塵’，所以法塵的境界太廣了。我們眼睛看到之後，心裡落印象，你還在想，就稱為‘法塵’。譬如你去看電影，離開電影場了，電影裡面的那些畫面還在你心裡活動；你去聽音樂，離開音樂廳了，你還想著那個韻律，這些都是法塵。除了我們眼耳鼻舌身所對的這五種對像之外，心裡面所攀緣的也統統稱為‘法塵’，如夢中與定中的境界，也全都是法塵。

何以稱為‘塵’？塵是污染。譬如這張桌子，三天不擦就有灰塵，這些東西就跟灰塵一樣染污了心性，所以稱為‘塵’。我們六根對外面六種境界都能清楚而不被污染，就成功了。無量無邊的法門，雖然方法不同，但是修清淨不被污染的目標卻完全相同。你能不被污染，這是定成就了；你清清楚楚、了了分明，這是慧成就了，這就是定慧等學。若被污染了，定慧沒有了，那是煩惱習氣。

佛說‘煩惱即菩提’，煩惱與菩提是一不是二，心地清淨，煩惱就轉變成菩提；心地被污染，菩提就轉變成煩惱。生死與涅槃也是一不是二，覺悟了，生死就變成涅槃；迷惑了，涅槃就變成生死。所以，世法與佛法，眾生與佛，無非是迷悟一念之差而已。

問：有一副對聯，上聯是‘火宅原佛國’，下聯是‘淤泥真見出蓮花’，請開示。

答：‘火宅’跟‘淤泥’都是形容六道，是講我們現前苦難的世界。‘火宅’是《華嚴經》講的三界火宅，火宅原來是佛國。‘淤泥’是講六道輪迴。‘真見出蓮花’，諸佛如來是蓮花國土，蓮花國土是西方極樂世界，它在何處？就在此地，原本就沒有離開。何以我們今天看到的是火宅、淤泥？我們的心不清淨，就像《華嚴經》講的愚癡、染濁，貪瞋癡慢、自私自利達到了極處。如果每個人都能覺悟，將自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢統統都斷除，現在這個國土就是清涼世界，就是極樂佛國。眾生與佛的差別是一念之間，如何將火宅、淤泥變為佛國土？只要你一念回頭，覺悟了，就知道無佛無眾生，無娑婆亦無極樂，它是平等真法界，你才能見到宇宙人生的本來面目。

問：《金剛經》強調空，《無量壽經》強調有，請問如何不落兩邊而行中道？

答：空有是一，《無量壽經》與《金剛經》是一。若看成二法，惠能大師說：‘空有是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。’你想想這句話，二就是妄想、分別、執著，離妄想、分別、執著是佛法，你若存在妄想、分別、執著，就不是佛法，是世間的學術。今天許多人將佛法當作世間學術來研究，因為他用的是二法。‘一’是什麼？六根對六塵境界，不起心動念，不分別、執著，才有分別、執著，就已經落入二、三了。

問：近代學者梁漱溟將地藏三經中的《地藏菩薩本願經》和《占察善惡業報經》判為偽經，僅有《地藏菩薩十輪經》是真的。因為他們根據譯者的出處，在大藏經中確實查不出譯者曾經譯此二部經的證據。請問這樣判別對否？

答：這是學者們的判法。現在末法時期去佛時遠，學佛人所依據的是大藏經。大藏經裡面有的，我們可以學習；若大藏經裡面沒有的，就靠不住。因為經典能入大藏經，是要經過當代一些高僧大德的審查，他們認為這是真的，大家沒有意見，才能入大藏經；如果他們認為有問題，這部經決定不會入大藏經。

從前入大藏經的手續很麻煩，要經過很多人的審定，若沒有問題再呈送皇帝，皇帝批准才能入藏，所以大藏經是經過許多高僧大德的審查。今天我們依大藏經，至少要依《龍藏》以前的比較靠得住。現在人做的大藏經，是你跟我關係好，你寫的幾本書，我就編在大藏經裡面。這樣沒有經過嚴格的審查，就很難確定它是正是邪，是真是妄。

從前老師教導我們，要選經來讀誦、研究或講解，決定要選擇大藏經裡面有的；沒有入藏的，頂多是做輔助參考。做為主要參考的註解，也都是大藏經裡面有的。

對於世間學者，則另當別論，他有他的說法，我們不需去理會。如果你自己覺得有問題，不學這部經就好了。

問：請問唯識宗的創始人是誰？當代中有哪些高僧大德，又道場在何處？

答：法相唯識宗的創始人是釋迦牟尼佛，因為大小乘所有分派都是佛傳下來的。唯識是很繁瑣的學問，專門修學這個法門的人，在古時候的代表是彌勒菩薩。另外，無著菩薩、天親菩薩也都是唯識宗的大德。近代我知道演培法師對唯識有相當的研究，演培法師之後，我就沒有看到了，也沒有專門修學的道場。

問：請問佛菩薩的無念是什麼？

答：這個你無法了解，因為你到不了那個境界。凡夫修到無念，是什麼念頭都沒有了，果報在四禪的無想天。為什麼？無明沒有破。真正到無念，智慧開了，世出世間一切法一切通達。如果問你，你什麼都不知道，這是墮在無明。所以，千萬不要把無明當作無念。只要我們還有念頭，肯定是凡夫。我們的無念其實還是有念，你還有個‘無念’在。菩薩境界裡面，無念是‘有念’、‘無念’都沒有，這才是性德現前。

問：盡虛空徧法界是一個共同體變現出來的，諸佛如來實際也是一個佛性，請問這種體悟是否正確？

答：正確。一切諸佛如來就是自己自性變現的，所以佛法說西方極樂世界是‘自性彌陀，唯心淨土’。自性彌陀遍虛空法界，唯心淨土也遍虛空法界，所以‘生則決定生，去則實不去’。

問：請問燃燈古佛與毗盧遮那佛的關係，以及盧舍那佛與釋迦牟尼佛的關係？

答：你不要分別、執著這些，經典裡面講得很清楚，諸佛菩薩沒有一定的名號，名號的建立是恆順眾生，就是看眾生的需要而建立的。

諸佛菩薩的示現，也是因眾生的機感，眾生有感，佛菩薩就有應。實在講，一切諸佛菩薩沒有名號，名號是假名。譬如我們大家都是人，若有人說你是狗，你就不高興了。你想想，假如我們的老祖宗當年把我們稱為狗，現在叫狗不就很正常嗎？因此，名是假名，不是真的，所以‘名可名，非常名’，不要執著在名號，執著名號是錯誤的。

《大乘起信論》教我們學佛，要用什麼心態才能契入佛境界？有三個方法：第一、‘離言說相’，聽經不要執著言說，經本文字是言語的符號，既然言語不能執著，文字也不能執著，你要是執著文字就跟執著言語一樣是錯了。這只是一個工具，我們藉著這個工具契入真實相。第二、‘離名字相’，名詞術語、佛菩薩名號都是名字相，你要懂得意思，但不要執著，執著就錯了。第三、‘離心緣相’。

‘毗盧遮那’是梵語，意思是徧一切處，就是自性徧一切處。所以，毗盧遮那是法身佛的名號，法身徧一切處，也就是自己的真心本性，沒有來去，沒有生滅，真的是‘不常不斷，不一不異’。《中觀論》講的‘八不’，這是法身，所有一切萬物都是這裡變化出來的，它是根本。所以，十方三世佛共同一法身，佛的法身是共同的，眾生與佛也是同一個法身。

‘盧舍那’是報身佛，是我們自性本具的般若智慧。報身是講智慧，唯有智慧才能證得法身，才能明瞭法身。沒有智慧，迷惑顛倒，就不了解宇宙人生的真相；能了解宇宙人生的真相，就證得法身。

‘釋迦牟尼’是自性裡面本具的德能相好。《華嚴經》云：‘一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。’因此，一切眾生與諸佛是一不是二。我們迷了，不知道是一體，分自分他，起無量無邊的煩惱，嫉妒障礙。這就是迷惑顛倒，迷失了自性，宗門講迷失了自己本來面目。

‘釋迦牟尼’這個名號，是專門對現前社會講的，這是教學的宗旨與目標。因為現在世間人對人沒有慈悲心，沒有愛心，而‘釋迦’是仁慈，就是教導我們對待別人要仁慈；‘牟尼’是清淨，就是對待自己要清淨。所以，佛沒有名號，是用教學的宗旨與目標作為名號。

在佛法講，這完全是一個，‘毗盧遮那’是法身，‘盧舍那’是報身，‘釋迦牟尼’是應化身，一體三身，三身一體。這個意思真懂得了，我們自己也是三身，與佛的三身也是一體。我們的法身與一切諸佛的法身一體，我們的報身與一切諸佛的報身一體，我們的應身與一切諸佛的應身也是一體。我們今天這個應身是業報的應身，佛菩薩是願力的應身，不相同在此地，所以佛自在，我們不自在，因為我們受業力支配。

業力從何而來？自己變現出來的，是自己的妄想、分別、執著造出來的，是虛妄不實，本來沒有的。所以，一念覺悟，業就變成智慧，眾生與佛就是這一念的差別，眾生一念覺就成佛了。佛教導我們沒有別的，就是幫助我們覺悟。

問：有言‘眾生本來是佛’，何因緣故，復起一念無明，以致迷真起妄。所謂本來是佛，是指眾生本具之佛性也，以合眾生本已證得如來果地之佛果。又言‘眾生本來成佛’，此言又更甚難明瞭，所謂本來成佛，其關鍵出於‘成’字，既已成佛，卻又歷經修證之功夫矣，又復起一念無明？《楞嚴經》之喻，所謂‘木已成灰，不復為木矣’。請問‘本來是佛’與‘本來成佛’該如何解釋？

答：這個問題是富樓那尊者提出來的，釋迦牟尼佛有詳細的解答，在《楞嚴經》第四卷。我們今天難在哪裡？我們沒有把妄想、分別、執著打掉。這件事情縱然辯論一千年，辯論無量劫，都辯不清楚，而且這些辯論全是多餘，為什麼？本來沒有。

我們今天的問題產生在哪裡？執著一個‘佛’、一個‘眾生’。這問題怎麼解決？把妄想、分別、執著放下，事實真相立刻現前。還是六祖這一句老話，‘佛與眾生是二法，二法不是佛法，佛法是不二法’，要從這裡入門。印宗法師是從這裡大徹大悟的，印宗問六祖‘禪定與解脫’，六祖的答覆是：‘禪定與解脫是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。’所以，眾生、凡夫都是假名而已，這一關要是參不透，《楞嚴經》這一段經文，你也無法體會。佛說法四十九年，為什麼要說他一個字都沒有說，誰要是說佛說法，就是謗佛。那是真的謗佛，不是假的謗佛，因為佛確實沒有說過一句法。為什麼？本來沒有法，本來沒有佛，本來沒有眾生，‘凡所有相，皆是虛妄’，‘一切有為法，如夢幻泡影’，《金剛經》這幾句話很值得參究。

言語是有限的，思惟是有限的，事實真相是無限的，所以最高的境界是‘言語道斷，心行處滅’，這時真相全體現前。今天就是佛來當面跟我們講，我們知道佛句句話都講得很清楚，但是我們的疑惑不能斷。原因何在？還是在我們自己有無明、見思、塵沙煩惱，就是妄想、分別、執著不斷，麻煩在我們自己這一邊，不在佛那一邊。如果我們本身妄想、分別、執著淡一分，跟佛的教誨必定就接近一分；妄想、分別、執著完全斷了，跟佛就完全融成一體，然後才曉得盡虛空徧法界是一個自己。希望大家在這當中參究。

問：‘一花一世界，一木一菩提’，請問菩提指的是自性嗎？這些花草在無明狀況下，沾上惡習氣的惡念，造的惡業，請問如何才能去除？

答：花草樹木也有靈性，《華嚴經》講樹神、花神、草木都有靈，但是要曉得花草樹木的神靈不是花草樹木本身，花草樹木成不了神，而是有神識附托在花草樹木上。好像房子一樣，房子不靈，什麼人靈？住在房子裡面的人靈。有些靈鬼沒有地方住，於是依附花草樹木，花草樹木是他居住的所在，所以我們就稱他為樹神、花神、草木神。靈性高的也有修行！佛法不可思議，應以什麼身得度，佛菩薩就現什麼身，只要他有心求解脫，佛菩薩就會化身。他是樹神，佛菩薩也化成樹神為他們講經說法；他是花神，佛菩薩也能變成花神為他們講經說法，所以諸佛菩薩教化眾生不可思議。

至於花草樹木成佛，《華嚴經》云：‘情與無情，同圓種智’，那是如何成就的？有情眾生證得無上菩提，所謂是依報隨著正報轉。有情的菩薩成佛了，山河大地、草木砂石也跟著一起轉變成一真法界，是這個意思。這是大乘經裡面講的深義，也可以說為密義，一般初學很不容易理解，這確實是事實真相。

問：佛入大涅槃，請問是否還能回來度化眾生？觀世音菩薩是久遠成就的古佛，他是正法明如來，為什麼還要倒駕慈航，不以佛的身份回來度化更廣大的眾生？

答：你不了解事實真相，如果深入經藏就會明白了。諸佛菩薩現身不是有心的，如果想‘我想現什麼身’，他還有妄想、分別、執著，就是凡夫。佛菩薩從來沒有起心動念，他憑什麼現身？憑眾生有感，佛菩薩就有應，感應道交絕不失時。因此，我們希望他用什麼身來度我們，他就現什麼身來度，是這個道理。

觀世音菩薩何嘗不現佛身？《普門品》云：‘應以佛身而得度者，即現佛身而為說法。’我們怎麼見不到佛現身？佛常常現身，無時不現身，無處不現身，只要把心靜下來，心與佛的教誨相應，就能體會到，也就是說心要靜到相當的程度，就能見到佛菩薩現身。最明顯的例子，過去有很多人入定，在定中見到佛菩薩的境界，也有人夢中見到佛菩薩的境界，但現在 越來越少了。定中是現量境界，夢中是意識變的境界，都能見到佛。所以，你有這些疑惑是對經論理解得太少了。

問：請問阿羅漢與菩薩的慈悲平等心有何分別？

答：阿羅漢與菩薩的慈悲平等心，有程度上的不同。我們從《金剛經》上可以得到證據，須陀洹已經做到‘無我相、無人相、無眾生相、無壽者相’。須陀洹他證得了，他絕不以為我自己證得須陀洹果，如果自己以為證得須陀洹果，他著相了，他沒有證得。須陀洹不著相，但是須陀洹的不著相與阿那含、阿羅漢的不著相有程度淺深不同，所以阿羅漢比不上菩薩。但是菩薩也有等級，我們講大乘圓教，阿羅漢斷證的功夫跟七信位的菩薩平等；換言之，他的清淨心、平等心比不上八信菩薩，所以有程度上之不同。《華嚴經》講圓教十住、十行、十迴向、十地、等覺，菩薩有這四十一個階級，他們統統都是‘真誠、清淨、平等、正覺、慈悲’，只是程度上有淺深不同，是從這個地方分的。