「修行精進，無能踰者」，這是這一小段裡末後的兩句，講到修行。「修行者為通用之辭，自晉後（晉朝以後）轉為佛教術語。」修行在中國古人有講，修身、齊家、治國、平天下，這個說法都在佛教之前，佛教還沒傳入中國。行是行為，起心動念是心的行為，言語是口的行為，動作是身的行為。行為有了錯誤，把它修正過來，叫做修行。所以修行，我們再加幾個字進去就容易懂了，修正錯誤的行為，是這個意思。諸位要明瞭這些名詞的真實義，你就不會產生誤會。現在很多人誤會，認為什麼？念佛是修行、拜佛是修行、念經是修行、念咒是修行，是不是？未必！口念阿彌陀佛，心裡打妄想，那不叫修行，那哪裡叫修行？古大德所謂「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，那就是說他不是修行。真的用阿彌陀佛來修行，那是怎麼回事情？心裡有著阿彌陀佛，口裡阿彌陀佛，把所有一切雜念妄想統統放下，把它念掉，用一個來對付一切妄念，這是修行，

這真修行。讀經是不是修行？是的，不讀經打妄想，我讀經就沒有妄想了，我這個念頭都在經文上，那叫修行。一面念經，一面想這一句什麼意思，那一段什麼意思，這不是修行，那還在打妄想，不過這個妄想是善的，不是惡的。不管你善惡，總而言之你是妄想，你是增長無明，為什麼？得不到定。依照這些方法修行，你得要得定才行。

持戒，有很多人戒律持得很好，他是修行嗎？他自己認為是修行，「你看別人都不如我，我的戒持得好」，對那些不持戒的人，他看到就討厭，自己認為很了不起，增長煩惱。你看持戒本來是得定開智慧的，他持戒持得不錯，結果他得的是什麼？他得的是煩惱，得的是貢高我慢，得的是輕慢別人，錯了！所以修行兩個字，咱得要認清楚，能真正幫助你化解煩惱的、幫助你消除習氣的，這才叫修行。無論用什麼方法，佛家講八萬四千法門，你得會用，用這個方法確實，也就是把妄想分別執著減輕，這叫真修行。修行的目的沒有別的，恢復自己的清淨心、平等心、覺心。轉第六意識為妙觀察智，那就是清淨心，清淨心起作用是智慧，叫妙觀察智；轉末那識，末那是執著，不執著了，平等心就現前；轉阿賴耶為大圓鏡智就是覺，我們這個經的經題上「清淨平等覺」。

清淨是阿羅漢、辟支佛所證得的，平等是菩薩所證得的，覺是大徹大悟、明心見性，佛所證得的。不管什麼方法，八萬四千法門，只要幫助你開發清淨平等覺，真修行。換句話說，無論用什麼方法，不但不能開發清淨平等覺，增長貪瞋癡，增長分別執著，壞了，那你不是修的佛道，不是修的菩薩道，你修的是六道輪迴；如果是不善的念頭，那你是修三惡道。也是道，沒錯，都是道，道不同，你往哪一條道上走，自己得清楚、得明白，這樣才行。所以修行這兩個字很重要。

你看下面說的，「如理而行戒定慧，曰修行」。特別重要的是如理這兩個字，你要是不如理，修戒定慧都會走錯路，戒定慧都有偏邪，開的是邪慧，得的是邪定，那個麻煩就大了！說老實話，魔也有定功，千萬不要學佛學到魔道去了。有沒有這種人？有，不但有，而且很多。自古以來，開頭是好心學佛，最後學到魔。如何防止？永遠在正道上，沒有偏邪，那就要靠大乘經教。如果你要用自己的意思，我要想個什麼方法，比這經上所講的還要好，那就問題出來了。你講的方法比經典講得好，那你就成佛了，你不是凡夫；如果真的成佛，佛佛道同，「是法平等，無有高下」，你說你的方法超過佛，肯定是邪道。為什麼？真正成佛跟佛是平等的，沒有超越的。佛所證的像個圓一樣，你不能增、不能減，佛佛道同。不但是上上智、小智慧，我們講須陀洹、講阿羅漢，這是佛法裡面果位最低的，小果，阿羅漢是小果，須陀洹是小小果，他們都謙虛、都誠實，絕對沒有傲慢。

孔子在《論語》裡面講，「如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也」。夫子這句話是個標準，誰的標準？我們自己在學佛的道路上，要時時刻刻警惕，我有沒有憍慢、驕傲，有沒有吝嗇？如果有，自己要趕快回頭，為什麼？我們的路偏差了。世間聖賢，貪瞋癡慢疑都很薄，他並沒有斷，他完全也把它控制在一定限制之內，他能控制得住，世間聖賢。我們今天求出世間的大道，一心想在一生當中真正擺脫六道十法界，這習氣不能有，有一點點習氣會造成你嚴重的過失。

這功夫在哪裡練？就在日常生活當中，處事待人接物，在這裡頭去練。真正修行他才知道，眾生對我的恩德多大！沒有他們，我到哪裡修。我每天面對的境界，修什麼？看自己的起心動念，我起的是什麼心，動的是什麼念頭，還有自私自利，還有名聞利養，不行！完全失敗了。前面講了，順境（環境好）、善緣（人緣好），不能有一點貪戀的心，這最容易生貪戀；環境不好，人都是壞人，沒一個是好人，練什麼？不生怨恨。換句話說，順境善緣幫助我們放下貪癡，這是三毒煩惱；逆境惡緣幫助我們放下瞋癡，貪瞋癡，從哪裡斷？從這裡斷。貪瞋癡斷了，所有一切煩惱都斷了，因為它這是三個根。慢是屬於瞋恚裡的一分，疑是屬於癡裡的一分，統統歸起來就是貪瞋癡這三毒，一點都不錯。也就是說，我們在日常生活當中，穿衣吃飯、工作裡面都是要來斷貪瞋癡的，那你就真會用功，你真會修行。提不起，幹起來是真不容易，淨宗法門裡面就教你提起這一句阿彌陀佛，那個念頭才動，貪瞋的念頭才動，這叫念頭初起，不怕念起，為什麼？習氣，無始劫以來的習氣，凡夫，怎麼會不起心動念？念頭才一起，阿彌陀佛，轉到阿彌陀佛上去，轉得快！第一念起來，第二念就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就把貪瞋癡慢、自私自利放下了。只有這句佛號，能夠堅持下去，哪有不成就的道理？肯定往生，往生西方極樂世界，永遠超越十法界。所以「如理」這個字非常重要。我們今天為什麼還要研究經教？離開經教，我們依據的理就不見了，行戒定慧也很難成就，戒定慧與經教的道理一定要相應，這叫修行。