「專修」和「雜修」的劃分

善導大師講的這個專修和雜修的情況，確實善導大師講專修的五種：你要讀誦經典，讀誦淨土五經；要觀想，就觀想憶念極樂依正；要禮拜，就禮拜阿彌陀佛；要口稱聖號，就口稱彌陀名號；要讚歎供養，就讚歎供養阿彌陀佛。這專修跟阿彌陀佛、極樂世界，產生一種密切的關聯。

這五種正修裡面，特別是專念彌陀名號，是正定之業，那四種都稱為助業。除此之外再修其他的，就叫雜修了。是有這麼一個嚴格的劃分。

這種說法跟蕅益大師的說法，沒有兩樣，蕅益大師說：你能不能往生，就看你有沒有信願。你有深信切願，當然你就會一向專念阿彌陀佛名號。那你具足對西方淨土的深信切願，如果一旦你對其他的經典或者修法都有興趣的話，也沒有關係：你修宗門教下——參禪、修止觀、持哪個咒、修哪個懺法，你修行這些，只要把修宗門教下通途的這些功德迴向往生西方極樂世界，也屬於正修的範圍。因為你目標是一致的。

那雜修主要是目標不一致。比如說我們修淨土法門，要指向：「今生要往生。」這是至高無上的、沒有討論餘地的一個目標。如果他修行其他的大乘法門，他要追求開悟，他要追求「我要在這個世界生生世世度眾生，我要追求今生或者來生在這個世間成佛」，那他的目標跟淨土法門就相左了，不一致。這屬於雜修。這種雜修的情況，那就是「百時希得一二、千時修得三五」了。

只要你迴向往生西方極樂世界，也都是：一念信心歡喜——乃至一念，即得往生，住不退轉無上菩提的。所以淨土法門，它是平等的、普門的一個法門，不是搞得那麼狹小的。