慎獨知於衾影

「慎獨知於衾影」，這就談慎獨問題。這個就進一步談得細微了。修行最終是修我們當下這個心：自淨其意，閑邪存誠。那這句話，「慎獨知於衾影」，就是當你一個人獨處的時候，獨處這裡選出兩種情況：一個是你睡眠的時候，你蓋的是被子，你在被子之下睡，你面對著你的良心，捫心自問你的念頭、你的行為。再就是你獨自行走的時候，你面對的是你的影子，那要做到獨行的時候，對著你的影子你不慚愧，獨臥的時候對著被子你不慚愧。所以能做到衾影不羞愧的時候，才可以說你做到了慎獨。

那麼談到「慎獨知」：這裡面「慎」是謹慎的意思；「獨」可以理解為獨自一人，但這個理解還淺表了一些，進一步，這個「獨」實際上就是我們的自性、我們的良知、我們的明德。這個「獨」就是「不以萬法為侶」的、不二的那種自性，就叫獨。它還不是孤獨的意思。就是「不以萬法為侶」「無依道人」的那種本性。你在沒有人在場的時候，面對你與生俱來的這樣的良知、這樣的本性，你覺得問心無愧，能夠面對自己的良知。而且你在獨處的時候，你謹慎：這個良知，不要違背，不要受污染，不能有殘缺。那在這個層面去理解獨——一個人，這就是深信因果的一個內容了。舉頭三尺有神明，看你還敢放肆嗎？

再進一步講，與生俱來就有兩個俱生神跟隨我們。我們舉心動念，行為造作，俱生神一目瞭然。這時候你一想到，就凜然了，就要謹慎了。所以這裡就劃分了君子和小人的差別。君子，為什麼能成為君子？就在於他深信因果，深信自己本具的明德——佛性，不敢有稍微的虧欠，要恆順自己的本性。所以它一定是：要把這個明德顯發出來的為己之學。那小人就不相信這些，所以他行為造作都是自私自利，然後做的都是表面文章——虛假的一套。

所以人，他如果有志於「不以萬法為侶」的這個「獨」——這種明德，他一定會有一種「戰戰兢兢、如履薄冰」的感覺。在別人不在場的時候，他都能夠每時每刻閑邪存誠。如果不這樣的話，他「為己之功」，這個「己」不是自己身體的「己」，就是自己的那個本性、那個明德、那個佛性，修這個佛性的功夫就有「疏漏」——疏缺和遺漏。

這樣，這句話的意思就很深微了，就是接上上面那句話「見先哲於羹牆」。「見先哲於羹牆」還是從知見上去表達。那麼這句話「慎獨知於衾影」，就是把知見落實在行動當中，落實在你的舉心動念、行為造作當中。那麼這句話就緊接著會引起下面的「諸惡莫作、眾善奉行」這樣一個行為的總綱領。這個「獨知」，或者叫知獨。要知道有這個「獨」，就不僅僅是謹慎而已了。要知道你前面的知見——「見先哲於羹牆」，這就是一番功夫。

就好像我們宗門講的：修行人但貴見地，不貴行履。你首先見地要正確，要有正知正見。正知正見，再還要落實在行動當中，就落實在你的舉心動念、行為造作當中。所以在你慎獨之前，你為了得到一個正確的見地，你得要學問之，思惟之，辯論之，就得要聞、思、修的那個思慧，你得要思。先要聞，聞就是要學；然後再來思；把它的理思惟清楚了，就要修，修就是修行。就是你聞、思解決之後，就是「篤行」了，就是落實在行動當中。

所以這句話與上句話連起來，意思是很深邃的，功夫也是很細膩的。這兩句話實際上就是文昌帝君自己修道有所得的訣竅——口訣，不是一般人所能夠夢見到的。那麼這樣的修行就是「如人飲水，冷暖自知」了，默而識之。

你只有在慎獨到這個時候，你的心性才能清淨。否則你做表面文章，那都是：不僅沒有得到好處，可能還有災禍。

這一點大家可以看看《俞淨意公遇灶神記》。這個俞淨意原來修行也是做點表面文章，最後搞得考了幾十年考不取功名，幾個子女呢，死得死，丟得丟，自己的妻子也是瞎了眼睛，家裡窮得是家徒四壁，越來越潦倒。就在於他表面文章做給別人看，內心深處都是那些貪、瞋、癡、慢、疑的念頭。以後他明白這個道理：遇到灶神給他說這種因果的道理。他頓然從「自淨其意」開始——「俞淨意」，動真格的，才改變命運。

那麼這個獨知的時候和獨知的境界，每個人都有。為什麼現在講每個人都有隱私？你為什麼會有隱私？你不想讓別人知道，但你自己知道。這個獨知的境界、內含，每個人「各各不同」。追求名的人，有追求名的獨知；追求利的人，有追求利的獨知。「蛇有蛇道」，每個人都有自己的道。

但這些世間上所謂的知，都是心意識裡面的、業識心裡面的東西，都是一團漆黑的、茫茫然的。無明、暗冥的力量在驅動，不能讓我們覺悟。他被一種無明的力量推著走。他認為他有他的知，實際上他是見不到本來的真相的。就好像魚是見不到水的；人呢，也是見不到那個塵的。你看這個空間裡面，你一看，這上面有什麼呀？你覺得什麼都沒有，看不到。殊不知這裡面有很多的東西呀，比如說灰塵。滿屋子都是灰塵，你看不到。但是如果一束陽光透過那個窗隙過來了，你透過那束陽光一看，「哎喲！很多灰塵。」是不是？

外面的灰塵是這樣，我們裡面的念頭也是這樣。你說自己心裡有什麼？好像什麼都沒有，空空如也。這是由於你內心黑暗，不知道。如果你透過參禪，尤其是透過念佛或者止觀，迴光返照，你一看，原來裡面的念頭無量無邊，什麼念頭都有。但是一般人沒有這個修行的功夫，是不了解的。人不能見到灰塵、微塵，我們這個「血肉之軀」——這個肉眼，見不到鬼道的眾生。這個空間，除了現在有灰塵之外，實際上還有其他的生命。但其他的生命呢，我們是見不到的。因為我們是三維空間這樣的一個範疇。那麼四維空間、五維空間、六維空間、N維空間這些眾生的生命形態，我們是見不到的。但肉眼見不到，並不意味著不存在呀！這就是我們認知上的一種盲點或者狹隘性。這些業力所感的情形，是自然而然的。

所以我們要迴光返照。如果在黎明，早上你睡眠之後，你坐起來，在那種夜氣清明之際，你靜坐，迴光返照。要像曾子一樣的「吾日三省吾身」，來反省自己。你反省自己，你就問一問自己。這問一問自己，這裡提出十一點，這都是反省自己。

試問自己在父母、兄弟前，能不能真正盡到「孝、悌」這樣的德性，這第一個問。

第二，問自己在親戚、朋友之間，能不能真的是以真誠心去對待人家，在一起同住、同事的時候，能不能信任，沒有猜疑。

第三，你問一問，大量的鈔票就在面前的時候，能不能真的是「見利思義」？思惟能不能拿，合不合仁義，不受人間「造孽」的錢。你能不能拒絕造孽的錢？

第四，你得問一下，在行住坐臥四威儀裡面，你的念頭當中有沒有想到要報答「天地父母之恩」。

第五，你得問一下，每天從早上到夜晚，能不能有一段時間發出利益他人的善念。

第六，你再考問一下自己，真的是美色現前，是不是流連忘返，盼望自己跟她親熱一下。

第七，你考問一下，看到他人名利得志的時候，你自己有不有「妒忌之心」。

第八，你思惟一下自己處在順境的時候，是不是真的以謙卑的心來把那個傲慢的心給它降伏住，不驕傲，不奢侈，能不能做到。

第九，你考問一下，能不能不欺負那些無依無靠、窮困的弱勢人群。

第十，你想一想，當美食佳餚現前的時候，你想沒想到還有多少挨餓的、憔悴的人群。

第十一，你再想一想，見到貧窮的人來乞討的時候，你能不能給他一點周濟，而不存「厭惡之心」。

這都是日常生活當中待人接物，我們面對的一些有關道德、倫理的東西。你逐一加以檢點，才知道這裡面我們做得太不夠了。我們這時候內心才有羞愧、內疚、不安的心產生出來。為什麼要談到獨知？這個意思很深。「獨」就是這面「明鏡」——你的自性，現前了。

你透過這個「明鏡」來照一照，自己原來都做得不及格。對自己的父母，真誠的盡孝心有多少？對自己的朋友有多少真誠心？看到錢財，馬上貪婪的心就上來；看到美色，馬上淫慾的心就勃起。這些東西都是我們業力凡夫的通病。但平時在這種毛病當中，你還不察覺。只有透過一種修心養性，在夜氣清明的時候，內心比較寧靜的時候，你返照一下，才知道自己是做得很不夠的。

為什麼要生起慚愧之心？你真正有慚愧之心，還說明你有點進步。你在通身的毛病缺點當中，還以為自己了不起，「我是一個善人，我很清淨，我怎麼怎麼樣……」這全身都是烏黑的，就沒有辦法了。所以獨知：首先要知獨，才能獨知。要建立一個新的參照系出來，我們的慚愧心才油然而生。所以「慎獨知於衾影」，這個功夫可不是一般的了。這要在細微的念頭當中，去考問自己，你不能迴避。

「見獵心喜」，看看儒、佛的這些公案。宋代的理學家程顥修心養性，大家都尊稱他為「明道先生」。他少年的時候喜歡打獵，後來學習儒家的心性之學。尤其後來見了周敦頤，又叫周濂溪，寫《愛蓮說》的，他理學的創造跟東林寺常總禪師的啟發有關係，他也是住在廬山的，見到周敦頤他就頓然除去自己打獵的這樣一個不良行為。並且自認為從此以後，就沒有這個打獵的好樂。

然而周敦頤就告訴他：「你真正要解決這樣的毛病，談何容易呀！只不過是你事相上暫時做到而已，但你打獵的那一念殺心還在潛伏著。一旦有一個機緣，又會萌動。這個打獵的殺心萌動，你的行為又會像原來一樣。」這是周敦頤跟他說的。

果然過了十二年之後，程顥偶爾有一次見到打獵的人，他果然心裡就有歡喜之心。看到打獵，自己歡喜，才相信他的老師周敦頤講的話，是真實不謬的。

《孟子》裡面也講「馮婦打虎」。馮婦原來喜歡去捉老虎。以後學君子之道，他就覺得這個不「好玩」了，不能做這個事情，要道貌岸然了。結果過了多年之後，有一天他發現有個老虎跟兩個人正在對峙。解決不了老虎的問題，別人就知道他原來打老虎很厲害，就說：「哎，馮婦，你看看，你的業務來了。」

他一看，把手一捋，就要下去。還是這個習氣，一看情不自禁就要上去。戒殺放生，這是在善事當中應該是比較容易做的事情；斷除打獵，這是很粗淺的事情。以明道先生之賢德，又經過十二年的「學道」，但是他心裡面的殺機還沒有斷盡。

所以這舉心動念，它是很不容易斷習的。所以佛門當中那種嚴持戒律：戒律精嚴，不僅事相上守戒，不僅粗戒要持，甚至微細戒也像持重戒一樣去持。舉心動念都是戒德，那天神都會跟他頂禮。

所以古人曾經講到，讀書十年才把驕傲的「矜」字去掉；有個狀元修道，他用了十年的修行，才把胸中的「狀元」這兩個字修掉。這是儒家修行的談困難。

佛門有個公案「偶動邪念」，這出在《高僧傳》。說有一位禪師「研究禪理」，自己參禪也是道風高峻。就認為自己水平了不起了，就要求和尚「付法」。五宗的心法都有傳人嘛，什麼曹洞宗多少代、多少代。他就希望和尚給他付這個法的法卷，這個和尚就不答應。

不答應呢，這個禪師就有怨恨之意了。意思就是說：我水平這麼高，你這個法卷都不傳給我。

這個和尚去世二十年之後，這個禪師偶然在行腳，在一個溪邊走過，就遠遠地看到河的對岸有一個女子在洗腳。他就動了一念：覺得這個女人的腳還蠻白的，還蠻好看的。就這一念現出來，忽然看到和尚就在他旁邊了，厲聲向他說：「你這一念，還能付祖師的衣缽嗎？」

這個禪師不覺深生慚愧，馬上禮拜，「伏地懺悔」。那從世俗來看，這不過是動了個念頭；但是在戒律來說，已經犯了「淫戒」。這就是對人的標準不一樣。為什麼呢？

我們是地居的世間上的人，在這個地居和「欲界六天」當中，福德越來越大的，他淫慾的念頭就越來越輕。我們這裡在地居，福德淺，業障重，所以這種淫慾非得要結婚不可，昏頭昏腦，住在一個床上才解決問題。

那到了化樂天的天人，相互看一看就解決了這個淫慾的問題、性緊張的問題。到了上面，就是聽聽對方的笑聲，他就能解決問題。你到了他化自在天，你就是聽聽聲，聞聞香氣，這個慾念就會解決，還不需要去看。那到了下面的夜摩天，他可能要擁抱一下才能解決問題。或者要握握手才能解決問題，或者男女對視來解決問題：他是這樣的一個表達形式。為什麼西方的哲學家柏拉圖有個精神戀愛？有時候他在精神意識當中戀愛了，他就能解決性緊張。

所以我們福報越來越淺，這個慾望就越來越重。你看畜生這方面性慾的表達，就顯得更粗糙。你看一條母狗癩不拉嘰的，但幾個公狗就在這裡為了爭這母狗，打得頭破血流。誰打贏了，誰上去，而且公開就做那個事情。它已經就是業障重嘛！

那人還知道做這個事情要迴避一下，還要隱避一下。為什麼要有家呀，要有房子啊？也覺得不好意思，要在夜間來行使啊。所以這些邪的念頭一動，就犯戒了，這個意思。這不容易。但是你如果善的念頭一動，也有善神保護。

這裡第三個公案就談到，你發心要持一個戒，馬上天上的戒壇菩薩就下來保護你。所以你看，一個人能持五戒，就有二十五個善神來保護；一個人至心念佛，就有二十五個菩薩來隱形保護。至心念佛，觀音、勢至就隱形保護。這些，可能一般的人就覺得很難相信。但是從那種法界當中感通的道理來說，它是真實不虛的。