淨土往生者的宿命通

【阿彌陀佛四十八大願 第五願】 生者皆得宿命願：

【設我得佛，國中天人，不識宿命，下至知百千億那由他諸劫事者，不取正覺。】——《佛說無量壽經》

如果我成佛的時候，往生到我剎土中的天人，注意他的對像還是天人，不是聖人。就意味著這些沒有斷煩惱的天人，本身他是沒有一種神通的功德的。這些天人都能夠具有宿命通，最低限度也能夠了知百千億億，這個那由他，還是億的意思。這個億在這個數目的指稱有十萬為億，百萬為億，千萬為億，它有三種的表稱。那麼我們就是百千億億諸劫是指這個把它放在一起，就是時間非常久遠的這個往昔的事情，這些往生者都能夠知道。

那麼宿命通是我們每個眾生本具的，然而我們投生在這個世間，經過投胎，隔陰之昏，我們生下來都不知道了。除非是少量的，極少漏網的，他一生下來就知道自己從哪來到哪去。現在西方有些超心理學，進行了這些個案調查。就是他一出生下來，一會講話就說自己我是從哪來的，我原來的父母是什麼，我的經歷怎麼樣。最後經過通過他所描述的，然後去調查，是真實不虛，然後一個一個公案把他整合起來。這在這個東西方文化當中講，一個人投生在死亡的中陰身階段，如果喝了孟婆湯、迷魂湯，他就不記得前世了，西方文化講遺忘川。宿命通，盡管我們遺忘了，迷失了，但這個功能是我們本具的。所以或者通過修行，恢復宿命通，或者有些特殊的人他是一出生下來就報得宿命通。

比如，如果生到天上去，天人他都會知道自己，他會明瞭三件事，自己是從什麼地方來的，是修了什麼行業升到天上的，他會了解。但我們人道的眾生很難了解，那麼宿命通對我們是很有作用的。我們如果能夠知道我無量劫以來，我哪一生投到哪一道，在哪個地方，姓什麼，活了多長，做了什麼職業，以後又到哪一道去，甚至到地獄道去，他能夠一幕一幕了解。他不僅了解自己，而且了解這個無量佛剎的所有眾生的宿命。所以往生者的宿命通，他比那個聲聞緣覺的宿命通更為超勝。我們看那個聲聞，證到阿羅漢的尊者，他能夠了知八萬劫以來的宿命。八萬劫以後的，他不會知道了。

你看有這麼一個公案，有一天佛跟舍利弗在一起，當時有一隻鴿子被一隻老鷹追趕，這個鴿子逃命，逃命這時候他就飛到了佛的這裡，他在佛的影子的這個地方，哎呀，就頓然感到安心，安樂，就沒有恐懼感，佛的影子。然而這個鴿子在舍利佛的那個身影當中，它還渾身發抖。舍利佛就很驚奇，我也是斷見思惑的，為什麼這鴿子在我的身影當中他還會發抖？在佛的那裡它不會發抖，這個功德就不一樣。佛是不僅是見思惑斷，塵沙無明包括習氣都斷盡，大慈大悲。那麼舍利佛他只斷了見思惑，習氣還在。大慈大悲心還沒出來，所以鴿子還會感到恐懼。

然後佛進一步問，你觀察下這個鴿子，以前是什麼身份，什麼時候再會脫離鴿子的身。那麼舍利佛就觀察，就往前推，推推他推到八萬大劫，八萬大劫以來都是鴿子，都是鴿子，不知道它是什麼身份轉為鴿子。然後他再推它未來是什麼時候脫離鴿身，哎呀，他再觀察觀察，八萬大劫以後還是鴿子。那就如實匯報，它以前以後都是鴿子，沒有辦法。這時佛就告訴他，這個八萬大劫以後的事，說這個鴿子要是恆河沙劫之後，罪報已畢，才脫離鴿身。脫離鴿身，生到人道，貧窮下賤。五百世以後，生到人道，五百世以後，才聽聞佛法，到僧團求受五戒。然後開始修行，再多少劫以後證到阿羅漢果。那都是恆河沙劫以後的事情，所以舍利佛這時一聽就佩服之極，就是聲聞羅漢的智慧跟佛的智慧，簡直是天壤之別。

所以這個西方淨土往生者的宿命通，他就不是八萬大劫的事情，他是知道無量劫無量劫的事情。因為這個宿命通是阿彌陀佛的宿命通給予我們的，大家要知道這一點。我們知道了宿命通，我們才會生起大慚愧心，大恐怖心。我們宿命不知道，可能我們吃的這碗肉裡面，就是前世的父母的肉。

可能你討的這個老婆就是你原來的外婆、祖母。現在有很多祖母，外婆對她的孫子愛呀愛呀愛得不得了，但又必須要死，死了還是愛他，於是就轉生到他周邊的地方投生，那一樣就被討媳婦就被討去了。這些情況我們都沒有宿命通，都很坦然，一旦知道宿命通，你這碗肉就不敢吃了，你這個老婆就不好討了，是不是。那麼這個宿命通能夠讓我們生起這種大慈悲心，大慚愧心。然後知道所有眾生，在這種生生世世，過去和未來所有的時間，他才會去勇猛精進地修行，要救度這些苦難的眾生，同時他感恩阿彌陀佛，賜給我們的宿命通。