盡說西方是小乘，小乘原自不相應

盡說西方是小乘，小乘原自不相應

「盡說」，也是有相當一部分人持這個觀點，說念佛求生西方淨土是小乘法。得出這個觀念的人大概是他認為：一個大乘的菩薩行人應該要在娑婆世界生生世世地度眾生，你現在只是發願求生淨土，好像是只顧自己的安樂，不去救度眾生，是自了漢。他不知道發願求生淨土的人是為了成佛度眾生的。

說有大悲心要在世間度眾生，這要看具體是哪一類菩薩。如果是已經得無生法忍的菩薩，他可以在三界當中生生世世度眾生，沒有問題。還有一類是凡夫菩薩，他要常不離佛，等到無生法忍的道力成就，他才可以在三界去度苦眾生。

否則，他自己的煩惱都很深厚，業障很重，自己又沒有忍力，凡夫的妄心容易被五欲六塵的境界所轉。財色名食睡一現前，就會被繫縛，一繫縛，造業，就會墮落到三惡道裡面去。自己都度不了自己，怎麼能度眾生呢？所以，對沒有得無生法忍的菩薩想在五濁惡世度眾生，無有是處。這是龍樹菩薩在《大智度論》裡面所得出的一個萬世不刊之定論。

所以念佛求生淨土，成佛再來度眾生，這跟小乘的法義完全是不一樣的。小乘是什麼？「乘」是車乘的意思，這個車乘比較的狹小，只度自己不度眾生，所以小乘屬於上座部聲聞教。聲聞乘狹小，大乘廣大；聲聞乘只為自己了脫三界之苦，大乘還要兼度眾生，自他二利。大乘經典廣說大乘和小乘的差別。大乘摩訶衍廣大，猶如大海；聲聞乘狹小，就像那個恆河水。恆河不受大海，但大海能包容恆河以及其他的眾流。

從《法華經》來看，《法華經》就談到與會大眾很多的聲聞弟子。前面談《方便品》，然後談《譬喻品》。《譬喻品》談三界火宅，透過三界火宅的比喻，以羊車、鹿車、牛車來引火宅眾生出來，然後給這些出來的弟子們大白牛車。所以三乘法是方便施設，在法華會上是會三歸一。那透過這樣的一個講法，就到了《信解品》，叫第四品《信解品》。佛的四大弟子——慧命須菩提、摩訶迦旃延、摩訶迦叶和摩訶目犍連，聞佛所說的這個由一乘法開三乘法，以及聽到佛為舍利弗授成佛之記，馬上也對一乘法生起了正信了。所以這四個弟子就對佛稟白自己的深切地感受。

其實，佛在以前的法會上也說過大乘法，但是這些聲聞弟子自己認為已經到家了，已得涅槃了，他就執著小乘的那個空、無相、無作，來契入到破人我空的偏真涅槃。他認為到家了，所以他就不想再去學什麼了。所以對大乘菩薩法，心有法性、種種神通，以及淨佛國土，成就眾生，內心不好樂、不歡喜。在法華會上，他終於知道了，原來大乘摩訶衍是佛的度化眾生的終極目標，最極的慈悲。

從這個表述來看，淨土法門是菩薩所修的法門，不是小乘行人修行的事。所以釋迦牟尼佛在小乘的教法當中只是說三千大千世界裡面的事——現在有釋迦牟尼佛，未來有候補的彌勒佛——就沒有像大乘經典，特別是《華嚴經》，說整個法界無量無邊的不可說的微塵數的佛剎，一一剎土又有諸佛在那裡度化眾生。是唯有在大乘方等經典當中，廣談十方佛國，而且在所有的佛的淨土當中，千經萬論都指歸西方淨土一門。

所以在天竺、西域修小乘教的，都不相信有阿彌陀佛的極樂世界，也不相信有念佛往生的這個事情。唯有學大乘佛法的，才修念佛求生淨土的法門。有很多人不了解這個事實，反而說修淨土的是小乘法，是大乘行人所不為的，這恰好是迷惑顛倒了。

《勸修淨土詩》