持戒念佛，本是一門，淨戒為因，淨土為果

《華嚴經》云：「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。若能具足持淨戒，一切如來所讚歎。」這裡點明，要證得無上菩提，必須具足持淨戒，可見戒律的重要性。而古往今來有一些念佛行人，對於戒律並不是很重視，甚至將持戒與念佛打成兩截，這就與佛陀的教法相違背了。關於這個問題，蓮宗九祖蕅益大師於《答比丘戒五問》中的一則答問，非常具有啟發意義：

問：「念佛一門，廣大簡易。一心念佛，自然止惡防非。律相浩繁，已非簡易，果極聲聞，又非廣火，不若專弘淨土之妙也。」

有人提出，念佛法門深廣無際，一心念佛即具足六度萬行，自然也具足持戒，如蓮池大師言：「一心念佛，諸惡自止，即持戒波羅蜜。」既然一心念佛，自然就能止惡防非了，何必要在繁冗的戒律事相上一條條去持呢？況且持戒最多感得二乘聲聞之果，難稱廣大，不如專門弘揚淨土法門來得深妙。

這種觀點不只是古代有，直到今天也大量存在。蕅益大師說過：「得生與否，全由信願之有無；品位高下，全由持名之深淺。」有的人根據這句話認為，往生靠的是信願念佛，關持戒什麼事呢？由於念佛法門超勝獨妙，即使是造作了五逆十惡的深重罪業，臨終時也能因為懺悔念佛，感通佛力，往生極樂，所以有的人便對持戒不以為然。也有的人認為，末法時代眾生根機陋劣，不可能通過持戒實現解脫，因此戒律靠不住，念佛才是依怙。念佛是依怙，這個觀點是完全正確的，然而認為念佛不必持戒，這就大錯特錯了。下面，我們就來看看，針對這個

問題，蕅益大師是怎麼回答的。

答： 「持戒念佛，本是一門，淨戒為因，淨土為果。若以持名為徑，學律為紆，既違顧命誠言，寧成念佛三昧？多纏障垢，淨土豈生？夫如海無涯，豈不廣大？保任解脫，豈不簡易？故一心念佛者，必思止惡防非，而專精律學。專精律學者，方能決定往生而一心念佛，現在紹隆僧寶，臨終上品上生，法門之妙，孰過於此？只一大事，何得乖張，取笑識者？

蕅益大師開門見山，直接點明，持戒和念佛本就是一門，不是兩回事。嚴持淨戒是往生成佛的妙因，往生成佛是嚴持淨戒的妙果，妙因妙果，原本不二。戒律是佛針對眾生的煩惱所製定的，是為了幫助眾生解脫煩惱，成就佛果，所謂「為道制戒」。眾生持一條戒，就對治一種煩惱，開顯一分佛性，獲得一分解脫，這叫「別別解脫」。

比如持不殺生成，就會停止與一切眾生結命債，還會獲得殊勝的善果。《佛說分別善惡所起經》中說：「慈心不殺生，從不殺得五福。何等五？一者，壽命增長；二者，身安隱；三者，不為兵刃、虎狼、毒蟲所傷害；四者，得生天，天上壽無極；五者，從天上來下生世間，則長壽。今見有百歲者，皆故世宿命不殺所致。樂死不如苦生，如是分明，慎莫犯。」僅僅持一條不殺生戒，就有如此不可思議的利益，如果具足眾戒，那功德更是無量無邊了。

《觀經》中說，淨業三福是過去、現在、未來三世諸佛的淨業正因。經云：「欲生彼國者，當修三福：一者，孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者，受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者，發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。」由此可見，持戒是成就淨業的重要基石，不可或缺。

蕅益大師接著說，如果認為持名念佛是捷徑，而學律是迂曲，那就違背了佛的顧命誠言，怎麼能證得念佛三昧呢？

所謂「顧命誠言」，指的是釋迦牟尼佛將入滅之時，對諸弟子的慇勤矚附。佛在將要涅槃時說：「阿難！如汝所問，佛去世後，以何為師者？阿難！尸波羅蜜戒是汝大師，依之修行，能得出世甚深定慧。」（《大殷涅槃經後分》）這就是教內常說的「佛滅度後，以戒為師」。現在佛已入滅，如果沒有戒律，眾生就失去了依怙，怎麼能獲得解脫呢？

而沒有戒律，想要證念佛三味也是不可能的。也許有人會說：「信願具足就能往生，我不想證念佛三昧，是不是就不用持戒了呢？」事實上，只要想得解脫，就必須持戒。佛法修學的一個重要綱領就是：「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。「戒、定、慧三無漏學，皆為對治煩惱之賊，戒如捉賊，定如縛賊，慧如殺賊，因戒生定，因定發意。鉤鎖連環，層層遞進。反過來說，沒有戒，就不能得定，沒有定，就無法開顯自性之般若智慧。如果不持戒，任由自己的妄心四處攀緣，念佛就會泛泛悠悠，難以感通佛力。如果能夠攝持自己的身、口、意三業，如《大勢至菩薩念佛圓通章》所謂「都攝六根，淨念相繼」，念佛則能如香象渡河，截流而過，一念相應一念佛，念念相應念念佛。

蕅益大師接著說，如果眾生被各種煩惱所纏縛，往生淨土哪有那麼容易呢？戒律如大海一樣浩瀚無際，怎麼能說不廣大呢？具足持戒能夠保任眾生獲得解脫，怎麼能說不簡易呢？

閻浮眾生起心動念無不是惡，如果沒有戒律的攝持，往往會感召魔障，使自己難以順利修行。而且念佛的信心願力，與個人福德息息相關，如果福德不足，甚至因造業而天天削減，那麼念佛的信願勢必會受損。所謂「福海慧舟」，福德不足，智慧也會被障蔽，遇到邪知邪見，無法辨別，便會有被牽入邪道的危險。古德早就說過，修行人要多修福，所謂「培福載道」。

所以要想修積福德，必須要努力持戒。持戒功德不可思議，律宗祖師道宣律師因為持戒精嚴，能夠感召天人來供養。蕅益大師曾說：「持戒如地，萬善由此而生成；持戒如城，魔障藉此而遠離。」（《重治毗尼事義集要》）所以要想在菩提道上走得平安順暢，必須要重視持戒，甚至要把戒律提升到生命的高度：寧可守戒而死，不可破戒而生。

戒律是從佛性中自然流現出來的，佛性其大無外，戒也就其大無外。戒律是佛性的無作妙用，能夠保任眾生不遭險難，圓滿菩提。雖然戒條看起來非常繁冗，但其核心精神是一以貫之的。《梵網經菩薩戒》云：「孝名為戒，亦名制止。」「孝」就是菩薩戒的核心精神。在佛的眼裡，三界六道的一切眾生，都是自己的生身父母。對於自己的父母，連盡孝都來不及，怎麼還會去傷害他們呢？有了這樣的慈悲心，自然會發出斷惡修善、饒益有情的心了。「孝名為戒」，雖然說的是菩薩戒，但也含攝其他聲聞戒律的精神。所以，只要抓住了戒律的核心精神，就能把握好戒律的開、遮、持、犯，將原則性與靈活性結合起來，不斷增上念佛修行。所以，戒律雖然看似繁冗，實則也簡易。

蕅益大師接著說，有了上面的這些理由，那麼但凡一心念佛的人，必然會好好持戒；嚴持戒律的人，也必定能夠往生。這裡再次點明，念佛和持戒不是二門。持戒念佛還有另一重意義，就是現世能夠紹隆僧寶，臨終能夠增上往生品位。戒律是佛法的根本，對於一個佛弟子而言，持戒是責任，是使命，所以要難忍能忍，難行能行。

多一個佛弟子持戒，正法的力量就多一分。如果四眾弟子都能嚴持淨戒，正法就能長久住世。佛在《大涅槃經》中講戒律，扶助戒門（戒律），又談佛性常住之理，扶助乘門（教乘），稱為「扶律談常」。這是挽救末法時代罪苦眾生法身慧命的重寶，所以又稱為「未代贖命涅槃」。可以說，戒律就是佛教的生命，所以歷代祖師大德都非常重視戒律。下面，我們就來看看蓮宗歷代祖師是如何重視戒律的。

東晉時期，慧遠大師在廬山東林寺，率緇白二眾念佛求生西方極樂世界，對於戒律也非常重視。《十誦律》是中土第一部比丘戒律，這部律能夠完整譯出，慧遠大師起到了非常關鍵的推動作用。此外，慧遠大師修行中持戒非常精嚴，對於細節都一絲不苟：大師將要圓寂時示現病苦，眾人皆勸大師飲豉酒以療疾病，大師未同意。大家又請大師飲米汁，大師仍未同意。後又請以蜜和水為漿，因眾人多次勸請，大師即請律師查閱經典，看是否如法。律師還未查到半卷，大師就圓寂了。慧遠大師在廬山三十餘年，「影不出山，跡不入俗」，這也是大師攝心自律的重要體現。

唐朝善導大師專修淨業，每念一聲佛，口中便出一道光陰。善導大師三十餘年未嘗睡眠，護持戒品，纖毫不犯，好食供眾，粗惡自奉，從不抬頭視女人。五代時期的永明延壽大師，非常注重梵網經菩薩戒，指出如果要求上品往生，就一定要受此戒。蓮池大師、蕅益大師生活在明末戒律鬆弛、法運哀落的時代，他們身體力行，嚴特戒律，並有多種關於戒律的著述。比如蓮池大師有《戒疏發隱》《具戒便要》《尼戒錄要》等，藕益大師有《佛說梵網經菩薩心地品玄義》《佛說梵網經菩薩心地品合註》《優婆塞戒經受戒品箋要》《佛說優婆塞五戒相經箋要》等。清朝省庵大師說自已「行在梵網，志在西方」。近代的印光大師著作中勸人持戒的開示，更是不勝枚舉。

念佛人不能忽視持戒，前面已經敘述了很多，下面再舉一個例子。明朝的袁宏道是位了不起的文學家，同時也是一位念佛行人。他往生以後，有一天攝引他的弟弟袁中道的神識遊歷西方極樂世界。袁宏道在世時深信淨土，但作為文人學士，持戒不夠精嚴，雖然命終得以往生，但是託生的地方是極樂世界的邊地疑城。由於自己的遭際，他專門提醒弟弟袁中道：「吾不圖樂之至此極也，然使吾生時嚴持戒律，則尚不止此。大都乘戒俱急，則生品最高；其次戒急，則生最穩。若有乘無戒，多為業力所牽，流入八部鬼神眾去，予親見同學諸人矣！」（《珂雪齋外集卷十五·紀夢》）

這個例子非常發人深省。念佛法門固然殊勝，能夠乘佛願力，帶業橫超，但眾生無始劫以來的煩惱習氣不可忽視。所以要深信發願，持戒念佛，才能在西行路上走得穩當。切不可一時貪歡，徙倚懈怠，而貽誤大事。

前文《答比丘戒五問》提問中說，既然心念佛自然止惡防非，便不必再持戒了。這是一種偏執的知見。如袁宏道說：「念佛是心法門，心外無諸行故。然亦不廢諸行，若廢諸行，即是廢心故。」（《西方合論》）念

佛固然具足六度萬行，但並不能因念佛而廢六度萬行。所謂「太山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深」（李斯語），持戒念佛，念佛持戒，一而二，二而一，事理圓融，不可偏廢。如此，則蓮邦不遠，往生可期！南無阿彌陀佛！