我們的眼睛總是在「看」

我們天天學戒律，佛教我們防非止惡。吃飯、穿衣、說話、走路，你的一舉一動，三千威儀一一威儀當中還具足很多細行。有一件事很簡單，我們全犯，相信嗎？

佛教我們走路的時候，眼睛所見到的，前後左右不能超過三尺。如果聽到不正的聲音，心裡頭可以完全不動，正念現前。但是就眼睛這一樣很難做到，因為我們的眼睛總是在看。

在道友和老師當中，我只看見一個人——虛雲老和尚，永遠如是。

我跟他住了幾年，只要他離開方丈室，我就沒看見過他的眼睛，不論在哪裡看見他，那老和尚總是如是的。總有微微那麼點光，小和尚只要遇見了老和尚，總是觀察他。

我就注意這件事，幾時碰見他，他永遠是這樣子的。我說這個老和尚一定有神通，不用肉眼了，總是閉著。

沒有看到過他腦殼像撥浪鼓似的擺來擺去。走路的時候，一般是看三尺，他只看三寸。他有神通、有慧眼，連路也不看，他是用眼看嗎？

那個見不是眼見，而是心見，心裡的見是正知正見那個見，這個就不容易。為什麼說不可思議呢？不分別什麼是正、什麼是邪，沒有邪，全是正的。

因為每一法都有法的法性，你觀一切法的本體，邪也是正，惡就是善，沒有善惡之分，萬法唯心所起，心正故無法不正，心邪故無法不邪。

什麼叫住正道？如果把正道提得深點，就是相信自己是毗盧遮那佛，也就是我們現在所講的《大方廣佛華嚴經》的「大」。邪法的本體是什麼？還是「大」。

邪和正是對待的，有對待的都不是真實的，正也不是真實的，邪也不是真實的，這就叫不可思議。不分別什麼叫邪，不分別什麼叫正，那就真正住到正法裡頭了。