第五講  修解脫道

我們繼續講修解脫道。怎麼樣修得解脫呢？要心裡清淨，要淨心。淨心就得觀心，你觀你的心清淨不清淨。什麼事算是清淨呢？什麼事算是不清淨呢？有標準的。倘若你自己屬於貪、瞋、癡、慢、疑，這五種當中有一種，就是不清淨。

貪，就包括很多了。我們通常知道的就是利害關係，還有種種的色相。色相包括多了，我們一般所理解的色就是男女關係，這是包括不完的。還有愛古玩，愛花草，凡是你有所愛、有所貪，心裡都不清淨。

為什麼心裡不清淨呢？沒有智慧。沒有智慧者，你觀照一切法，把這一切法看成實有的，你就想求得到。大家念《心經》，可能只是念念而已，沒有仔細注意。  「菩提薩埵依般若波羅蜜多故，心無罣礙；無罣礙故，無有恐怖。」第一句話是「依般若波羅蜜」，「觀自在菩薩行深般若波羅蜜多」的時候，也是「行深般若波羅蜜」。「依般若波羅蜜」、「行深般若波羅蜜」，觀世音菩薩就深入了。

「依般若波羅蜜」，怎麼依般若波羅蜜呢？你學著有智慧，般若波羅蜜就是有智慧。有智慧，你一切都能成功，做什麼事兒都能成功。你把惑業斷了，也能得到解脫。

剛才我們坐在那裡談，也算上了一課，時間也差不多了。有些道友問，《楞嚴經》從聞、思、修到三摩地，就達到解脫道。現在簡單解釋聞、思、修，聽到了就想，想完了就去做。這個過程是很簡單，誰都懂，誰都不做，包括我在內。我們現在就是講解脫道，大家聞思修了沒啊？聞是聞了，思沒思啊。聞沒聞？聞就是聽啊，你怎麼聽的？

我們很多道友不知道怎麼修，就說：「我知道的太少了，對佛法知道太少了。」我說：「你知道很多的。」包括諸位才入佛門的，你都知道很多了。你所缺乏的是沒有經過你的思想整理一下，哪個是你應當要的，哪個是你不應當要的。你不應當要的，我講得很多，不一定對你講，因為這裡這麼多人。佛所說的法很多，不一定是對你說的，那些法不一定對你說的，但是從中有你應該用的。但是其中，有一個基本點大家都得用，就是皈依佛、皈依法、皈依僧。

我們聞到了佛、法、僧，有沒有思慮過？這段時間，你有沒有修？你沒思沒修，聞了等於零。你入不了三摩地，僅僅種一個福田種子，有福報；種個善根種子，善根種子就是未來再去修吧。這種子是不泯滅的，你現生想得到點好處、得到點利益，這是得不到的；因為你不做，你不去想。

例如說，我們從事商業活動，我們的客戶來了，我們首先考慮，他所要求的，我能做得到嗎？他訂的貨，我們能滿足了？又考慮到，我們的貨給人家拿去，質料如何？一定要考慮。還有，我們做這一筆生意，我究竟能收入多少？去了人工、去了運送費，你不計畫一下嗎？就這麼糊裡糊塗訂嗎？你得思考一下。何況你要了生死，聞到了生死的法，如果是佛教徒，那比你任何事物都重要。

你在日常生活當中，沒有苦難嗎？沒有不高興的事嗎？你事事都能如意嗎？絕對不可能。不說大家，就說我，如果今天早上念這部經，念得心裡很喜歡，我就很如意。如果念了這部經，有妄想，有雜念，或者自己很慚愧，這慚愧也不是好的，沒慚愧是不行，還有懺悔；如果正在念經的時候，有這些都是錯誤的。為什麼呢？你已經起行了，那些在你沒起行的時候，你應當思慮，應當考慮，懺悔、慚愧。你正在修的時候，夾雜這些進來就不純了，這不叫清淨心，淨心觀就得這樣淨。

當你念經的時候，你夾著好多的思想在裡頭，雖然你在念，你心裡不清淨。你既然心裡不清淨，你所得到的果清淨嗎？好比你念普賢菩薩的〈普賢行願品〉，你心裡頭不清淨，你能跟普賢菩薩結合一起嗎？你能得到普賢菩薩的大悲心嗎？

若你念《金剛經》，你能體會到須菩提一見到佛往那裡一坐，他就說：「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。」須菩提跟著佛也二、三十年了，天天如是，怎麼沒看見佛善護念、善付囑啊？怎麼今天才發現佛善護念、善付囑啊？須菩提證了阿羅漢果也不是一天、兩天了，見思惑都斷了，他今天才體會到佛是善護念諸菩薩、善付囑諸菩薩。大家天天念《金剛經》，你體會到佛怎麼樣來善護念、善付囑啊？

你必須得淨心。你淨了心，觀你的心，跟佛所教導的教義，跟佛所製訂的制度，結合不結合？一定要結合。結合了之後，你就進入解脫道。不然你上不了，連道路怎麼走，到得了哪兒，你都不知道。你出了門都找不到家，東西南北往哪兒走啊！就是這樣一個涵義。

你要想修，必須清淨你的心，然後好好觀察一下。事前有些準備，你準備好了，然後正式修行。像我今天要拜懺，拜懺了，你的心先靜一下；到正式拜的時候，每句話都講「一心敬禮」，你千萬不要兩個心、三個心、四個心，乃至包括好多心到這裡來磕頭。磕頭只有身體禮拜，效果不大。雖然也在磕，拜完了，也出一身大汗，汗白流。汗白流的意思，是你得到的少，而付出的多。這樣子就需要淨心，需要觀心。

我們這裡說的淨心、觀心，是能把你的妄心降伏一下，不是斷。我們還沒有達到真心。真心具足一切，從降伏到斷，讓我們真心顯現。顯現了之後，依真而修，才能夠從菩提道的發心證入菩提果。這中間有很多過程，要不然佛不需要修三大阿僧祇劫。

但是，我們自己要求自己，不要太高。我們曉得我們是什麼位置，曉得我們的貪、瞋、癡有好重，漸漸的磨練就好了。若一步登天，沒有那種事。想頓悟，盡看大乘了義經典。其實我們太躐等了，我們是小學生、凡夫，盡想做聖人的境界，這是做不到。

應當怎麼辦呢？就我們現行的煩惱，你哪一個煩惱重，你就用佛教導我們對治煩惱的方法，先把煩惱降伏了。讓你的心經常在愉快當中，來學佛，來信佛，來做一切事業。你做，賠錢了，也很喜歡；生病了，病很嚴重，很喜歡。

我曾對一個癌症的弟子說：「你不生癌症，你不會這麼樣誠心信。」生了癌症，癌症治不好，直到死亡了。他知道死亡了，下了決心，等死。你等死，反倒不死了，癌症好了，這叫不可思議。就是你要下決心，一般的小病，我們要有信心，不能說沒信心，沒信心，你怎麼入佛門呢？

有一天淨耀法師帶我到土城監獄，去探視三個死刑犯，台灣報紙天天都有登。要我對他們講開示，講啥開示？我說：「好好一起念觀世音菩薩。有兩種道路走，一種，槍斃，照樣的執行；另一種，改變了。」如果聞到了觀世音菩薩，槍斃你了，真是太好了，在我要死的時候聞到觀世音菩薩，一心念到死，我說：「你就再不墮三塗了，再不被槍斃了。不然你再來生，也許還被槍斃。」為什麼？你盡做壞事，不槍斃？但是不曉得多少年月、多少劫，才能轉生為人，這樣槍斃你下地獄去了。你聞到佛號了，聞到佛法，就這麼修行，雖然一樣的死，死得不同了，全變了。因變，果也變了。或者，你還留戀這個世界，還想不死，因為你這一念聖號，不死了。

這種例子我經歷過很多。我住監獄裡頭，不許宣揚佛法，但是我還不被為難，我挨著那個判死刑的人，他也不吃飯，也不幹啥，在那兒哭啊。哭沒得用，流眼淚不會讓你釋放了。我說：「有個方法你用不用？」他說：「什麼？只要有方法我一定用。」  「念觀世音菩薩。」他連話都沒問我，靈不靈都沒有問，他這時候就一心念，念到第七天，不可思議來了，就要提他出去。他說：「似乎要槍斃了。」我說：「不一定，這種提法，不像槍斃。警察都沒來，若要槍斃了，門口一定佈滿了人，這不像槍斃。我們應生歡喜，誠誠懇懇的念。」後來到那兒給他重新審判，回來的時候腳鐐手銬都沒有了，不過，不許他跟我說話，他就走了。

你說靈不靈？「他都靈，老和尚你為什麼住在監獄三十三年？」這有兩種說法，我不靈，我念得不誠心。他是必死心的，我不是，那就對我不靈，對他靈。他的問題是，他父親在香港，他在大陸，共產黨就疑惑他是國際間諜。因為有一個栽贓的人栽他，就斷定了，要槍斃。就在他念觀世音菩薩的時候，香港來證明說他跟他父親毫沒連繫，而他父親是個純粹的好生意人，從來沒反對過共產黨。好，這麼一下子，他馬上就從死牢釋放。這過程是不可思議，觀世音菩薩靈不靈？說靈，這是他的事，不關觀世音菩薩；說不靈，他不念觀世音菩薩，他就死了，這叫不可思議。

我有一位犯了癌症的弟子，她現在回高雄了，她是在榮總開刀的，醫生說她活不過五年，四年、三年之內準死。她在銀行工作，還是高級職員，現在都辭掉了，等死。等死幹什麼呢？就是念佛、信佛。三年過去了，四年過去了，五年過去了，她到溫哥華跟我說：「師父！我可能不死了。」我說：「不一定啊，你還要繼續用功，像以前一樣。」她現在好了，還準備跟我朝五台山。你說靈不靈？

我們信佛的人說它靈；不信佛的人說：「癌症轉化了，原來就不很嚴重。」但是他的膽可切除了，沒有膽了。我問他：「你還害怕不？」他說：「還害怕。」我說：「膽又長起來了。」沒膽的人，就不知道害怕，嚇破膽。我們經常說，嚇破你的膽了。膽都嚇破了、切除了，他就不再害怕了；但是他還害怕，膽還沒破。

還有在這裡講課的一位法師，他不但沒膽了，連脾也切了，肝也切了一半，醫生說他活不了一個月，現在好多年了，還在這裡辛苦講課。

所以，你說佛菩薩加持，信的人，我們把這些功德推給諸佛菩薩；不信的人，他本來就不該死，本來就不是嚴重的病，話可兩頭說。但是，我們信佛的人，一定要淨心、觀心，滅除現行煩惱。說這些佛菩薩加持，大家想，佛菩薩加持嗎？是自心的力量發生了。假外界的觀世音菩薩力量，引發他自心的自性力量。自性是空的，根本沒有生死涅槃，什麼病苦痛惱，都不在乎，他就沒事了。這是兩種，有內在的，有外在的。

但是，我們現行的煩惱一定要對治。對治的時候，從聞、思、修入三摩地。你聽了，要想一想，要觀想，用你聽到的，把你的心清淨清淨。若我們念佛、念法、念僧，你想一想，佛是做什麼的？佛所說的法都是什麼？僧人是幹什麼的？你不要想那些你看不起的和尚，你想好一點的。我們念的《阿彌陀經》上的大阿羅漢，舍利弗、目犍連、摩訶迦葉、摩訶迦旃延，你想那些聖僧，都在你跟前。

大家都知道迦葉尊者沒入滅，他到哪兒去了？他在那兒坐著不動啊！他分身千百億，你身邊都有。一萬六千大阿羅漢都在這個世界，你不信就沒辦法。觀世音菩薩經常在你身邊，地藏菩薩經常在你身邊，他跟每個眾生都有緣。  「我念，怎麼沒見到他們？」你自心的光明，你自心的德，跟他們還接不起來，你見不著。等你幾時念靈了，你可以隨時見到。見到他們，你也不要稀奇，也不要對人宣傳說：「我念地藏菩薩，拜這麼多年了，地藏菩薩一天在我身邊，我跟地藏菩薩一天說話，或者還可以打電話。」這是騙人的，不要信。真正見到的人，他絕不會跟你說。但是你自己修到，你自己知道，你也不能說。這是你自心顯現的，你向外說什麼？這是第一種。

同時你還得了解，什麼叫佛法？你皈依佛、皈依法、皈依僧，你連什麼叫佛法都不知道。「老和尚講的開示，所寫的偈子，或者《華嚴經》，那不是佛法嗎？」那是外界的，你要信你自己的佛法，千萬不可離開你自心。你所有產生的力量，都是你的心力所產生的。你必須把外界的住世三寶，跟自性三寶結合起來。你不要認為皈依佛、皈依法、皈依僧那麼簡單，你要思惟、要修；要是思惟了、修了，你知道佛、法、僧就夠了。

要從聞、思、修入三摩地，這是《楞嚴經》了義的法，叫做開悟的楞嚴。你真正把這幾句話懂了，你真正去做，自然跟《楞嚴經》結合了，什麼問號都沒有了。因為你沒有這個功力，你看見什麼都不理解，會懷疑「為什麼這樣說」。等你有功力，你讀一百部《楞嚴經》，天天讀，你看看你自己，《楞嚴經》上的很多話你會理解的，佛經就有這種加持。

別認為《金剛經》經文很少，你也會背了，你沒懂得幾句話啊？沒懂啊！你要懂了，對三藏十二部經典你都可以通。信嗎？不見得信。要修，要思，你就真信了。那個時候才叫真信，再沒有問號。現在我們的信，「師父說的，師父也是那麼信的。」那位師父也沒有真信。真信的人，決定不疑。

真信有些什麼現象呢？在《華嚴經》講十種心，才能成就一個信心。為什麼修信心要一萬大劫？那才是真信。到了一萬大劫之後，信心真正的堅定，入初住位了，《華嚴經》初住，這時候發菩提心，發的是真心，他一發心就能跟佛一樣，到別的世界也示現成佛，也度眾生。但是，他是一位一位修，這還是相似見真理，不是真的。相似，成就信心，那麼容易啊？

有些道友會說：「我信佛好多年了，師父你怎麼說我沒信心？」我說：「我出家六十多年了，我還沒信心，你才信了幾年。」你知道什麼叫信心，信心要入位的，這還不算正式入位的。  《華嚴經》最了最大的，善財童子最初是參文殊師利菩薩，從信入手，乃至於成佛了，跟彌勒菩薩一樣了，等覺菩薩位了，還要讓他回來參文殊師利菩薩。懂得這個涵義吧！

大家學佛經的時候，要是你從那個最不理解的、最深的地方入手，不論密宗的大手印，還是《華嚴》、《法華》，你無法理解的時候，你怎麼辦呢？你回過頭來，從你自己的現在的一念心入手，如果你把現前一念心掌握住，對治貪、瞋、癡，到那個時候，煩惱就是菩提，貪、瞋、癡就是戒、定、慧。

本來我去年想發心講講《淨名經》，也就是《維摩詰經》。後來我思想轉變，所以還是從頭開始，講講皈依佛、皈依法、皈依僧。但是我們把皈依法、皈依僧，講到深處，跟《華嚴》也合，跟《法華》也合，跟《楞嚴》也合；你隨便講哪部經，你就用皈依佛、皈依法、皈依僧，你可以圓滿解釋全經。這就是從現象的皈依佛、皈依法、皈依僧，到你自心的皈依佛、皈依法、皈依僧。

我們的時間不夠，要是夠的時候，我們應當再講一講五戒、八戒，只要能把八戒持好，再加上你三皈依的力量，豈止生天，你就成佛了。一即一切，現在我們受了三皈依，受過三皈五戒、八關齋戒，受過條文，可是，還沒有詳細理解。真正理解了，你就從聞、思、修入手，你修吧，夠你用的。

我們不是知道太少了，我們都知道很多。可是，缺乏思跟修。往往自己產生了很多誤解，已經墮入邪見坑，還認為自己很了不得，這還是持戒清淨的道友。很多錯誤觀點，大家不能學。為什麼佛講要持戒？戒、定、慧，從持戒的戒經裡面，你能學到很多不可思議的東西。你說：「那不是持戒，叫我們不做的。」那裡頭也就包括一切了。佛說法是交錯的，這裡頭含著深意。

我們有些道友說，我一天念十萬聲佛，或者念多少萬聲佛號，才能往生極樂世界；如果數字念得少的話，生不了極樂世界。我昨天在拜懺的時候，跟幾個道友說：「你想念多，沒問題，釋迦牟尼佛在戒經裡頭教過我們念佛。怎麼樣念呢？‘南無西方極樂世界三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛’。」我說：「你念一聲，就念三十六萬億一十一萬九千五百阿彌陀佛了。你念吧，念一聲就是念三十六萬億一十一萬九千五百聲。」

佛看見兩個老夫婦，拿著兩籮筐，一籮筐是空的，一籮筐裝著谷子，念一聲「阿彌陀佛」，拿個谷子往那空籮筐丟。佛說：「你們這些老善人幹什麼呢？」老夫婦說：「念佛計數量啊。」  「你要到什麼時候才能把這一籮筐擱到那一籮筐去？」老夫婦說：「不知道。」佛說：「我教你們一個方法，你們就念完了把這一籮筐端到那邊去；再念一遍，你們又把籮筐端在這邊來。你們一天念了，就端了好多的籮筐。」。

是不是多了就能夠生極樂世界去？你要心念，你的心跟極樂世界相應了，你的心跟佛心相應了，你的心在這個世界就清淨了。「心淨則國土淨」，這句話大家都知道，學幾年佛的，「心淨國土淨」  「念自性彌陀」話都會說，做起來就糊塗了。像我似的，我什麼都不記得，一出門，我走到天母去，我走不到；你住在什麼地方，不知道！那叫什麼街，不知道！糊塗了，出門就糊塗了。

一定要淨心、觀心，合乎佛的教導，合乎佛的制度。就是在這個社會上，都有法律，都有憲法，都有制度，你得合乎人家制度，這樣你才能進入修解脫道。

我前面講的都是深義，你還得學點淺的，能對治現行煩惱的。你起什麼煩惱，你漸漸的磨，讓你的心，又明又淨，有了智慧。先斷現行煩惱，我們斷的力量不夠，要伏。要是生起貪心不要讓貪心生起。因為我們人還是要死的，這不見得屬於「我的」，好多事情不見得屬於「我的」，更不用說是「我」了。是「我的」，有時候都不屬於「我的」。如果你會想的，全是「我的」。

如果你要學《華嚴經》，這個大千世界全是「我的」，在我心之內的。大家修供養的時候，不用去買朵鮮花。經常的一拜懺，「願此香華雲，遍滿十方界。」哪裡來的啊？超級市場花店有的是，你用觀想都搬來就好了。

以前在溫哥華講經，有一次，弟子帶我去維多利亞花園，整個是花園。我永遠觀在心中，我到哪兒一拜，就先把維多利亞的花拿來供，維多利亞的花，也不微妙。你要多看看六欲天那些諸菩薩供佛的花，你也要從你心裡借來供養。這些花都要壞，你心裡的花永遠不壞的。你幾時用，一作意就來了。外界的這些花你拿不來，壞了你明天再拿就不行了。你心裡的花，心花怒放，那是不可思議的。

用心去供養，效果大。為什麼呢？如果你的心用這些花來供佛，是你心力大，心清淨了，觀想力有了，是淨心、觀心，那種功德可思議嗎？有相的，你可思議，無相的，你怎麼思議啊？你也在這兒跪著供佛，那樣一供，你知道人家心裡想什麼？那種功德是不可壞的。

這就是降伏其心，這是降心的方法。你說是圓的，也可以；說是小的，也可以。法沒有大，沒有小；圓人受法，無法不圓。如果你是修《法華》，你學著真觀、假觀、空觀，這是天台宗三觀；你要是學《華嚴》，真空無相觀、理事無礙觀、週遍含容觀。華嚴三觀是大的，怕你修不起，你心裡沒有那種心量。怎麼辦呢？先淨心，先觀心，把垢染清淨、降伏了；隨分隨力，先降伏這些煩惱，漸漸的斷，到後來頓斷無明，才能成佛。釋迦牟尼佛夜睹明星，不是一般的開悟，他是最後的一分生相無明斷了，所以他就究竟成佛。

漸漸的明，漸漸的淨。學不了六祖惠能大師的南傳禪宗，你就學學北傳的神秀大師。我們有些道友一聽：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」他就排斥了：「這不對！我們要學‘菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃。’」這種頓悟的境界，你做不到。北方的禪就要漸修，南方的禪就頓悟。沒有漸修，哪來的頓悟？你不天天講，你怎麼知道淨心、觀心啊？你又怎麼能得解脫啊？你沒有福慧怎麼去供養？大乘的清淨心，你的真性，又怎麼能顯現呢？你又怎麼能趨向菩提道呢？不要躐等。

皈依佛、皈依法、皈依僧之後，就要發菩提心，使你的心清淨。發菩提心，發清淨心，完了之後，趨向菩提。你同時要對治一下，看看你的病在什麼地方。身體有病了你不知道，找醫生來把把脈，或者照X光，看看你病在哪兒。你自己起心動念的病，醫生是沒辦法，你就對著佛經照一照。有時，佛經說的也不見得跟你心裡相應，你自己靜下來觀觀，你現在哪樣毛病多，你要對治。

你太愛財了，愛財愛得連自己媽媽也賣了，連老婆也賣了，什麼都賣，就是想要錢，就是愛財。愛色的人，他跟哪個人交朋友，如果失戀了，他命都不要了，去自殺，去跳海。這就是他愛得重，他的病根就在這兒，就從這兒下手。

要修什麼呢？修不淨觀，這個世界沒有清淨的。不淨觀從什麼地方修呢？先修你自己的身體。為什麼每天要洗澡？假使有人吐了痰，要他再吃他的痰，絕對吃不下去，太髒了。他自己喉嚨吐出來的，在裡頭他不感覺髒，吐出來他就感覺髒了。他解大便，你要他再吃大便，絕不吃；但是在他肚子裡，他不嫌髒，他一解出來就嫌髒了。你可以在肚子裡觀想一下，若你把肚子打開了，說這裡頭都是些什麼東西啊？我一天帶著是些什麼？

說這個漂亮、那個漂亮，誰漂亮？都不漂亮。如果看見天女了，他看見人間的美女跟天女比，差太遠了。如果他看見菩薩化現的美女，比天女漂亮。菩薩化現的美女就太漂亮了，那是他斷你的欲心而化現。觀世音菩薩就化現美女，魚籃觀音就是這樣，誰都知道這個故事。

知道外在的美貌是假的，那是外皮，內在的五臟六腑可不是？他今天化像人，他的腑肉，除了水就是尿。五臟六腑，生髒之下，熟髒之上，最髒了。你要這樣來觀你的身體。你哪一點最美？你觀你最美的地方，你就觀得很不美了，這沒有標準的。說有人很美，大家都看得很美，不見得，有人看得還不美；什麼人看的最美，跟他有情的人看得最美。我們中國有句俗話：「情人眼裡出西施。」西施怎麼樣，大家還是揣摩，人云亦云。

在北京，我們還當小孩的時候，看過梅蘭芳好多次。他卸妝的時候，一臉大鬍子，上妝之前，都要刮鬍子，越刮越重，臉部都是青的。梅蘭芳不漂亮，他要是化了妝看起來，永遠是十七、八歲的姑娘。你可以開悟啊，假相。六十來歲的一個男人，滿臉鬍子，往這邊一刮，把頭髮這麼一整理，化妝出來，再一扭扭捏捏的，簡直就是仙女。你說真的、假的？沒有真的。

「我是女人，我很美！」那是你自己認為。老和尚看見你的本質，看見你皮膚裡頭的東西，你美啥？九孔常流不淨。你若說：「他很愛這個人，這是他情人。」她屙泡屎讓他吃，他吃不吃？他絕不吃，那就不美了。這樣做不淨觀，來對治你的貪慾，你不會起貪心的。

還有的人，他不愛財、色，可是，他的脾氣非常大。他就爭那一口氣，他命也不要了，什麼都不要，就爭一口氣，瞋恨心特重。像阿修羅，也行十善，也持戒。他受五戒的時候，不能受瞋戒，也不能受殺戒，他殺生業特別重，沒辦法降伏瞋恨心。他也生天，也好鬥。能持三戒的眾生都能生天。但是他的瞋恨心不了，他總跟天帝打仗。要是人間的鬥爭勝了，阿修羅的天就勝了，天人就消滅了；人間五戒十善持得清淨了，生天的就多了，阿修羅就消滅了。這僅僅是六欲天的四王天跟忉利天，上天修了就沒有了，沒有這個力量。

像名譽心重的人，他也不愛財、不愛色，一生就為求名。有這麼一句話：「名譽是一個人的第二生命。」像包青天是一位清官，他為了當清官，可以付出一切，真正的清官。他知道因果嗎？什麼最平等？知道因果最平等，不知道因果，你永遠平等不了。國與國、人與人、社會與社會、團體與團體，他不知道因果，「這個不公平！」他如果知道因果，知道他的前三世、前十世，很公平。

佛講的非常公平，你做什麼業，你受什麼報，這不公平嗎？你自作自受啊！「冤枉了！」在佛經上講，世間上沒有冤枉的，平等平等，一切諸法都是平等的。自作自受，有那個因，必有如是果。你要是能夠懂得因果，心安理得。在你受的時候，「好了！我的債還了，我就清淨了！」害病，「我前生殺生很重，我命債還完了，我一天還要害病，我從此再不殺生了。」你如果發這個願堅定的時候，你的病就好了，就把業消除了。

不論你起什麼心，你起了什麼念，你要對治你的病乃至思想，就要薰修。怎麼樣薰修呢？聽一回不行，十回不行，慢慢薰，耳根常聞到這類事，接觸的常是這些事。

上次我講過，你若在香林裡頭，你出來的身是香的。若你跟著善友，拜懺、發願、得遇明師、親近善友，你薰習的大概都是這些人。你跟土匪在一塊兒，除非你有大力量能轉動他，不然他把你薰去當土匪。你跟什麼人就學什麼，這叫薰習。你一天不離開佛、不離開法、不離開僧，佛法經常薰習你，你自然就清淨，這叫薰習修。

《大乘起信論》是根據一百部大乘經典所作的論，馬鳴菩薩作的，他說薰習的關係非常重要。就是我剛才講的，從聞、思、修入三摩地，你得薰啊。所以，不要認為佛經好像經常重複，是重複，認為佛經好像非常矛盾的，一下「有」，一下「沒有」。我說佛說法不矛盾，佛並不是把你們都集中一起說的，佛是對這一批人就說這個，一看這些人沒出離心，就講因果，講報應；到了《華嚴》，對著那批大菩薩，他講出離心幹什麼，人家都修過了，他就講重重無盡，就講法界性。

《金剛經》上講，二乘人剛見了般若空義，讓他入空義，就讓他度眾生。二乘人度眾生就著眾生相，度了好多眾生，就度一個眾生丟一個籌碼，度了三十個眾生，他就覺得有功德了，「啊！我的功德怎麼……」不行的，應當怎麼樣子呢？度眾生無眾生相。有人說地藏菩薩永遠成不了佛，地藏菩薩要是度眾生有眾生相的話，他就不稱為地藏菩薩，地藏菩薩是無我相、無人相、無眾生相。但是，他是對那批人說的。如果是對我們來說，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，你好事都不做了，「好事、壞事一個樣兒，我何必做好事呢？」那是告訴你好事、壞事一個樣兒，你什麼事都不做，就對了；好事、壞事一個樣兒，你不做好事，只做壞事去了，就不一樣了，是不是啊？你要懂得這個道理。

佛說：「你念《金剛經》，有好多功德。」最後他又說：「菩薩行一切功德，沒功德。」須菩提就有點想不通了：「做了那麼多功德沒功德，還做功德嗎？」佛就告訴他：「做功德不執著，做功德沒有做功德的相。」如果心裡想：「我又做了好多功德！」那你的功德非常小；如果做了功德，沒有功德相，功德遍虛空盡法界，能說它的力量大小嗎？

聞法了，為什麼你要思呢？你不思，你不能入。為什麼你要修呢？你不修，你證實不了這個話是對的、還是錯的。現在我們聽了很多，我們是糊裡糊塗聽，我也如是，心想：「對啊！佛說的還有錯。」不一定，你要思。在這一會說的，佛說的是對的；要是把佛這會的話搬到那會說，佛說那個也不對。為什麼不對呢？他對那個機說的，這個機不對了；你給搬了家了，你搬了家怎麼不矛盾啊？說「空」的時候，你跑到那兒說「有」；說「有」的時候，你跑到那兒說「空」，「空」、「有」就不相同。

直到《華嚴經》境界，永遠沒有不對的，圓融了，說「有」也對，說「空」也對，隨便對哪個眾生都對。他不能領悟，不能領悟就種個善根，這就是華嚴境界。所以到了《法華經》，你們都成佛，反正你只要入佛門都成佛，你還接受不了。「像我這樣能成佛？」你的信心就不具足了。「能成，我有佛性為什麼不能成佛！」時間長了，什麼時候成佛？你什麼時候遇到佛法，什麼時候發了心，什麼時候修菩提道，你也能成；若沒遇到，沒遇到你還是成不了。很簡單，各種解釋的方法不同。

對我們來說，現在當前需要的是對病下藥，把我們本有的佛性，越發揮得越大越好。不但發揮我們自己的佛性，讓一切眾生界都清淨，這就是大菩薩，讓人人都能夠念佛、念法、念僧。只靠我們幾十個人念佛、念法、念僧，要轉變五十多億人的災難，哪有這個力量。要是五十億人都能夠念佛、念法、念僧，這個世界變了；剩下的那幾億人跟著也就好了，他想不變不行，因為他的力量薄弱。

我們現在處於什麼時代呢？叫末法。末法是什麼情況呢？魔勝法弱，邪說橫行。明明是正法，他給你說成邪的，添加很多，不標奇立異，顯不出來他的道德。他總要說得跟別人不同，「我不同，你要信我吧！」這就是標奇立異。所以他必須標奇立異。

我們再講一講神通。神通跟生死毫不相干，要想了生死的話，不可以依靠神通。你如果著了神通，神通是苦，你沒有方法來轉變，或者時間也來不及了。例如我知道後天要撞死，我怎麼準備？我要出車禍，我知道了，避免不了。你心裡恐慌了，你怎麼辦？不知道的還是愉愉快快，這兩天總是愉快，那一剎那沒發生，我總是愉快的。若是有神通，你要有智慧，能轉變。業要現前，我去還，還了就沒有了，你愉快的走。愉快的走，你轉化了，你再來一個分段生死就不是這樣子了。

神通，「神」者就是天心，就是你現前一念心、自然的心。我們的心不是不靈，你的心用起來，你感覺妙極了，心會想出很多主意，其中也有壞主意；管它好壞，能夠想很多辦法，靈不靈啊？「通」是什麼呢？智慧、光明。外在的光明是有障礙的，你內心真正的光明，永遠不障礙，遇到黑暗，你就是光明的，遇到什麼你都是光明的，你永遠無礙，永遠住在光明裡頭。這叫神通。

阿羅漢的神通，業障現前的時候，他會失掉的。目犍連尊者是佛的阿羅漢大弟子當中神通第一，當外道把他尸體都打爛了，別的道友說：「你的神通怎麼不現呢？」他說：「我的神通沒有了。」到時候神通都沒有了，業障現前，神通失掉。等打完了都走了，他的神通又來了，他把他打碎的身聚起來又回到道場來，還能夠回到他家鄉去說法，說完法了，他能示現十八變神通，上身出火，下身出水，自己用火這樣焚了。都如是啊，真的是業障現前。

所以你平常的功力，如果不是堅定的，到臨終的時候，你的冤親債主找你算帳，你要想戰勝他們，你念佛的力量必須把他們消失，你才走得了，不然他們把你拉住。為什麼要你一心不亂呢？一心不亂，就是業障降伏了，那個現象沒有了，你才去得了。不管你還有什麼業，其他的業你能夠帶去，這樣的帶業。如果你欠的債猛利，冤親債主找你的猛利，你念佛的功德敵不住他，你生不了極樂世界。念佛一法，你所有的修行，到你臨命終時候，就是憑本事了。我們說養兵千日用在一時，你修了幾十年的功夫，就在那一念間，你要能做得了主，做不了主不行，那是你功夫還不夠。

為什麼我們要經常的修行，經常觀照我們的心？把你的清淨心顯現出來了，到那時候你走了，清清淨淨的。助念的關係很大，在你臨終的時候，雜念紛飛，一聲佛號投進去了，在耳旁給你助念，你的心就隨著佛號轉了；你隨佛號轉，這些現象都沒有了。那就是淨心，幫助你淨心。心要是清淨了，你就是往生也好，再來生也好，再來生能知道前生的事。你再來生了，你能夠不做眾惡。前生是和尚沒修好，來生再當和尚繼續修；又沒修好，再來生再當和尚繼續修。生生不斷修，這要靠你很大的功力，不然不可能，來生就迷了。除非你有很好的道友來找你、跟著你，非把你拉回來不可。所以為什麼要當同參道友，你沒成，他成了。老和尚弟子收多了，我感覺到這不是好事。多收一個弟子，多一條線把你拉往，是不是啊？比如說你走了，他們呢？皈依你了，等你度了。

我們昨天念《地藏經》，我跟大家道友講，弘一法師聽到第十三品放聲大哭。別人問他：「法師！為什麼要哭？」他說：「你念念第十三品，你看看釋迦牟尼佛的大悲心。」釋迦牟尼佛臨走了，囑託他的下一代，他想到末法眾生，很怕眾生墮地獄，他一而再、再而三的囑咐地藏王菩薩：「眾生只要對佛教有一點善根，一絲一毫，一毛一渧，一沙一塵，你都把他們度了，千萬不讓他們墮地獄去。」地藏王菩薩痛哭流涕。菩薩已經沒得情感了，他怎麼還哭啊？示現跟眾生一樣的悲苦。所以他就發願了：「只要末法眾生能對佛法有一絲一點，我都把地獄壞了，不讓他墮地獄。」所以我們要報佛恩。

就像我們老爺爺最愛他的孫子，囑託他的兒子：「你應該怎麼照顧這個孩子啊！」跟那種情況一樣的，大家想一想。但是佛的囑託可不是一個人、兩個人，他是指：「我的末法一切弟子，在彌勒菩薩沒出世、沒度他的時候，在這個中間，千萬不要讓他們受罪，一定要度脫他們；一墮下去，他連千佛出世的名字都聞不到了。」佛是這樣對我們。

一位老法師，或一位老和尚，他收了許多弟子，收完了就不負責任了嗎？每個弟子在受三皈依，不管多少，平等平等，都是給師父紅包，幹什麼的啊？求你救度。我們大小是平等平等，你把他辛辛苦苦掙來的錢，拿去花了，你不負責任啊？世間上動人一點錢，都得要還債的，你還得起嗎？怎麼辦呢？我還不起，我就找地藏菩薩替我還，我找觀世音菩薩替我還。我念經的時候說：「地藏菩薩、觀世音菩薩，你們慈悲，我還不起，替我還，都把他們度了。」

還有一種特殊情況，他也沒見著我，他也沒聽到過我，他會夢見我。在台灣、各地都有這種情況，他就東找西找：「有這麼個人嗎？」  「有！」他找到電話了，打給我。我也不知道，我丈二和尚摸不著頭腦，我不認識他啊。我說：「你找的不是我。」他說：「是你。」我說：「不是我，真不是我。」「因為我一天求地藏菩薩加持眾生，你夢見的是地藏菩薩的化身，不是我，我是請地藏菩薩這樣度眾生。」這類事，我們每位道友都遇見過。或者你發菩薩心了，你說我要度人，你的朋友，不論親友，他會夢見你了，他打電話：「我夢見你了。」夢見你幹什麼？想把你所知道的、學的佛法給他一點，他又有苦難了。大家懂得這個，就多發菩提心。

我講講菩提心，大家聽到也很多了，各地方講解的不同。你要問我是什麼宗，我沒有宗，我是釋迦牟尼佛那一宗；如果要我分的話，我是釋迦牟尼佛宗。我最初學的是華嚴五教，突然間又學天台學四教。學完四教了，又學戒律；學五教的時候，帶著學戒律。後來跟弘一法師學了戒律，學戒律，就只有大義。我是想了解這是什麼回事。我這個人有點鑽牛角尖，我跟哪一個老和尚學，跟誰學，我想就知道這是怎麼回事，學佛法，我要親身來試驗一下。

你必得一步一步的，不要要求很高深。你要把你現前一念心時時觀照，別走錯路。若在禪宗，畫了一個空的大圓，然後畫一頭牛，一個小牧童牽著那頭牛，時時的注意牽著那頭牛，要你的現前一念心時時注視，不要走樣，不要傷及禾苗，跟法性相違背的事一點都不做，很簡單。圓滿次第是什麼，心心向著三寶，心心都是壇城。

好多人說，佛教越秘密越靈，越有人信，越有人拜，越有人給錢；給了錢修大廟，修了大廟，想做的事業就完成了。釋迦牟尼又沒這樣做，釋迦牟尼修了幾個大廟？辦了好多佛學院？講《金剛經》的時候，就是一坐，圍攏來，這就說了，說完了就說完了，我們還要講說一、兩個月。釋迦牟尼佛吃頓飯，吃完飯了，大家談談天，談完了就完了，就去做了。

佛說法的時候，是由阿難結集，因此，阿難完整聽聞了佛所說的法。其他的人，有的是半途來，佛講經，他不知道，在其他地方行化，趕來聽佛講經的時候，佛差不多說完了。怎麼辦？佛於是造偈頌給他說一遍，長行重頌。所以佛經上很多偈頌，是給後來的人說的。他說了一會就是一會。

我最初講經是在長春般若寺，二十四歲。大家看《影塵回憶錄》，就可以知道。講經的檯子很高，我花很長的時間才升上座。八個小和尚，端香爐的，端香盤的，兩個坐上去升揖的，事情非常多，拿提杖的，拿香爐的，之後升上座了，維那師唱香讚，最少二十幾分鐘，就唱：「法筵龍象眾，當觀第一義，諦觀法王法，法王法如是。」有的唱「爐香乍爇」的香讚。這一香讚，維那師要顯示他的喉嚨，梵音嘹亮，就在左一個彎、右一個彎，把你的思想昇華到天上去了，之後才下來。這個時候座上的師父心裡頭靜得不得了，才開始講經。下了座，一座起碼三個鐘頭，前面跟後面就去了差不多快兩個鐘頭，真正說法的時間不長。

你一定要從淨心、觀心，來修皈依佛、皈依法、皈依僧。也許你認為誰都知道這樣，不見得如此，我看好多人還不知道。你要怎麼修呢？你就一步一步修。最初你實在觀想不起來，你可以這麼念誦。觀想起來了，觀想釋迦牟尼佛的白光，注入你的身心；觀想佛像，觀想佛的光明。修藥師佛的，觀想藍光；修阿彌陀佛的，觀想紅光。這當中夾雜觀想法，是要靠道友自己的觀想力。如果你不夾雜，只要皈依佛、皈依法、皈依僧，你心裡就想到佛、法、僧。如果你不想佛、法、僧，你能念嗎？當你念佛、法、僧的時候，還有什麼貪、瞋、癡煩惱介入進來呢？如果有煩惱的時候，皈依佛、皈依法、皈依僧，好好淨心一下，境界相馬上就變了。這就是淨心、觀心的最初方法。

如果再深入解釋佛像，解釋這些佛教的名詞術語，你的心就亂了，你觀想不到，治服不了煩惱，你就多觀想心。若你修那一個法門，就要另外學習，不是我這一座。一定要用皈依佛、皈依法、皈依僧對治你現行的煩惱，你很容易做到。你如果要想夾雜這些功力，多做做觀想，觀佛的光明加入你的身心，最後觀想阿彌陀佛進入你的身心，或者釋迦牟尼佛進入你的身心，你把自己變成佛了。法就是你的性體，就是法性；僧，就是你現前的身體。你這樣觀想也可以。這是功力強的，功力不強的，越簡單越好。

學佛法，聽到了、聞到了，就要思，之後就要修。我們聽課的時候聽完了，回來有一段空閑的時間，自己沉思一下，把聽到的話，思惟一下。不思惟，你一走就忘了。經過這一段沉思，掌握住它的義理、精神，之後你才走，「重聞入於心，反聞聞自性」，聞不是耳朵啊，要入到你的內心。入到內心你再翻出來。我應當怎麼做？對於今天所說的這些毛病，我有沒有？有，我要對治了。我過去是不是像師父講的那些情況，我也這麼做過？沒做過，從現在開始我要這麼做。

我回大陸去，問我們那些受苦難的還俗的道友們、受戒的戒兄弟，差不多一、兩百人，都八十多了，大部份還俗了。你要是說讓他們再回佛教來，死都不幹了，他們說：「我不再受第二次苦了。」這樣子，很危險。佛早就說過，在你遇到一切命難的時候，寧可持戒而死，不可破戒而生。盡管你當時已經犯了，還俗了，現在又有機會，你可以重新受，重新再入。

如果以前犯戒了，以後懺悔，還是清淨的；如果以前持戒，以後犯了，非下地獄不可，那是決定的，明知故犯。你不知道佛法，你只有一個性罪，不犯遮罪；你已經知道佛法了，遮罪比性罪還厲害。大家聞到佛法了，不再繼續造業，以前的罪就可以懺悔、消失；如果聞到佛法了，佛叫你不能這樣做，你還是照樣這樣做。你已經結婚了，還在外頭亂搞，這就是性罪，雖然不是什麼槍斃的罪過，但是，在佛教可不行了。如果你明知道偷別人的東西不對，你受了戒了，你還去偷別人的東西，這又不同了。

要是有人勸你受五戒，我都勸大家先不要受五戒，你先把五戒學習學習，等你學習好了，不要再增加另外的負擔。還有大家信佛之後，入了佛門，一定記得，學佛是求解脫的，我這裡講的是解脫道，不是求煩惱，一定要記得。還有，你到了寺廟裡來，是求懺悔，是來燒香供佛。

最後大家迴向。「願以此功德，莊嚴佛淨土，上報四重恩，下濟三塗苦，法界有情眾，同生極樂國。」  「法界有情眾」這一句是我自己加的，如果大家按「若有見聞者，同生極樂國」迴向，也可以。我感覺我們這兒關上門，人家也聽不見、見不著，我就全都包括了，叫「法界有情眾」，所以才改了這些字。我跟大家說明了，不然別的人會說：「他怎麼隨便改！」