非常感恩夢老和尚和王教授的因緣，能來此與大家聚會！上午老和尚以禪為主題直接契入，讓我們直指人心，見性成佛。在老和尚面前，我是小和尚，從淺入手，探討生活中如何接近佛教，行以次第的修行。

老和尚讓我們直指人心，見性成佛，其實講的是《大方廣華嚴經》，其核心就是人人和佛都有同一的智慧體性。但為什麼我們找不到真心呢？因為我們迷了！要開發佛性，需要方法。「華嚴」的華，是一個比喻，指因地的行；嚴是莊嚴。有句話，「敷萬行之因華，嚴一乘之道果」，意思是開發我們的佛性，也需要有次第，有福德和智慧來莊嚴我們的佛國。

從持戒開始

佛的意思是覺悟，從自覺，到覺他，最後到覺行圓滿。既然有這個次第，那最初的一步從哪裡做起呢？「戒定慧」三學，是以「戒」為根本！有句話「常持於淨戒，福慧自莊嚴」。「敷萬行之因華」，萬行就是六度，即「佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧」。六度以「持戒」為根本，不管出家還是在家，都要從戒律開始。出家人的戒律，從三皈五戒開始，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。我們往往想得到最高的，忽視的卻是最低的。在座有哪位敢舉手說「我不打妄語」嗎？學佛是從戒律開始。《華嚴經》有云：「戒能開發菩提本，學是勤修功德地。」「戒為無上菩提本，應當具足持淨戒。」

戒者，禁也。持戒，要禁止惡法，警策「身口意」三業。身要離開殺盜淫；口要不打妄語，不惡口，不兩舌，不綺語。一個人身口還在作惡，卻說心已經清淨，這肯定要打一個問號。一個人身不做殺盜淫，口能夠離開「口四過」的時候，心也會隨之清淨起來。

當探究明心見性時，需要知道佛的智慧，佛的善巧方便。戒不是最高的，而是一個方便，引導眾生成佛。所以，常說「戒德」，是看得到，摸得著的。是佛告訴眾生什麼能做，什麼不能做。

如果希望再得一個人身，要從持五戒開始；希望解脫，要持別解脫戒；希望成佛，要持菩薩戒——用「攝律儀戒」來止惡，用「善法戒」來修善，用「饒益有情戒」來度眾生。這三戒相應於佛的法身、報身、應化身。持戒，要離惡，順應如來的清淨本性。心的清淨一定是從止惡開始。菩薩的精神是出三界又不離三界，用菩薩的六度萬行來廣度眾生。既然知道了人人都有一顆妙明真心，需要好好地修福，修慧來讓心真正起作用。我們常說「皈依佛兩足尊」，即福德具足，智慧具足。

我來自五台山，五台山的文殊菩薩表智慧，意思是妙智慧，妙吉祥。如果沒有錢，可以去賺；需要什麼都可以想辦法去得到，但沒有智慧，一定從頭開始學、開始修、開始證。佛法離不開「聞思修」三慧。

明因果

為什麼有的人富貴，有的人貧窮，有的莊嚴，有的有欠缺，於是常有人抱怨老天不公。但是不要埋怨，因為持戒的第一個認識是明白因緣果報的道理。做殺盜淫妄的事情會墮落地獄、餓鬼和畜生，這不是佛製定的，而是佛陀在菩提樹下體證到的智慧，他發現了宇宙和人生的真理，然後關心勸誡他的弟子們，不要做殺盜淫妄的事，否則會循著自然的因果律去受地獄、餓鬼和畜生道的痛苦。所以，佛制戒是讓弟子知道做這些事情不好，不做就不會種這樣的惡因，不種惡因就不會受惡果。我們每個人都想離苦得樂，最根本是從戒律開始。

世界上種種的不平等現象，可以用四個字解釋「自作自受」。既然做了，為什麼不敢去面對呢？學佛在於要知道因果的道理，要認識自己，改變自己。佛之所以成佛，正是因為認識到這些道理，並去實踐這些道理。文殊菩薩代表智慧，告訴眾生如何離惡行善，如何成佛。峨眉山的普賢菩薩所表的是實踐，有智慧後一定要照著佛的方法去做，要理論聯繫實踐的。

「華嚴」二字，就是要用因地的種種行來莊嚴我們所求的佛國。所以成佛是靠我們一點點做出來的。佛陀通過體證，真正知道了宇宙人生的真相。而我們只是聽到了，並沒有證到。為什麼要用「證」字，而不用「得」字呢？因為這不是從外面得到的，而是憑自己聽聞佛法、次第地修學，親自去證得。那麼在做的過程中，怎麼知道自己有沒有在證呢？學佛法後，生活中有了智慧，能去除煩惱。如果你生活中煩惱少一點，就說明你學的佛法在起作用。智慧增長一點，煩惱減少一點。

增長心力，不為境轉

大家都關心如何把佛法運用到生活中。生活中學佛要從持戒開始，從斷惡修善開始，同時要來調服、訓練我們的心。上午看到老和尚九十六歲坐在這裡講佛法，一般這種情況比較少見，如沒有訓練我們的心，身體隨著年齡增長而衰退；如果修行佛法，雖然年齡大了，身體衰弱了，但心能保持年輕。修行佛法能開發心智，增長心力。到你生命結束的時候，臨命終的時候，如果心力很強，才能把握最後的一念，才能夠清清明明。為什麼要念阿彌陀佛呢？其實就是來訓練我們的心。如果一個人念阿彌陀佛還去做殺盜淫妄的事情，那根本就沒有用阿彌陀佛來訓練、調柔這顆心，那就是與阿彌陀佛是相違背的。如果在實際生活中，無論修什麼法門，都能時刻照顧到這顆心，讓心與所做的事情在當下得到統一，那生活就能慢慢得到快樂。

學佛，要鍛煉心不被境轉。對一般人來說，當心愛之物被人打碎，心全部在這上面，也隨之而碎。如果你覺得自己學佛學得很有定力了，那就要試驗試驗，當聽到別人罵你的時候，有沒有動心？如果我罵你一句，打你一下，心還是為這個所轉，那說明你對心的訓練還是不夠的。沒有經過訓練，人的心都是隨境轉。結果是常常覺得很累，吃得飽，玩得好，但心累得不行。工作的壓力，要面對上司同事等，乃至於回家還有牢騷，累的是心。人常常需要別人給快樂，聽到讚美高興，批評就不高興，總是希望聽到愛語。如果能夠離開外面的境，真正從內心生起快樂，把佛法用到心的時候，便不需要外物給予快樂。所以要找到安心的法門，讓自己快樂起來，讓心歸於零。今天不管在外面受了什麼委屈，把種種不快樂統統放下，重新開始，把心回到零。

當我們受三皈依的時候，發願道：從今開始誓斷一切惡，誓修一切善，誓度一切眾生。當每天結束的時候，要審視今天所做是否按照發願而行。每天要留出十分鐘來訓練自己的心，讓心的萬念歸於一念時，會發現心越純越輕鬆。天天訓練，即使十分鐘過去了，繼續去忙，中間已經讓心休息十分鐘，斷開雜念。每天這樣的訓練，能把雜念的的急流變緩慢，甚至歸於平靜。

善用其心

學佛從恭敬三寶、皈依三寶、止惡修善、善用其心開始。《華嚴經》的《淨行品》講的是如何「善用其心」的密法。由於發心不同，所做的種種都會隨之改變。比如，工作只為賺錢，那麼工作一天只能得到發心的內容，賺錢。如果換一個心，不管工作內容是什麼，都發成佛的誓，也願見到的每個人都和我共成佛道，所做的每件事情都作為成佛的資糧。那我就恭喜你真的發財了！發的是「功德法財」！由於發心的不同，今天所作的一切都是成佛的資糧。會用「心」，同樣的事情，結果差別很大。

比如上洗手間，好像是一件不乾淨的事情，但懂得發心，「大小便時，當願眾生，棄貪瞋癡，蠲除罪法。」種種排泄都像排泄出貪瞋癡，也願一切眾生都一樣迅速把貪瞋癡去掉。這樣大小便也是積累功德。然後出來去洗手，「以水盥掌，當願眾生，得清淨手，受持佛法。」想一切眾生都能淨手，行善止惡，受持佛法，廣度眾生，洗手也變成成佛的福德資糧。今天坐在這裡聽法也是，可以聽了只為自己單獨受用，也可以發願「若聽法時，當願眾生，願一切人，共成佛道」，那功德就大了，如果是「願一切有情，共成佛道」，那功德就更大了！所以用的心不同，得的功德也不同。正如《淨行品》裡的一句話：「善用其心，則獲一切勝妙功德。」

修行從哪裡開始呢？就在我們的生活當中！就在舉手投足當下的這一念！再高深的佛法也要從當下開始修，從當下所做的事開始，從當下所起的一念開始。這一念錯的時候，不要懊悔，後一念應該覺悟。「阿彌陀佛，住於弟子心中，惡念消滅，善念快升。阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛……」這樣來訓練自己。做一件事情要思考和學佛是否相應，善的則做，不善的則不做，需要「正念」。在修學佛法的過程中處處可以正念，並不是說只有在拜佛、打坐的時候是修行。當明白這個道理時，一切時，一切處都會修行。

所以一個修行人是非常快樂的，因為在當下就解脫，自在。每一個人都可以當下從自己的內心解脫。出家人更幸運一點，有在家信眾的護持，能把世間的東西放下，專心一意地「勤修戒定慧，熄滅貪瞋癡，識心達本源，故號為沙門」。但不是每個人都有這樣的因緣福報出家，出家人比起來還是很少的。出家人是有願做老師的人，「高潔尊嚴人天師」，信眾在護持，在成就我，所以要把自己培養成更合格的老師。前提是有自我的修證，我還需要和大家一起學、修、證。當有人問我為什麼要出家，我說「出家無家，為大家」。五台山普壽寺住眾600多，佛學院200多，還有老人院等等，上下有一千來人，在發展過程中，也有非常艱難的時候。那時候我抱著一個什麼心念呢？我自己就合掌：「三寶加被！如果做的這件事情對眾生是有利的、對國家是有利的、對人民是有利的，三寶加被！讓我善緣具足，得以完成」。當你懂得在修行的路上，常常發這種善願，善緣自然來。

修學佛法從發願開始，從慚愧、懺悔開始。有一顆慚愧的心，能夠激勵自己向上；有一顆懺悔的心，能夠不斷更新自我。因為惡業沒有體相，看不到。所以很多凡夫，愚癡，就在於看不到自己的惡，然後肆無忌憚去作惡。我進普壽寺的時候，發願就八個字「慚愧、懺悔、敢當、敢為」。因為有一顆慚愧的心，我做錯了就懺悔，而不能不做，就要勇敢地去做。當碰到困難的時候，不管有什麼煩惱和委屈，到佛前說說，或者誦一部經，用佛法來去除自己的障礙和煩惱，要借助外面的佛菩薩，真正喚起我們內在的智慧，這樣才能有希望來改變自己。當我有困難時，都是跪在佛跟前向佛述說。然後告訴自己，要把心融入佛的大悲海中。我們伸出手希望佛陀拉我們，那我們的心一定要和佛陀相應。所以我清楚，不能埋怨別人，千錯萬錯都是自己錯，沒有智慧，沒有能力讓大家滿意，譴責的是自己，而不是別人。所以，我調整心態，不管今天有沒有太陽，我心裡都充滿陽光，佛陀是我世界裡的太陽，菩薩是我世界裡的月亮，我的世界裡從來沒有黑暗！我的世界裡從來沒有悲傷！我的世界到處洋溢著熱情！我的世界裡從來都是積極進取向上！

正因為有這樣的信念，我們從只有105塊錢到建起普壽寺，建起以「華嚴為宗，戒律為行，淨土為歸」的修學道場。

知三世，負責任

作為凡夫，找不見自己的真心，被妄想心所迷。我們都有肉團心，也有思想，但這都是妄想心。當我們迷的時候，就喪失智慧，當用佛法來開發智慧，就達到覺悟。把佛法落實到生活中，一切時一切處都要有佛法。為什麼要誦經？越誦越熟，在八識田中種下種子。比如《佛說八大人覺經》「第一覺悟：世間無常；國土危脆，四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主，心是惡源，形為罪藪，如是觀察，漸離生死！」就這麼一句夠不夠用？是不是讓我們正確地看待世界，正確地看待人生啊？學佛就是要覺悟，覺悟什麼？就是要覺悟到宇宙人生的真理啊！

這句話指導我們如何正確看待生死，看待人生。學佛即覺悟宇宙和人生的真理。今生只是生命的現象，還有過去生和未來生，我們的生命體是相續的。我們生命的現像是過去所造的因，在緣熟下所現，也就是因緣果報。我們種下的因遇到這樣的緣就會受這樣的果。正因為解開了生命的真相，我們不得不對我們的未來負責，就像你知道有明天，難道不應該好好珍惜今天嗎？而你知道有來世，那我們這一生得好好地把握，因為「欲知過去因，今生受者是，欲知未來果，今生作者是。」如果只有這一世，怎麼活都可以，死了就一了百了！但是如有來生，那就不能這樣，所以，我們也好好地死，好好地生。

學佛是覺悟「因果相續」的道理。據統計，世界每年有25至28萬人自殺，我覺得很惋惜。自殺能逃避現在，逃避不了再生，如果他們懂佛法，就不敢放棄，因為自殺不能了因果，還是要隨著苦因去受報的。「流轉三界中，恩愛不能脫。」眾生是互相纏繞在三界六道中。人應該對自己負責，對家庭負責，對社會負責，以一個很好的心態去勇敢面對自己過去所造的業，真正用佛法去看破，放下，最後達到圓滿。

有些人說這些道理都能接受，但在現實生活中，還是感到很累，為人處世都特別難。我說：「得失之心處事難，不得不失自坦然，回歸無求心自在，原來心安一切安」。因為有求才覺得難，出家人自在是因為不想當官，不想發財，什麼都不怕。所以「畏難兩字佛經無，無畏方為佛教徒。無盡眾生無盡願，一肩挑起莫躊躇」。一個好的心態來自於學佛法的智慧，用智慧來管理情緒。

人生需要設計，還需要好好管理，不管哪個環節出了問題都會影響一生的美麗。真正有智慧的人會設計人生、管理人生。管理需要智慧，否則活一天隨意一天，人生很糟糕。佛法對於每一個人都非常重要，要住在正知正念當中，不能走偏，離了佛法就失去了智慧，沒有智慧就沒有方法，就不能解決現實中的問題。釋迦牟尼佛解決了他的人生問題，皈依佛，是希望以佛的智慧和教導來幫助眾生解決問題。

無常與老病死三大問題

佛在《無常經》裡告訴我們有三種問題，必須提前做好準備，學習解決方法。這三種問題即是：老、病、死。而且它是不可愛、不光澤、不可念、不稱意。沒有人希望變老、生病、死亡，但又不可逃避。世界是成住壞空，是無常的。人的老病死也是無常的，思想剎那的變化也是無常。世界上沒有不變的東西，新的科學理論也是不斷推翻前面的理論，科學越發展越證明釋迦牟尼佛是對的。比如「佛觀一杯水，八萬四千蟲」以前覺得不可思議，現在有顯微鏡發現這是真的。佛如實地發現了宇宙和人生的真理，但不是創造者。佛曉之以理，提供方法讓眾生如實了解世界和人生，如果按照這個方法去做，就能如實認識世界人生，解決好種種的問題。

跟大家分享下我學佛的過程。我從小特別怕死，死後就沒有玩的快樂。人死後到底有沒有的問題？困擾我很多年，直到讀高中，十六歲那年開了小悟。老師上課，把一張紙用火柴燒成一堆灰，說這就是物質不滅定律。我開始思考人死了轉化成什麼？總以某種方式存在。我出家時問蓮老法師這個問題，她說了很多 「十二因緣」之類的道理，當時都不懂。最後她說：「當你死了，我死了，就知道有沒有了」。後來才明白，死後還會生，區別在於生在哪裡。想生在佛的世界，應該存佛的心，發成佛的願，說佛的話，做佛的事，一定會到佛國的世界。

世界上有十法界，佛的法界、菩薩的法界，聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生。界是界限的意思，各有界限。想成佛，要發成佛的願，做成佛的事；想當聲聞緣覺，出離六道輪迴，要發出離心；想下輩子再為人，要做人的事。相對於儒教告訴人們要做一個好人，佛法則說明為什麼要做一個好人，因為好人下輩子還能做人。沒有人願意下輩子當牛馬貓狗，即使畜生很有福報，也不能聽聞佛法。佛是覺悟了的人，全心全意為人民服務的人，無私奉獻眾生的人。菩薩是有度眾生的願，努力修學，行六度為人民服務，但還沒達到圓滿境地。所以，這輩子要受五戒，下輩子繼續當人，希望能成佛，要做菩薩的事，行六度，處處幫助別人。

生活中的修行

佛法的智慧體現在生活中。會修行的人吃飯也是修行。很多人好的愛吃，不好的不吃。愛吃是貪心，不愛吃是嗔心，不好不壞是愚癡心。寺廟過堂，師父們正身端坐，先做五觀：「一、計功多少，量彼來處；二、忖己德行，全缺應供；三、防心離過，貪等為宗；四、正事良藥，為療形枯；五、為成道業，應受此食。」

出家人也是有色身，要吃飯穿衣，但出家人會吃飯，能吃出功德，第一口誓斷一切惡，第二口誓修一切善，第三口誓度一切眾生，端起一缽飯，要感恩一切為我們付出的人。有些人一頓飯要吃天上飛的，地上爬的，為一口食造了很多業。吃飯也需要智慧，不要錯過每一個修行的機會。要知道世界上還有很多沒有飯吃的人。出家人吃飯要減口食，能吃兩個饅頭就吃一個半，那半個節省給眾生。穿衣服幾件就夠了，不用名牌，起到衣服的作用即可。萬貫家產都不如學佛，來積聚智慧福德的資糧。

學佛從早晨發願開始，從每天晚上臨睡前的懺悔開始。新的一天來臨時，依《淨行品》中所說的「睡眠始寤，當願眾生，一切智覺，周顧十方」來用心。睡覺落入無記中，睡多了也會喪失智慧。一覺醒來的時候，也希望一切眾生都能從無明中醒來，都能用智慧觀照世間人生。這時候虔誠地合掌，「南無佛，南無法，南無僧，願三寶慈光，攝照弟子，給弟子智慧和力量，一切善願成就」。接著，把今天所要期望的都可以加進來。到晚上回來時候，反思今天有沒有全部住在正念，完全用佛的教導去做事，肯定有犯錯，所以在臨睡前要懺悔：「三寶攝照，弟子慚愧，今天在身口或者內心有出錯的，希望三寶加被，弟子懺悔。如果做了一點善，都希望歸給家人和一切眾生，善根增長，和我一起成佛道。阿彌陀佛，阿彌陀佛……」最少念上十聲。這是最基本的，帶著佛對你的慈光入睡，一定會休息得很好。這個方法供大家參考，早晨發願，晚上懺悔。早晨的發願和晚上的懺悔相續，心念一直存在，堅持下來，三寶一直不會離開我們。修行就從這裡開始：從皈依開始，從發願開始，從懺悔開始！

小結

今天用最淺顯的語言來告訴大家，佛陀的智慧可以用到生活當中。歸納一下：

第一、華嚴是要注重因地的修行，修行福德智慧，莊嚴一乘道果，所以成佛要上求佛道，下化眾生。

第二、積聚福德智慧，從持戒開始。戒如大地，能生萬善。有清淨的戒，才能有清淨的定慧。

第三、佛制種種法都是為了治我們種種的心，心太難治了，就先用戒來訓練。佛行方便用戒來幫助先調伏身口，一切惡不做，一切善去修，來調伏心。《金剛經》告訴我們如何降伏其心，《心經》經常念讓我們遠離顛倒夢想。

第四、持戒的同時一定要改變其心，還要善用其心。這是文殊菩薩對我們的教誨，文殊菩薩是妙智慧妙吉祥，人人想得到幸福吉祥，不要忽視前面的智慧。妙智慧，不是世間的一般的聰明，要用妙眼來看世界。世間很多形形色色的問題，就人生來講，除了有小問題，還有老病死的大問題。佛都提供了方法，離開佛法的智慧，沒辦法解決這些問題。

持戒還要不離善用其心。生活中要經得起境界的誘惑，換境不如換心。工作不愉快再換一個環境，都沒辦法真正從心底達到一種安樂，境中總有順眼和不順眼。在六道裡輪迴，曾經多少次會遇，表面的偶然，是前生前世結的緣。大部分人都這樣的經驗，莫名其妙的討厭，莫名其妙的喜歡，這也就是人有一見鐘情的原因。你想在人群中，人人都喜歡，就看你生生世世所結的緣分。

能轉境者佛，被境所轉者凡夫。妄想的心都需要攀援之物。人有肉團的心，妄心，即思想，還有一顆真心被埋沒而找不到。聽說現在社會流行「全民偷菜」，偷菜偷蘿蔔，心都被虛妄所轉了。這之所以大家喜歡玩，因為這順應習氣，這叫等流習氣。前世貪慣，偷慣，今生被引誘，就很會去做。如果被偷菜所轉在生活中也會去偷。心被境所轉後，從妄入妄，從無明入黑暗。當心能轉境時，覺悟堅決不偷菜，用偷菜的功夫來念佛誦經，鍛煉心來轉境。戰勝自己一次、兩次，最後又形成一個習慣，再也不會動心去偷了。

最後，再次感恩促成這次相聚的種種因緣。願大家都能在生活中善用其心，得到妙智慧、妙吉祥。南無阿彌陀佛！