佛法真正學好了,就能夠用智慧觀照自己的身心狀態,時刻把握當下。有些人說:「等我有空的時候再來學佛。」仔細檢查一下就可以知道,這種心態當下種的因就是不希求佛法。現代社會的確很忙,工作、事業、家庭等等,耗去了人們大量的時間和精力,但是不管多忙我們也要睡覺吃飯呀,物質食糧一頓也不能少,精神食糧就可有可無嗎?有沒有空並不是真正的原因,真正的原因在於是否希求佛法。
一位信徒問趙州禪師:「十二時中如何用心?」趙州禪師回答:「你是被十二小時支使得團團轉的人,我是使用十二小時恰恰噹噹的人,你問的是哪一種時間?」的確,會運用時間的人,他的時間是心靈的時間,因為能夠縱心自由,達古通今,他的生命展現了泱泱宇宙的全體大用;反過來說,不會運用時間的人,他的時間只是鐘錶刻度的時間,由於受到鐘錶指針的支配,一小時不會多,一分鐘不會少,因此他的生命渾渾噩噩而渺小有限。
《法句譬喻經》中也有一個這樣的老人:佛陀在舍衛國時,城裡有位年近八十的老婆羅門,家財萬貫,生性頑愚吝嗇。他為了給自己建造一棟豪華巨宅,花費大量時間親自監工,指揮工匠。佛陀通過智慧觀察,得知他只有這一天的壽命,然其卻毫不知情,忙忙碌碌於無義之事,特別可憐,於是就親自來到他的面前。
佛陀見到他後,問:「你這樣賣力是否疲倦?修建如此豪宅有何用處?」
老婆羅門驕傲地說:「這房子前邊是客廳,後邊是我的臥室,東西兩廂供家人、子女、僕人住。夏天可到涼台乘涼,冬天搬回暖房居住,舒適得不得了。」
佛陀說:「你的想法不錯,但我有一偈想送給你,你暫且放下工作,坐下來聽聽好嗎?」
老婆羅門答言:「我很忙,沒空坐下來聽,過幾天再跟你好好聊吧。你如果有事,可以先簡單說一下。」
佛陀說:「你雖然對未來安排得特別好,自己認為自己比較有智慧,但卻不知無常迅速,很快就會離開人間,還在一味不停地忙碌,再沒有比這更愚癡的了。」
老婆羅門聽後,說:「你講得確實有道理,但我今天實在太忙,以後再聊吧!」
佛陀見他冥頑不化,怎麼勸都無濟於事,也只好由他去了。佛陀離開後不久,老婆羅門親自去上屋頂的大梁,結果大梁突然墜下,當場把他砸死了。
所以說:人生無常。要造惡業的話,我們應該盡量拖延,明日復明日地一直拖下去;但若是行持善法,則應以最快的速度去行持。
就像學誠法師在一次開示中說:不希求佛法就一定希求世間法。我們不斷地種下這樣的因,只能被世間捆得越來越緊,越來越無暇學佛;反過來說,現在無暇,就是以前沒有種好的因,現在再不去努力種正因,還要等到何時呢?我們一生中到何時才會有空呢?可能要等到退休,退休就有空了嗎?退休後還可能要看孫子、看小孩。退休後有了時間就能好好學佛了嗎?不一定。人生幾十年養成的習氣毛病已經很重,很難改變,再加上歲數大了,視力、聽力、記憶力都已衰退,聽不清,看不清,記不住,很難學好佛法。
學佛非易事,最好是從小開始學起。另外,等到晚年來學,我們能不能活到那一天都很難說,人生無常啊。雖然現在科技發達,醫療條件比較好,平均壽命相對長一些,但還是有不幸的人,如車禍、絕症、自殺等等,還有的小孩尚未出生就死了,有的一個月就夭折了。到醫院、火葬場去看看,就知道自己是無法選擇死亡時間的。所以,不能說「等我有空時再來學佛」。出家人也一樣,不能說「我現在忙,不忙的時候再修行」。忙的時候也要修行,忙完了之後還要修行,修行要面對一切境界,任何時候都可以修行。
人的生命不是用一年一年、一天一天、一秒一秒來計算的,而是用一念一念來計算的。我們的一念一念想的是什麼,加起來才是我們的生命,沒有一念念,則一天天就無法計算起。我們的生命希求的是什麼,遠離的是什麼,要很清楚。如果不曉得要怎麼做,一生要怎樣就會很渺茫,要從當下的一念去把握。若這一念把握不住,談更遠的不可能。