勤修戒定慧 息滅貪瞋癡

勤修戒定慧。要斷這個貪心，如果你想修行，如果你貪著於這個世間，你要解脫很困難的。我們昨天說了，四個人念《心經》，如果你只追求這個世間法，追求今生今世，這是世俗法，你不要以為你在誦經就是佛法，不一定的。你誦經，但你的發心，專為了今生今世的事情，沒有菩提心，沒有出離心，沒正知正見，專為求今生今世的事，就算被你求到了，你又怎麼樣呢？就是得到今生的果報，而且你得到之後令你增長貪心。

這個貪是因，那個果就是餓鬼；如果你得不到，你起嗔恨心，果就是地獄。所以這些不能看表面，你拿起一本書，以為你就在修行，很難說。你發心動機不正確，往往是世俗法，往往都是為了求世俗的一些生活條件的滿足。這些就是世間法，世俗法了。你還以為我在修行，其實不是的。所以要了解這個動機是非常關鍵的，要降伏自己的貪心，嗔恨心，愚癡心。有貪你就會有執著，有執著就會被綁死了，你就墮落下去了。

有個故事就說：印度有一個小鎮，那些人專門捕捉一些猴子，賣給馬戲團來賺錢，來維持生活。怎樣捉猴子呢？很簡單，拿一些木板，做一個箱子，四面都密封，上面留一個很小的孔，很小的一個洞，剛剛夠一隻猴子的一個前爪伸進去。預先在這個木箱裡擺一些花生，一些猴子喜歡吃的東西，之後將這個木箱擺在猴子一定要走的地方。這些猴子一群一群地走過來，一見這個木箱很好奇，去看，看到裡面有一些花生很喜歡，馬上就用前爪去拿，想拿出來吃。但拿了花生，這個前爪就大了，拔不出來了。這些人就走過來，它也不肯放手，就給別人捉住了，就賣給馬戲團。

你看，為了幾顆花生，就失去了自己的自由，這是貪，因為貪，就綁死了。你們覺得這個猴子很愚癡，其實我們也差不多，我們很執著，放不下。執著了，自己的心有罣礙，樣樣都罣礙，執著我的銀行存摺有多少錢，執著我今天要買什麼菜，執著我的兒子怎麼樣怎麼樣，希望他怎樣怎樣，樣樣都有罣礙。有執著，有貪戀的，你自己到了臨終，閻羅王就捉住你了，你走不掉了。

所以如果你有貪心，你一定就會被綁死。有貪心就沒有智慧，貪也好，嗔恨心也好，根源都是愚癡。所以三毒中間最難斷的是愚癡的根，隨後要斷嗔恨心。要斷嗔恨心，我們不能斷嗔恨心，就很容易發脾氣，你修行進步就很難的，如果你嗔恨的對像，他是一個菩薩，他表面是一個凡夫，內在是一個菩薩，你對他起了一念的嗔恨心，你就麻煩了，你一千個大劫所修行的功德都破壞了。如果你所嗔恨的對像是一個凡夫，你對他起一念的嗔恨心，你就破壞一百個大劫的功德。所以我們修行就很難，想成就很困難，因為不能降伏自己的嗔恨心。

所以要比較友善。如果我們友善，我們對所有的事情都友善，人家對我不好，我都對他友善，這樣就可以降伏自己的嗔恨心，外面的一切其實都是我們內心的反映，外面如果是黑暗的，我們心中也有點黑暗的地方啊。

一隻狗，一隻流浪的狗，跑了很遠的路，很疲勞，想休息一下。剛好看到一個小小的屋子鑽進去，一鑽進去就很慌、很怕，為什麼呢？四面都看見有狗圍住它。為什麼？這個屋子四面都有玻璃，都有一些鏡子，裝了玻璃，所以見到自己的影子。狗見到自己的影子，它很怕，很恐懼。恐懼之後，它想嚇跑其它的狗，它不知道是自己的影子，所以它做一個很憤怒的相出來。誰知道一看，周圍圍著其它的狗，都很憤怒的樣子看著它，好像吃了它一樣。哎呀，它很慌，更加慌了，想著逃跑，跑、跑、跑……因為太慌張了，找不到出去的路。這樣跑、跑、跑……一直累到自己死了，倒地為止。

其實怎樣說呢？如果我們想想，這隻狗如果當時見到周圍都有這些狗圍著它的話，它搖搖自己的尾巴的話，它所見到的是怎麼樣啊？其它的狗都對它很友善的。同樣的，意思說我們見到這個世間，不管他對我好也好，不好也好，我們都要對別人好，我們都要與人為善，隨緣消舊業，更莫造新殃。所以一切都要歡喜承受，這樣降伏自己的嗔恨心。

唐朝有一個國師，叫做不空國師。當時有一個大臣魚朝恩，這個魚朝恩，是當時皇帝非常信任的一個大臣。可以說他是一人之下，萬人之上，除了皇帝就是他，很有權利，因為皇帝很相信他。那個魚朝恩是信佛的，他每一天都要念《觀世音菩薩普門品》。有一天他就起了一個疑問，他就去請教國師，剛好國師和皇帝坐在那裡聊天。

他就走過去請教國師：「國師啊，弟子有一個問題想請教國師。」

國師說：「好啊，你問吧。」

這樣魚朝恩就說:「弟子念《觀世音菩薩普門品》，念到這一句就不理解，《觀世音菩薩普門品》裡面講，如果有人被這個黑風，黑風吹墮羅剎鬼國，如果念觀世音菩薩的名號，可以免離黑風羅剎鬼的災難。這樣弟子想問一下，那個黑風是什麼風呢？」

那個國師馬上回答他：「你不配問這個問題。」

哎呀，氣得這個魚朝恩非常生氣，他就說：「嘿，我是一人之下萬人之上的啦，你竟然夠膽說我不夠資格問這個問題。」

那個國師不理他，轉過頭和皇帝講話去了，那個魚朝恩很生氣，越想越生氣，氣得整個臉都黑了。

那個時候國師轉過頭看一看他：「你看一看啦，現在你就被這個黑風飄到羅剎鬼國了。」

所以我們要明白，如果你們起嗔恨心的時候，就是被這個黑風吹到羅剎鬼國。所以我們要增長慈悲心，要增長智慧，斷這個嗔恨心。

第三斷愚癡心，斬斷愚癡的根。《百喻經》上面講了一個故事，有兩夫妻，有一次就剛好得到一塊餅，很大的餅，很好吃的。這個餅剛好夠一個人吃的，一個人吃就可以吃飽，兩個人吃大家都不飽。兩個人都很懶，兩個人都不想煮飯，所以兩個人就打賭說：把那塊餅擺在桌子上，大家都不要說話，誰首先說話他就輸掉了。贏的這個人就吃那塊餅，輸的那個人就沒份。

兩個打了賭之後，就把餅擺在桌子上。兩個人靜靜地坐在那裡。之後，剛好有一個小偷走過來。哎，這個人家裡的門是打開的，也沒聲音，瞧一下。一瞧，看到兩夫妻坐在那裡，不敢進去。但兩個人又不出聲，這麼奇怪的呢，小偷在周圍看一下，看一下，兩夫妻都不出聲，又不動。這樣小偷的膽量慢慢就大了，就開始搬他的傢具，財產，一樣一樣全部偷走，當著他們兩夫妻的面，一樣一樣全部搬走。兩人為了吃到這塊餅，都不出聲又不動，為了吃這塊餅。這樣小偷把他全部的傢具搬空掉了，全部都偷走完了。那個小偷還不放過，進來就調戲他的老婆。

那時候老婆就忍不住了說：「你這個蠢鬼，這麼樣都不出聲。」

這樣他的先生很高興啦，他老婆罵他都不生氣，馬上跳起來，「哇，我贏了，這塊餅我吃的啦。」

哎，這個人這是蠢，蠢得夠嗆。

但是你明白嗎？如果我們不了解佛法，沒有智慧，我們都同這個先生差不多的，你們明白嗎？你不會分別，哪個輕一點，哪個重一點。

我們煩惱的小偷，每一天將我們的功德偷走了。煩惱一起，功德就被它破壞了。你起嗔恨心，你一千個大劫，一百個大劫的功德都沒有了。煩惱一起，你就沒心修行了，你解脫的機會就錯過了。所以為了我們得到這個世間的小小名利，好像一塊餅這麼小的名利，我們失去什麼呢？失去了寶貴的解脫機會，失去了寶貴的、成就這個智慧的解脫的機會。給這個煩惱的小偷，把我們的功德財寶全部都偷空了。你最後得到什麼？你只得到一塊餅嘛。

所以希望我們要怎樣呢？了解這個故事之後，要注意知道每一天一定要多給一點時間來了解佛法，每一天這個心要求解脫，對世間的東西淡泊一些，不用那麼重視它，你這樣執著它，你最後得到什麼呢？你最後去三惡道嘛。你一定要記住，我們每一天，你過了一天就少一天，你過一天就距離這個死亡就近一天。而且你離這個死亡近一天都無所謂，你距離三惡道就近一天了。

因為每一天起來很多的貪瞋癡，你以為你將來可以得到人身嗎？佛陀說，得人身者如手上塵土，失去人身者好像大地的塵土，你以為你可以有把握得到這個人身嗎？你不修行，不了解智慧，你不了解佛法，你不增長智慧，你不如法修學，你以為你念阿彌陀佛就可以往生了。很難講，你以為你念《藥師經》就可以得人身，很難講。

所以一定要有緊迫感，快點修行，快點了解佛法，快點打開自己本有的智慧。否則的話，你一味迷迷糊糊，甚至神佛不分，到處去拜，見到什麼都拜。我知道厚街有一個神仙水，很多佛弟子都去求一壺水。這個神仙水是什麼水呢？這是樹神、鬼神加持的水，有的人不了解佛法，見到一棵樹也拜三拜，見到一個石頭也拜三拜，見到佛陀也是拜三拜，這樣子就麻煩了。你不了解佛法，沒有智慧，所以要增長智慧，心要求解脫。這樣消滅貪瞋癡，增長戒定慧。

修學這個戒定慧的三無漏學，首先是持戒，小乘戒，別解脫戒。重點是怎樣呢？小乘戒的重點是斷我們的貪心。大乘的顯宗菩薩戒，她的重點是什麼呢？斷我們的嗔恨心。大乘的密宗，她的三昧耶戒，她的重點是斬斷這個愚癡的根。所以她對治的重點各有不同，所以祖師說：「持戒為本，淨土為歸。」嚴持戒律是根本，戒為無上菩提本。如果你不持戒，不管你怎麼修學，你都很難成就的。

龍王是怎麼來的？龍是怎麼來的你知道嗎？這個龍前世都是很修行的，很用功的，很精進的。但是它為什麼會做龍呢？有神通，但是龍是畜生，墮落到這個畜生道。因為它前生修行非常精進，但是它不持戒，持戒不是很清淨，所以墮落做龍。

我們念《地藏經》，《地藏經》裡面講那些鬼王，什麼鬼王什麼鬼王。那些鬼王是從哪裡來的？都是這個原因。

所以人持戒，「持戒為本，淨土為歸」，以淨土為歸宿，所以我們求生西方極樂世界。這些是橫超三界的最好方法。「觀心為要」，觀察自己的起心動念，這些是根本，這些是修行方法的精華。「善友為依」，要依止善知識，這樣就可以成就。要真為生死，發菩提心，以深信願，持阿彌陀佛名號，這樣就可以有機會、有辦法往生到西方極樂世界。所以持戒。

修禪定怎樣修呢？你以為天天打坐就可以修禪定了嗎？我每一天打坐一個小時，就這樣可以修禪定了嗎？六祖大師說：外在你不著相，你不執著這個相，這就是禪。內在呢，你的心不動搖，不動心，這就是定。「外不著相名禪，內不動心名定」，這才是真正的禪定功夫。怎麼樣修定和慧呢？定怎麼樣修呢？大家明白嗎？十二個字，修定和慧，不起心、不動念，這就是修定的方法；不分別、不執著，這是修智慧的方法。

不起心、不動念，大家一定要正確地理解。不起心、不動念，那個意思是什麼？你不會被這個外面的環境所綁住。不是說你不了解它，不是這個意思。不動念那個意思是什麼？六祖大師說的很清晰，禪宗修行的方法：「無念為宗，無相為體，無住為本。」可以做到無念、無相、無住。「應無所住而生其心」，你明白那個意思嗎？天天都會念，六祖大師就是聞到這一句，馬上他就開悟，成了祖師。我們念了一百遍也有了，一千遍都有了，「應無所住而生其心」，你有沒有開悟，你明白那個意思說什麼嗎？不了解。有口無心念，什麼意思呢？應該不會被那個世間的、生滅的、虛幻的假相綁死，而生清淨心，一切無住而生心。所以離開這個世間的虛幻的假相，知道這個世間的一切相都是無常的，都是無我的，都是隨時在變化的。你不可以執著它的，你執著它都得不到，是暫時的。

世間一切，大家都要明白，世間一切為我所用，非我所有。你如果了解這一句呢，你就少了很多煩惱。你現在有財產，這些財產非我所有，為我所用。我可以拿它做很多的善事，我可以拿它來供養父母，孝順父母，供養三寶。好好用它，但是不執著，為我所用，非我所有。這樣你就少了很多的煩惱，你夫妻關係再好你都不要執著。隨時可能變化，說不定哪一天你先生在外面有外遇，很難說的啦。所以你要珍惜因緣，現在有好的緣份，你好好關心你先生，好好地照顧他，珍惜這段因緣，都是非我所有的，為我所用的。用來幹什麼呢？用來大家一起共修，修學佛法，大家一起共同互相支持求解脫，這是佛化家庭，是菩提眷屬，這樣才是真正有智慧。

否則樣樣都執著，你得到的時候不珍惜，整天都罵他，等他在外面有外遇了，你就很難過了，想起來我恨死他了，我死都不放過他，你死都不放過他有什麼用呢？你傷害得了他罵？你傷害你自己。你很生氣他都不知道，他照樣快樂，照樣瀟灑逍遙，他才不管你這麼多。他如果對你沒感情的話，理都不理你，我才不管你，你自己很憎恨他，你就傷害自己啦，你離婚三十年你都不放過他，那你三十年不就在地獄中間嗎？三十年都在受痛苦，你受痛苦你就在地獄中間了，你以為你有這個人身，你就不在地獄了？告訴大家，你的痛苦就是你的地獄，這件事令到你生不如死，你就在地獄中間。

所以一定要有智慧，任何事情都不會影響我的清淨心，任何事情都不會使我難過，任何事情我都不執著。這個世界是相對的世界，但是在這個相對的世界中間，如果我們有智慧的話，我們永遠都可以保持絕對的快樂、開心，除非你沒智慧。你沒智慧就很難說了，任何一件事都可以綁死你，任何一件事情都可以使你在地獄中間。

所以呢，要解脫啊。誰綁死你？所謂解，解開它。一條繩子綁住你，誰綁住你？這條繩是你自己綁住你自己。他自己有貪瞋癡，沒智慧，沒戒定慧，所以自己綁死自己。所以希望大家增長智慧，不用嗔恨別人。尤其是對你先生要特別特別好，都是未來的佛陀，這樣就好了。不要整天說我要做功課，沒有時間，不理你，這樣他就不高興了。其實很簡單的，你每天早上早一點起床，做些功課，跟著叫醒你先生一切去跑步，這樣關係就非常好了，他慢慢就理解你了。你學了佛還是自私自利，只顧著自己誦經做功課，別人的需要從來都不滿足，你這樣是學佛嗎？你學佛學得這麼自私，真奇怪。

你沒智慧，為佛弟子一定要怎樣呢？了解別人的需要和感受，而且盡量滿足他。度眾生先要度自己身邊的人。有些人說，外面的人比較好度一點，我跟別人說，他就很信佛的啦。但是我對先生怎麼說他都不聽，怎麼教他都不會變。你有沒有搞錯？你自己有問題，怎麼可以怪別人，你怎麼教他不變，不關他的事，關你的事，為什麼呢？你自己做得不夠好，你這樣自私自利，你見哪一尊佛是自私的佛陀呢？沒見過吧。

你想成佛，你就無條件地關心眾生，這樣你就是有智慧了。你只管自己，只顧著自己，我要做功課，我要打坐，我要修行，我要持咒，我每一天念這個儀軌，要四個小時，你不要吵，你走開點，這樣你下一次你求他，他就叫你走開一點，就這麼簡單。

我們一定要有智慧，要善巧方便地幫助眾生，這樣我們才容易增長智慧。所以我們要如法修學，無私無我地去幫助眾生。如果你家裡的人可以度，大家都跟著你學佛，你這個佛化家庭，這樣說明你的修行還可以，否則的話，真的有些問題，因為什麼？你家裡的人是最了解你的，他覺得你學了佛以後，沒有什麼改變，又沒有提升智慧，又沒有增長慈悲心，罵起來那麼凶，你說他信佛才怪了，學佛學成這樣子。

一定要提升自己。提升自己、改變自己，才容易改變別人。你先生也好，你兒女也好，都不是你的財產，不會聽你的指使的。你不要說，我希望先生怎麼樣怎麼樣，他也希望你怎麼樣怎麼樣，那麼大家就互相爭吵。爭吵了，然後就打架了，接著離婚。

這個世界就這麼奇怪了，離婚率非常之高。以前環境比較差一點，大家首先第一件事情要吃飽肚子，所以一見面就說，你吃飯沒有。現在的人一見面就改了，不用問你吃了沒有，人人都吃飽了，問什麼呢？你離了婚沒有？其實為佛弟子，如果你弄得要離婚，你真的有問題，不是別人的問題，是自己的問題。

所以希望我們千萬不要想著改變別人，你絕對不可以改變別人。每一個人都有自己的自由，除非他自己想改變。他不想改變，你怎麼做他都不會改變，沒用的，你不要硬要他改變。不要說，你是我的兒子，你一定要聽我說。沒用的，這不是教育兒女的方法，做人父母不會教育兒女就麻煩了，你要改變自己，改變自己和多給些關心，以關心代替指責，批評。這樣才是真正的為佛弟子，這樣才是真正有智慧。

有智慧的人在任何地方，任何世間都是快樂的，都是自在的，都是有慈悲心的。有煩惱你轉變不了，說明你智慧不夠；有冤家，你學了佛還有冤家，說明你慈悲心不夠。所以我們一定要增長智慧，勤修戒定慧，要無念為宗。

無念為宗，她有兩個層次。你不要以為修禪定，好像一塊木頭，一塊石頭那樣，就這樣坐在那裡。你以為那是修禪定嗎？不是的。所謂禪定，我剛才說過了。無念為宗有兩個層次，第一個層次，保持正念，消除妄念。消除煩惱雜念，你隨時可以保持正知正見。第二個層次，你如果可以整天保持正知正見，有正念了，那樣你的妄想從來都不起了。當我們把妄念連根拔起的時候，你的正念都消融了。因為正和邪都是相對的，你的邪念連根都斬斷了，你的正念不用去保持，你都可以保持了。達到這種境界。

我們禪宗神秀大師說：「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭」，不使它沾染塵埃，不讓它落上灰塵。這個層次是保持正念的層次。六祖大師那種本來無一物那種境界，就是那種我們講的無念為宗，那種大圓鏡智的境界。他不用刻意地保持正念，他自然就有正念，這些是非常高的境界，所以希望我們可以修禪定，從這個地方開始修禪定，修定。

修慧怎樣修呢？要不分別、不執著。你有分別、有執著呢，你就沒智慧，你就有煩惱了。所以我們要珍惜每一個因緣，在每一個因緣中間去修智慧。不管這個因緣是好的還是壞的；是成就我修行的，還是障礙我修行的。如果我有智慧的話，都不會傷害到我的。所以剛才我們講到，在這個相對的世間怎樣保護自己的心不受到傷害，怎樣保護自己的心不起煩惱，都需要有智慧。所以我們要多聞法，不分別外在的假相，了解它的本質。都是一切眾生，不需要分別表面的，這個人高一點，這個人矮一點；這個人怎麼樣，那個人怎麼樣；這個人聰明點，那個人笨一點。不用分別這些的，你要了解一切眾生都有佛性，都可以成佛。這樣的話，我們就會有智慧。

但是大家要明白，不分別，不是說叫我們不可以判斷。不可以判斷你就錯了，這朵花是黃色的，這朵花是紅色的，這種判斷有沒有？有的。所謂的分別，就是了解對與錯，但是不會被對與錯所左右、所控制，這種就是不分別，不執著。如果你執著，你就有障礙、有煩惱了；如果你執著外面的財產，你就很容易墮三惡道的。

《大智度論》上面講過一個故事。我們念《心經》，「舍利子」，舍利弗尊者，他是羅漢弟子裡面智慧第一的，但是無量劫以前他是沒什麼智慧的。

那時他是一個農民，每一天耕田很辛苦，賺了一點點錢，又捨不得穿，又捨不得吃。一分一分全部存起來，慢慢地有了一點錢，他就做了一根金條，黃金的，拿了一個陶瓷的罐子裝。慢慢地存夠了一罐子的黃金，他就很高興了。馬上在那個床底下挖了一個坑，將那罐黃金埋下去。每一天在睡覺前都往床底下看一看，哎，那罐黃金還在，很高興，很歡喜，心滿意足地睡覺了。從來都是很辛苦的，從來都不享受，慢慢地一輩子就存了七罐子的黃金，七罐黃金都沒有用過一分錢，很執著。

後來他死了。死了以後他不捨得那些黃金，這一輩子沒用過一分錢，所以很怕別人偷了他的黃金，起了一個嗔恨心，馬上轉世投胎做了一條大蛇，就守住這間房子，所以那些人就不敢進去了。他一輩子很吝嗇，一輩子一分錢都捨不得用，又不娶老婆，什麼都不做，自己就把那個錢存起來。所以一個人死了沒人埋，而且變了一條蛇，就沒人敢走過去，慢慢這個房子就倒塌了。每一天這條蛇就繞著這個房子爬一圈，爬了之後就在那埋黃金的地方上面盤著，守住那七罐黃金，就這樣過了一輩子。

第二輩子那個貪和嗔恨心，貪那個黃金，嗔恨那些人來偷來搶都是有的，所以第二世又做回了蛇。連續做了七輩子，都是蛇。

終於第七輩子覺悟過來了，他想了想，哎呀，我都是沒智慧啊，你看看，為了這七罐黃金，我又用不著，白白浪費了我的時間，我又做回蛇了，這樣辛苦。

他覺悟過來之後，他就爬出去，爬到大路邊，剛剛看到一個人走過來，馬上就叫：「餵，先生。」

那個人周圍看一看，哎，奇怪，周圍沒有人，為什麼會有人說話，這麼奇怪，周圍是沒有人。這條蛇就主動爬出來，昂起那個頭：「哎，是我在跟你說話。」

那個人很害怕，是條蛇在跟我說話。

這條蛇就跟他說：「你不用害怕，我想求你幫個忙。」

這條蛇很奇怪，這條蛇在求我幫忙，而且還會說人話。

「好啊，你有什麼要求呢？我怎麼可以幫到你呢？」

這條蛇就說：「我有七罐子黃金，我想將這其中的六罐子供養三寶，供養寺院，另外一罐子作為報答你的，你幫我做了這件事。」

他說：「好啊，但是我很怕你，你是條蛇，我怎麼帶你過去啊？」

「很簡單。這樣吧，你去帶回兩個籮筐過來，一頭放七罐黃金，另外一頭就放我吧。我主動爬下去，那個蓋子蓋起來，密封起來，我絕對不會爬出來，絕對不會傷害到你。」

那人說：「好。」

真的去到寺院，寺院的住持、法師就幫這條蛇誦經迴向。為就滿足它的心願，住持就請多個人，拿著那個籮筐，每一個法師面前走一走，那個蛇，蛇頭點一點，好像禮拜法師，每個法師都拜一拜。幫它的那個人覺得很感動，你看那條蛇都有這樣子的善心，那我都願意把我這個黃金都供養三寶。

你看看，它起了這個貪念，世間財產不肯放手，將來去哪裡。最好不要像蛇這樣，守住你前世的財產。你再差一點的話，你就去到什麼地方呢？餓鬼道、地獄道。你貪這個世間的財產不肯放手，將來閻羅王來抓你，你就逃不掉的，樣樣都不要貪。

有些人說：「我很喜歡吃面包，如果有面包吃的話，我就多吃幾個，其他東西我就不吃了。」如果你一輩子都保持這種貪戀，你喜歡吃面包的這種習氣，下一輩子你真的每天、每餐、每時都吃面包，你做一條面包蟲，天天在面包裡面。所以要改自己的習氣，什麼你都不要貪，什麼你都不要執著。

有些人說：「世間財產我就不執著，但是我很捨不得感情，夫妻感情我捨不得。雖然我學佛，但是我先生對我很好，希望我們來生可以再做夫妻。」有沒有這個機會，很難說啦。

有些人說；「我對這些都不是很注重，但是我就捨不得孫子，我的孫子真的很乖。我寧願不去西方極樂世界都不要緊，西方極樂世界沒有我這個乖孫子，所以我要照顧我這個孫子。」如果你有這個執著心，你執著感情，你都很麻煩的。

在梁朝，梁武帝那個時代，有一個國師，寶誌國師，這個寶誌國師是觀世音菩薩的化身。

有一天他在南京一條大街上走，剛好有一戶人家辦婚禮。主人家很歡喜見到他，「哎呀，國師，真的很好運，我哪裡來的運氣呢，國師剛好來到，我的兒子今天結婚，無論如何請國師賞臉，來坐一坐。」

國師說：「好。」

恆順眾生。進去了，擺滿了很多桌子，很多人在飲酒吃肉。國師看了看，他就說了一首偈子，好奇怪啊，好奇怪，連著說了三件奇怪的事。

第一件事，「孫子娶祖母，六親鍋裡煮。」

什麼意思呢？現在辦喜酒的這些肉，動物，都是他前世的父母、眷屬，做了惡業墮落到惡道，因為跟他的緣份比較近，所以才有機會被他買到，買來辦酒席，所以六親鍋裡煮。豬羊在酒席上面飲酒，他現在做親戚的人呢，以前都曾經在惡道中間，那個罪業消了，現在來到人道。

孫子為什麼會娶祖母呢？因為祖母在要死的時候，那個乖孫子剛好兩歲，祖母什麼都可以放下，一切我都可以放下，都不理，但是我的孫子太小了，我死了誰照顧他呢？臨終一念就是這個念頭，照顧他的孫子。所以馬上就心想事成，馬上就投胎在附近，做回一個女身，做回一個女子。懷孕懷了十個月，生下來，比她前生的乖孫子小了三歲。

因為有緣份 ，她前生想照顧她的孫子，所以第二世她就做了她前生孫子的妻子。所以你不要太執著了，你執著感情就很難說了，你捨不得你的乖孫，你將來差不多臨終一念，你這樣的想法，你都可能有這樣的機會，這樣就顛倒亂套了。所以，不可以執著感情的，你執著感情沒有智慧的，什麼都不可以執著的。

你做功德，你修行都不可以執著。你如果修行執著的話，都會成為你的障礙。你覺得我修行很高，你很高嗎？你有這個念頭就不高了。為什麼呢？有我相，人相，眾生相，壽者相。我們昨晚說的悟達國師，悟達國師就是因為有我相，有我慢心，所以執著，執著於自己修行的功德，所以就生人面瘡，所以什麼都不可以執著。

有一些人很執著的。有些居士去到寺院做很小的功德都很執著，買一颱風扇供養寺院，那颱風扇，五個人買的，每一片葉子上面寫一個名，寫一個名字放上面，生怕別人不知道這個風扇是他買的。這樣子，我就很替他擔心啦，風扇在轉、轉、轉，他的名字跟著轉、轉、轉。那個人身體很健康，這樣轉他都不會頭暈。所以不應該執著。我們那些居士做功德，有時很執著，產生很多笑話。所以不可以有執著心，有執著心你就沒智慧了。

所以，大家要明白，怎麼樣修戒定慧呢？不起心，不動念，來修禪定；不分別，不執著，修智慧。

這樣呢，是我們所講的第三種開發智慧的方法，第三種開發智慧的方法就是勤修戒定慧。