必須讓佛號有個家

那麼我們上兩堂課講到什麼是佛陀，那麼現在這一科講到什麼是道法。那麼佛陀的法其實嚴格來說它有三個重點：安住力，調伏力跟引導力，但這三個力量以安住為根本。

我們要面對我們無始的妄想，我們要處理我們無始劫來留下的生死業力，其實我們一生當中我們生生世世要處理的人生問題太多了，很多很多要處理的。我們經過無量的生死輪迴，我們的內心累積很多很多的問題，但是你要做的第一件事情就是讓自己安住，找到一個家，你不能沒有家。一個流浪漢他要承受風吹雨打日曬，為什麼？因為他沒有家，他的生命很被動，他只能夠利用沒有下雨的時候，他只能夠利用沒有颱風的時候，他才能夠去做事情，為什麼，因為他沒有家。

如果我們心中有一個家，我們不管是下雨不管是颳颱風，我們都能夠得到很好的保護，而去做我們想要做應該做的事情。

其實我們內心當中是有家的，只是我們選擇了我們不願意待在家裡面，我們願意跟妄想在一起，這是眾生的一個很大的盲點，明明我們受到妄想的傷害，但是我們卻不知道離開它，不想離開它。在我們內心的深處有一塊沒有風雨的地方，沒有煩惱的地方，沒有業力的地方，沒有老病死的地方，那就是我們安住的家。

你不能永遠活在說，沒有人刺激你的時候，你不起煩惱的時候，把冷氣打開來的時候你才可以修行，你才可以提起佛號。所以你這個佛號生起來太多條件要具足了，你這個佛號是太脆弱了，你怎麼經得起臨命終的時候呢？臨命終的時候你全身插滿了管子，哪是在一個風平浪靜的時候呢？

所以你必須讓佛號有個家嘛，是不是？這個家是很堅固的不受干擾的，這個家是哪裡呢？就是何其自性，本自清淨，這個道理你要先了解，你不是本來就這樣子的嘛，如果我們本來就有妄想本來就有煩惱本來就有業力，那這樣子人生就沒有希望了，那佛陀也不要出世了，因為我們不可能改變自己，因為我們本來就是這樣子，但事實上不是嘛，我們本來不是這樣子的，我們是後來才變成這個樣子。所以我們應該把失去的家找回來，這叫安住真如，你必須把這個家建立起來，你後面才有資格去處理所謂的調伏煩惱，導歸淨土，導歸菩提，才有所謂的調伏力，引導力的問題，你的心就是整天動盪不安，弟子心不安，你心中沒有家，你修行你就很麻煩，你永遠進進退退了，你人生充滿了變數啊。

所以我們首先我們知道我們無量劫的生命留下很多問題要處理，這是沒辦法的，我們要對過去概括承受，沒有一個人可以離開過去，因果絲毫不爽。我們也不逃避我們的過去，但是你要做的第一件事情，就是先把自己安頓下來，先把心中的家建立起來，那就是何其自性本自清淨，我們必須站在一個本來沒有妄想的角度來面對妄想；本來沒有業力的角度來面對業力；本來沒有老病死的角度來面對老病死，你才有可能在今生短時間成功的。

禪宗的祖師把佛法修學分成三個道次第，第一個你剛進佛門，內心很歡喜，這叫見山是山見水是水，古人說有相形，你心中很多的願景，你希望能夠透過今生的修學來生有美好的快樂的果報，這個可以理解，安樂道，所以我們願意做義工，我們願意利用人家睡午覺的時候偷偷跑去掃廁所，我們心中有願景，我今生痛苦沒關係，我積集善業，我來生照樣可以享受快樂的果報，剛開始都是這樣子的，有相行嘛。可是你慢慢慢慢的告訴你自己，有相的果報它會觸動生死業力，你要付出代價的，一個甜美的蛋糕裡面是有毒藥的。

所以我們慢慢慢慢的從有相行提升到無相行，就進入第二個階段見山不是山見水不是水，這段太重要了，整部《楞嚴經》就在講這個觀念，告訴你怎麼離一切相，好的相狀不好的相狀通通不要管它，剛開始要先否定自己的妄想，你拒絕它幾次它就沒有力量，這個妄想為什麼勢力那麼大，是你把它養得又肥又大的，你每次都隨順它，輾轉增盛，《楞嚴經》說的自心取自心，結果非幻成幻法，你每一次都滿足你的妄想都隨他的願，結果它像滾雪球越滾越大，越滾越大，到臨命終的時候你的佛號被妄想吃掉了，因為你打妄想的時間比較多，你念佛的時間比較短，所以你不對治妄想，你臨終的時候就糟糕了，你心中兩個勢力，一個佛號的勢力，一個妄想的勢力。

所以我們要做到不隨妄轉第二個階段很重要，見山不是山，見水不是水，你開始要見相離相，雖然有妄想你慢慢慢慢告訴你自己安住，不隨妄轉，因為這個本來就不是你的東西，你沒有必要去招惹它的。我們每一個人都活在心中的業力，你該怎麼樣就怎麼樣，這件事情它會有什麼樣的結果，它不會因為你打妄想而改變的。

你看我們現在操心說這個人還沒有回來，那個人怎麼樣，諸位你要知道，萬般皆是業，半點不由人，不會因為你的操心而改變事實，你要知道你這打妄想是白打了，你打妄想你倒不如去裡面念佛。所以這個第二階段是很重要啊，離相，離相清淨，見山不是山，見水不是水。當然離相就是《楞嚴經》的思想，但是離相不能把它當圓滿，因為它只是空性，到了法華會上即一切法，到法華經的時候佛陀告訴你，再把相狀再找回來，籍眾生的相來修你的六波羅蜜的法，但是那個時候的心情不一樣，你是見相離相，那個時候你心中有眾生的相，但是你不住在上面，你不執著，你是暫時借用。很多人都勸我講《法華經》，我說不要緊張，先學《楞嚴經》先修離一切相。

有一個禪師他在行腳的時候，跑到一座很高的山上，那麼他遠遠望去在山上的最頂的地方有一個茅棚，那個茅棚幾乎沒有路可以走上去，就全部長滿了草叢，看這個人是在上面住很久了，因為他沒有路可以走上去。

所以這個禪師很辛苦才登到了山頂，找到這個茅棚，跟他敲門，這個修行人看有行腳比丘，請他進來喝一杯茶。那麼這個行腳比丘就問這個修行人說：仁者你得何道理在此修行？問這個問題，內行人，內行人不會問你說：你一天拜幾拜啦？念幾聲佛號啊？這個是枝末。他說你心中是安住在什麼道你才能夠住下來，得何道理在此修行？

這個住茅棚的比丘說：我幾年前看到一隻泥牛沉入水中，就是有泥巴的牛，這個牛充滿了泥巴沉入水中。那麼這個行腳比丘說：那你準備什麼時候出來呢？等待泥牛浮出水面。那麼這個泥牛沉入水中是說，這泥牛當然古人講那個泥牛就是我們的心，心可以做很多事情，這個牛可以做一件事情，說這個心以前打太多妄想，我必須讓它沉入真如法性三昧裡面，從空觀的智慧好好地洗滌這個牛身上的污垢，我必須讓自己先沉澱下來，讓妄想沉澱下來。那麼等這個牛再出來的時候是一個乾淨的牛了，是一個離相清淨的心，我就有資格從空出假廣修方便，這個時候可以修一切法，叫如是一心中，方便勤莊嚴。我籍眾生的心來修佈施；我籍眾生的心來修持戒；那麼籍各種因緣來念佛，但這個佛號是堅固的，這叫不生滅心。

所以諸位我們要知道一個人的成功失敗，從見山是山，見水是水而轉到見山不是山，見水不是水，是必經的過程，沒有一個人可以避免的。如果你看到一個人修行的時候很快樂，他突然間變得不快樂，不要緊張，好事。他現在開始，真的修空觀的人沒有什麼快不快樂，他的心是寂靜的，他沒有快樂也沒有痛苦，你一定要經過一個沒有快樂沒有痛苦的階段，你的修行才正常。

如果你學佛以後一直很快樂，不正常，因為你沒有辦法進步，因為你活在有相。你不斷用妄想來刺激你，你完全用善業來刺激你的感受，你永遠很快樂。學佛要先求快樂，然後沒有快樂，然後才有快樂那就對了，第三階段再出現那是法喜。所以這個地方就說明了說安住，你必須在心中安住在你的空性，就是清淨心先安住下來，你才有辦法去處理無量的生死問題，那麼這個地方我們在進入主題之前先談安住的問題，那麼以這個本來無一物為住。