人生將何去何從

一、人生何去何從

為什麼皈依、受戒與修行有著緊密的聯繫呢？大家可以想一想，每個人都是如何而生，為何而活？

「如何而生」就是我們能夠來到這樣一個人世間的原因。我們來到人世間以後，是為了什麼而活在這個世間的？就是來到這個世間的原因是什麼，活在這個世間的目的是什麼，這是作為佛教徒，大家要關心、探討、解決的問題。

未皈依以前，大家在家裡、在世俗社會生活。世俗社會有種種的標準、種種的價值觀、種種的生活方式。我們在世俗社會的生活中，有時候會感覺到痛苦，有時候會感覺到快樂，更多的情況下是痛苦當中有快樂，快樂當中又夾雜著痛苦，苦樂交參，苦多樂少。痛苦永遠比快樂多，痛苦的時間永遠比快樂的時間長；快樂永遠比痛苦短暫，快樂永遠比痛苦少。我們在佛門裡就是要解決這樣的問題：如何讓我們的快樂能夠持久，讓我們的痛苦能夠越來越淡化，越來越短暫，最後把這些痛苦全部消除掉。

皈依的意思就是皈投、依靠。皈投、依靠什麼呢？皈投三寶，依靠三寶。比如社會上發生的一些自然災害：颱風把房子刮倒了，地震把房子震倒了，火災把房子燒沒了……你沒有房子住了，沒有東西吃了，沒有錢花了……那怎麼辦呢？要去投親，要去靠友，要去皈投，要去尋找依靠，要去尋找皈依，尋找別人對我們的幫助和庇護。這是在現實生活當中，大家在生活層面、物質層面遇到問題和苦難的時候，需要別人給我們幫忙。我們內心裡面的問題 ——煩惱、業、痛苦，在世間找來找去，找不到解決的辦法，找不到為我們解決這些問題的人，寺院裡面的佛法僧三寶就是要為我們解決這樣的一些問題。兩千多年來，多少人皈投在釋迦牟尼佛的門下！多少人獲得生命的解脫，獲得人生意義的最大實現！

二、善惡在心

我們來到人間，有人的身體、人的形狀，有自己的血肉之軀，五官具足，也有父母給我們的名字。人的這個身體本身沒有對錯，錯在我們這個身體會去做錯事、做壞事。做錯事、做壞事就會給第二個人、第三個人，給我們直接、間接有關聯的人帶來麻煩、帶來糾紛、帶來問題、帶來苦難；反過來說，如果通過我們的嘴、我們的腳、我們的手，去說好話、走好路、做好事，就會有很多人得到我們的幫助和利益。那麼，為什麼我們會有這樣兩種不同的行為？就是說，一種行為是惡的、錯的，一種行為是善的、對的；一種行為是害人的，一種行為是利人的。其原因在我們的心，是我們內心的問題。

世間上一個正人君子，一個對國家、對平民百姓作出很大貢獻的人，我們常常就會講這個人很有德行，這個人很有品行，品德非常好、非常高。用佛教的語言來講，你對別人做了很多的好事，就是善行；你對別人做了很多的壞事，就是惡行。善的行為就構成了善的業，惡的行為就構成了惡的業。善的行為就會給自己和別人引發快樂的結果，惡的行為就會給自己和別人引發痛苦的結果。

在世間，我們常常會接觸到、接收到一些似是而非的觀念，認為我們去利益別人、幫助別人會吃虧；利益別人、幫助別人是錯的，是不應該的。佛法恰恰相反，佛法告訴我們去利益別人、幫助別人是好的，是應該的，是善良的，是能夠帶來快樂的。世間方面常常告訴我們，不去幫助別人、不去利益別人才能給自己帶來快樂；佛法告訴我們去幫助別人、去利益別人才能給自己帶來快樂。這兩個定義剛好是相反的。

佛法講「因果」，這一點非常重要。我們到底應該怎麼選擇呢？我們是選擇去利人、去幫人，還是不去利人、不去幫人？我們在家也好，在單位也好，在社會上也好，常常害怕自己會吃虧，常常喜歡去佔別人的、佔單位的小便宜，這些觀念都是要不得的，都是不好的一些觀念。我們為什麼會有這些觀念呢？為什麼我們會這樣去考慮、去思維，去作這樣一個決定呢？我們自己也不知道自己為什麼要這麼去作決定，自己也不知道為什麼要這樣去做，這樣去生活。你不知道就是你的原因，用佛教的語言來講就是「無明」，無明狀態。

三、云何降伏其心

1. 靠三寶解決內心的問題

大家到寺廟裡，就是要去解決自己長期以來內心深處解決不了的問題，找尋內心深處痛苦的原因。我們要找到這個原因，要解決我們內心深處的煩惱及內心深處自己想不清楚的問題。為什麼我們自己內心深處的這些問題、煩惱，自己不知道呢？

大家在世間學的都是世間法。世間法是根據世間的道理存在的。佛法既包括了世間法，也包括了出世間法。世間法用佛教的名詞來講叫「俗諦」，出世間法用佛教的名詞來講叫「真諦」。我們如何在俗諦的基礎上能夠證到真諦，能夠見到真諦？這是我們要努力的方向和目標。

我們大家擁有一個「人」的身體，這本身已經很難得了。身體本身沒有錯，錯的是我們的行為，因為我們的行為受到我們煩惱的驅動。如何來解決我們的煩惱，如何來解決我們自己身語意會造惡業的問題，就要依靠三寶，這是很重要的。

現在大家都能夠學習到佛法，以及我們出家法師能夠出家，都是跟釋迦牟尼佛有關係的。出家的目的是為了學佛法。佛法是釋迦牟尼佛通過多生多劫的修行，開悟以後講出來的。諸位到廟裡來，跟出家人一樣，要來學習佛法。學習佛法要皈依、要受戒。我們出家的法師要皈依、受戒，在家的居士們也要皈依、受戒。皈依是一樣的，都要皈依三寶，但是戒律不一樣，出家人的戒律更多、更嚴格，在家居士的戒律就比較簡單、比較寬鬆。如果沒有皈依，沒有受戒，我們就學不到佛法，我們就學不好佛法。這是一個很重要的標準和界限。

我們皈依 ——皈投三寶以後，就要根據三寶的要求、根據佛法來指導我們自己的生活，指導我們自己的工作。我們的起心動念要同佛法相結合，根據佛法來思考問題，根據佛法來認識問題，根據佛法來說話，根據佛法來走路，根據佛法來做事。也就是，我們說話的時候就要想一想，按佛法的要求怎麼樣說才對；我們做事的時候也要認識到，做這件事情會不會違背佛法；我們走路的時候也要考慮到在路上有沒有踩到螞蟻，有沒有踩到昆蟲，有沒有踩到一些小動物；我們去的地方是不是適合我們去，去的地方是不是對自己的身心有利……這些我們都要去考慮。

2.受戒功德不可思議

如果我們受了八關齋戒，受了五戒，甚至受了居士的菩薩戒，這種功德、意義、福報非常大。這是什麼原因呢？因為我們受戒以後，這個善法是在一切眾生的份上得到的，是在三寶的份上得到的。同樣做一件好事，世間善法跟佛法裡邊的善法是不一樣的。世間善法，一件事情的意義只有一件事情本身的意義，而佛法的善法，它的意義就大大不同了，它的代表性非常廣泛。

舉一個例子來講，比如你會畫畫，畫了一幅畫以後去送給一個普通人。他本身可能不知道你這幅畫有什麼價值，收了以後，弄不好就扔到垃圾桶裡面了。如果你這樣的一幅畫送給國家主席，那麼情況就不一樣了，同樣一個行為，它的意義就不一樣了，它的代表性就不一樣了。國家主席代表整個國家的人，比如我們中國的國家主席，他代表了十幾億人，你送給他，就有那麼大的功德了。

在三寶地更是如此，你做一件事情，一個行為，都是從我們自己內心最深處發出來的，是自己要去做的，自己為了要累積福德、智慧資糧而來做的。這跟世間做事情是不一樣的。

世間上做事情，比如說你有一個職業，你從事這個職業的目的是為了你的生活，讓你和你的家人生活過得好一點。你職業幹得好一點，職位高一點，或許能做出一番事業。你做了一番事業，僅僅是要來激發你自己聰明才智的潛能，把內在的潛能發揮出來而已。你這種潛能發揮出來，到底對社會、對他人、對自己是有利還是有害的，那就很難講了，就說不清楚了。佛法則不一樣，佛法一方面要引導我們把自己生命的潛能淋漓盡致地發揮出來，同時對自己、對大家又能夠有利，能夠讓自己、讓大家，在當下、在現在、在未來、在更長遠的未來，都能夠幸福快樂，這樣做事情的出發點和目的是大大不一樣的。

四、環境對人的影響

我們來到廟裡當義工，做了一些很髒、很累、很苦的活，但是大家幹得很高興，越幹越有勁，越幹越快樂。換一個環境可能就不會了，有好多人，自己在家裡都不願意做家務，都是請保姆、請別人來幫忙。為什麼在自己家裡或者說在單位裡，這種能力就發揮不出來，在廟裡就能夠發揮得出來？為什麼同樣一個人在兩種環境裡會判若兩人？由此可見環境對人影響的重要性。寺廟是佛法僧三寶的清淨寶地，因為它是清淨的寶地，所以能夠淨化我們內心的煩惱。就猶如我們在一個缺氧的地方，氧氣非常稀薄，比如在喜馬拉雅山上，呼吸就會困難，甚至會奄奄一息，需要吸氧。當你來到海拔低的地方，自己的生命即刻就會復甦，精神狀態就會恢復過來，這表明環境對人的重要性。

大家來到寺廟裡學佛法，絕對能夠感受到佛法對自己的幫助，增加自己對佛法的體驗。佛法到底是什麼，我們慢慢就會感受得到，慢慢就會理解得到，慢慢就會一點一點去信仰它，一點一點去皈投它、依靠它，這些是非常重要的。

五、不忘初心常省思

1.勿忘初心

有些人來到寺廟學佛法，好像修行沒有什麼進步，好像修行會恍恍惚惚，甚至修得越久越不想去修，修得越久好像佛法離自己越遠，這是什麼原因呢？最重要的原因就是把自己最初的發心忘記了。我們學佛到一定時候，來到廟裡法會參加多了，往往就會把自己最初的發心忘記掉。最初的發心很重要，是你皈依、學佛最主要的原因。你把皈依、學佛法最主要的、最根本的原因忘記掉了，當然你的行為就顯示不出它的意義。你的行為沒有意義，那麼你的結果自然而然就不好了。

佛法是非常注重發心的。你是發清淨心，還是發染污心；是發善心，還是起惡念；你是散亂心，還是內心裡面都是戒定慧的功夫，這種行為所顯示出來的意義是大大不一樣的。

猶如一個學生去了學校，如果不好好念書，不認真用心念書，哪怕每天去學校，最後考試成績也會很差。我們去了學校，自己要認真用功，用心讀書，找最好的老師接受教育，並且按照老師的要求，認認真真去完成作業，最後才會有好的成績。如果來到學校，根本不按照老師的要求去用功學習，老師為我們指出來的問題也不能很好地改進，那麼你一而再、再而三地去學校，僅僅是徒有其名。我們學得比較久的同學，常常會犯這個毛病。

有時候我們也會說：我們在三寶地就是為了要積聚資糧，為了要好好學佛法，為了要好好修行。這個時候的認識，僅僅是理論上的認可、理論上的認知而已，而實際上此時此刻你的心，跟你最初第一天、第一次來到寺廟那一刻的心，已經是大大不同了。

2.嫉妒和憍慢

佛法告訴我們，皈依、修行要殷重，要非常至誠、非常懇切，我們非常認真去修行，才能夠有感應。我們不能至誠、恭敬、殷重地去用功、祈求、修行，就說明我們已經在散亂，我們在起慢心，我們在掉舉，我們在嫉妒，我們在比較、在分別、在煩惱。這些問題沒有得到解決，就會障礙我們來到廟裡聽經聞法，使我們不能如理思維，不能如理抉擇，不能把法真正地聽到心裡去，也就是把自己障礙住了。

我們容易犯很多毛病，嫉妒和憍慢是比較容易犯的兩個毛病。慢心的特點就是你在高處看人，嫉妒的特點就是你自己站在低處去看人。從低處看人，你就覺得好像每個人都比自己好，各方面都比自己好。那麼，別人每一方面都比你好這本身不是問題，當你看到別人用功修行，具有能力、財富、品貌等，事業、家庭比自己好，你就會內心難過、內心起煩惱、內心產生痛苦，這個就叫做嫉妒，這就是問題。

什麼叫做憍慢呢？我們多做了一點事情時，就覺得我做了很多，別人都不如我；我們做得好一點，就認為別人做得那麼差勁；我們自己比別人聰明一點，就覺得別人都很笨；我們能力比別人強一點，就會看不起別人，會認為別人那麼差勁；我們自己文化高一點，就覺得別人文化程度那麼低；我們體力好一點，就覺得別人那麼無能……諸如此類，內心總是不能平靜，內心總是不能平衡，內心總是不能以平常心來認識自己，以平常心來對人、對事，以平常心來學佛法。

古來祖師大德講「平常心是道」。「平常心是道」就是能夠如實認識到自己的心，自己內心是什麼狀態，內心是什麼問題，看得清清楚楚，而不是有高有低。所有外在的問題，都是我們自己內心的問題。內心的問題中，有些問題是你當下的問題，認識不清楚就是你智慧缺乏，煩惱障、所知障重；有些內心的問題，是你過去世等流下來、過去累積下來的，把你內心障礙住了，把你內心那份善良的、清淨的、莊嚴的心給塞滿了。那怎麼辦呢？你要把這些障礙、問題清除掉，就要去懺悔。

六、願力和智慧

我們要改變，讓自己不如理、不如法的行為變成如理、如法的行為，我們要改惡行為善行，改害人為利人，這樣的做法，這樣的生活態度，要靠什麼呢？要靠智慧，要靠願力。

世俗社會上的人，有了一份職業以後，他要完成事業，至於善惡、是非，到底對個人、對集體、對他人有利有害，那是第二位的問題。佛法不一樣，他首先要利人，利人就包括利自己，包括利一切的人，動機擺在第一位，並且動機是貫穿一個人所有行為的始終。社會上靠職業、靠事業，我們佛法靠什麼呢？靠智慧、靠願力。智慧決定你成功還是失敗。智慧具足了，智慧多了，你就會成功，你成功的概率就高，你成功的可能性就大；智慧比較低、比較差，成功的可能性就低，結果就小。

願力決定什麼呢？願力決定著你的始終，也就是決定著你的開始跟結束。比如我們發大心、發菩提心，我們現在能夠很好地發菩提心，是因為過去多生多世以來就發了菩提心，所以現在發就比較容易，只是一直在提醒自己，一直在勉勵自己，一直在讓菩提心持續、不要忘記，然後慢慢慢慢最終就成佛了。如果過去沒有發過這樣的大心，那我們現在開始發，發大心，發菩提心，這個菩提心貫穿你的開始跟結束，這是很重要的。這就是人的願力，包括開始跟結束都靠願力 ——願的力量，發大願的力量。如果你沒有力量，修行沒有力量，做事沒有力量，生活沒有樂趣，原因就是自己沒有發願，沒有願的力量。一個人只有發了願，他才有力量去克服種種的困難，去解決種種的問題，去面對自己內心種種的煩惱和陰暗面。如果沒有發願，內心就沒有力量。

如果沒有智慧，我們光發願還是不夠。我們發願就是要做一件事情，無論如何要把它做成，無論如何要把它做好，發願以後還要靠智慧完成。智慧告訴我們怎麼去做，怎樣才能夠把它做好。智慧從哪裡來？從修學佛法而來。如何來修學佛法？就要根據戒律，需要皈依，所以它是一層一層下來的。

七、超越自我

大家在廟裡做了很多事，積了很多資糧。剛剛來的，說明你很有善根，與佛法很有因緣，如果缺乏善根因緣就找不到這個地方。反過來說，你能夠找到這裡，就說明同佛法有因緣，同三寶有因緣，你的善根已經被發現了，今後就很有希望。

我們久修久學的同學、同修和出家的法師，就需要去發大心、發大願，就要不斷在佛法的修學上去用功、去努力。我們初學的人、剛來的人怎麼辦呢？要超越自我。超越自我是什麼意思呢？就是超越世間的我。世間的我目標都比較近，很多的行為都有問題。

剛才我談到了，一個人有了嫉妒、憍慢就不容易去利益別人。那怎麼辦呢？就要去超越。超越自己，那是很不容易的。因為大家都按錯誤的認知去做事，反而變成錯的都是對的。你要去超越，要去解脫，就要在這方面去努力，超越「以自我為中心」。所謂「以自我為中心」，就是時時刻刻都想到自己的利益，時時刻刻都想到自己的問題，忽略了別人，忽略了很多很多的人，所以我們要去超越，超越人生的短暫性，超越人生的局限性。

因為你眼光很短淺，你看的只有今天的事情，只有明天的事情，只有很近很近的事情，遠的你就看不清楚。超越局限性，就不是只顧到你一個人，或者是你家裡幾個人，或者是你單位裡邊的少數人。我們的心胸格局不容易擴大，我們的思路放不開，我們的思維模式有問題，這些就需要去超越。用「超越」這個詞，大家比較容易理解，比較容易認識，也比較容易接受。

一個人、一個社會、一個國家、一個團體都有歷史。我們整個人生的過程就是自己的歷史；我們這個團體的過程就是寺院的歷史、佛教的歷史；我們國家各個民族、各個人走過的歷程就是國家的歷史。我們要在這個過程當中做出一些豐功偉績，做出一些對大家都有利、大家都能夠接受、大家都能夠歡喜、大家都能夠快樂的事情。這對自己好，對團體好，對國家也好，何樂而不為呢？

我們所呈現的種種面貌，我們來廟裡念經也好，一起煮飯也好，一起研討也好，交流也好，掃地也好，說話、做事、行住坐臥，所有一切的一切，都是過程，都是我們的生活。這些過程和生活記錄下來，就是文化，就是歷史，就是人生。我們要在有限的人生當中去體現無限生命的價值，在很有局限的時空因緣下，去實踐和完成我們最寬廣的佛法事業和自己生命的藍圖。所有這些，一點一滴，我們都要用心去體會，用心去接受，用心去學習。

以此供養大家，願同大家共勉勵！阿彌陀佛！