我們生病時該怎麼辦

不要說是我們，連釋迦牟尼佛在成佛以後，也會示現生病，生病的時候也會去看醫生，醫生還配藥給佛陀吃。

作為佛教徒，如果能有比較高的證悟境界，則疾病、痛苦等等都能妥善地對待；但如果修行的層次沒有那麼高，則遇到生病或其他的痛苦時，大多數的人都會感到手忙腳亂、無可奈何。所以，我們就講講這個專門針對病痛的修法。

這個修法是麥彭仁波切為了利益眾生，使他們能在生病的時候，把疾病變成積累資糧和遣除障礙的方法而譔寫的。

在正式講解之前，首先我們要特別強調的一點就是——當我們生病的時候，是不是只需要修這些法，而不用去看病呢？當然不是，看病是肯定要看的。不要說是我們，連釋迦牟尼佛在成佛以後，也會示現生病，生病的時候也會去看醫生，醫生還配藥給佛陀吃。

佛經上就有這麼一則故事：有一次，釋迦牟尼佛示現生病，然後去找醫生給他配藥。那個醫生自恃醫術高明，所以非常傲慢。他告訴釋迦牟尼佛說：這個世界上只有兩個人可以解決人的痛苦，一個是你釋迦牟尼佛，你可以解決人類精神上的痛苦；另外一個就是我，我可以解決人類肉體上的痛苦。

佛陀為了斷除他的慢心，就把他帶到喜瑪拉雅山的一個地方，讓他指認出那裡的每一種草藥的作用、味道等等，但他卻只能辨認出其中的幾種草藥，其他都一概不知。於是，釋迦牟尼佛就從頭到尾，把那兒所有的草藥的作用、副作用、味道，以及配製的方法等等一一跟他說明。醫生聽後，深感自愧不如，從此再也不敢說這種大話了。

釋迦牟尼佛生病、吃藥等等，當然是一種示現，是做給後人看的。實際上，釋迦牟尼佛已經圓滿了一切功德，早就脫離了生老病死；不用說釋迦牟尼佛，就是一地以上的菩薩，也不會真正生病。

佛陀為什麼要這樣示現呢？就是為了令以後的佛弟子在生病的時候，不要拒絕看病、治療、吃藥等等。

把疾病當作一種修行

既然生病的時候要去看病、吃藥，那我們為什麼還需要這個修法呢？這是為了讓我們在肉體接受醫學治療的同時，在精神上也有一種轉疾病為道用的修法。

一般說來，沒有學佛、沒有修行的人在生病的時候，哪怕肉體還沒有太大問題，精神就已經先崩潰了；由於精神上的崩潰，才導致了很多身體上的疾病。

此外，作為不學佛的普通人，在生病的時候，就只能白白生病，除了一心一意盼望自己能早日康復以外，在其他方面完全束手無策，從來沒有想過把疾病當作修行的法門，從來不知道可以利用病來積累資糧、清淨罪業，只能想盡一切辦法去治療當前的病，但就算是能治癒，也只是解決了一次的病痛，卻不能徹底解決病痛之苦。

但是，作為佛教徒，可以在接受醫學治療的同時，把疾病當作一種修行法門。通過一場病，讓自己產生一些新的認識、新的感受；通過這些認識與感受，就可以積累資糧、清淨罪業。也就是說，我們不僅可以通過這個修法，來解決當時的病痛，同時還可以把疾病轉為積累資糧、清淨罪業的方法，從而進一步徹底解決病痛之苦，所以，這個修法是非常實用的。

雖然我們現在沒有生什麼病，但由於我們還沒有徹底脫離生老病死，所以隨時都有可能面臨病、死之苦。

以前我們講過十二緣起，在十二緣起當中，老、死二者沒有分開，屬於同一緣起支。為什麼呢？因為，人不一定老了以後才會死，有些人還沒有老就死了，有些人老了以後才死，死亡是隨時隨刻都有可能降臨的。同樣，雖然現在我們沒有生病，但疾病卻隨時都有可能找上門來，所以最好能提早作好修行上與心理上的準備。只有這樣，在日後生病的時候，我們才能利用疾病來作一些解脫方面的事情，因此，生病的時候一定要修持這個法。

要知道，所有為了在輪迴當中獲得幸福所做的一切努力，最終都是沒有結果的，我們應該做一些真正有意義的事情。

那麼，什麼是真正有意義的事情呢？那就是修行。除了修行，再沒有什麼真正有意義的事情了。這個道理，是很多人不了解，同時也不以為然的。

當然，每個人看問題的角度都不一樣，每個人都有各自不同的主觀認識，所以不可能所有人的看法都一致，但是，無論這麼認為也好，不這麼認為也好，輪迴本身的真相就充滿了痛苦，它的本性就是這樣。它的真相不會隨著人的主觀意志而改變，除非是通過修行從輪迴當中解脫，否則它永遠都是痛苦的，因為它的本性永遠不會有什麼改變。

但是，有很多人卻並不這麼認為，他們認為：輪迴當中有幸福、有快樂，充滿了可以追求的目標，因此，他們就會把所有的精力、所有的時間，都花在努力獲得輪迴當中的幸福上面，其他諸如解脫、修行等等的事情，卻一點都不去想。

我們前面也分析了，輪迴本身就不存在什麼幸福，既然如此，又怎麼可能從中獲得幸福呢？這是根本不可能的！我們從無始以來到今天，所有花在這上面的時間和精力都白費了，只有依靠修行而令自他脫離輪迴，才是我們的當務之急。

那麼，現在我們應該怎麼辦呢？

就是利用一切機會，哪怕是在生病的時候，也要抓住時機精進修行。生病的時候怎麼修行呢？

首先，就是要了知病痛的功德。病痛是大家都不願意接受的，它還有什麼功德可言呢？它還是有功德的。對於一個修行人，一個希求解脫的人來說，病痛也有很大的功德，而且是世間所謂的幸福、快樂所無法取代的功德。

病痛的功德是什麼呢

第一個功德：雖然我生了病，在肉體上感受到了一定的痛苦，但是，如果不是這場比較嚴重的病來警告我，也許我永遠都不會去思維人生的痛苦。以前我也知道有生老病死，卻沒有這麼深刻的印象和體會，以致於把病痛、輪迴的痛苦都忘了，一直不斷地往外追求，從來也沒有為了解決自己的生老病死而修行過。

第二個功德：如果我一生都沒有病痛，一直都很健康的話，那我根本就不會認識到輪迴是這麼痛苦；如果我不認為輪迴是這麼痛苦的話，則修行最根本、最基礎的出離心就絕對沒有辦法培養起來。

通過這次生病，讓我親身經歷了生老病死的其中之一，我終於深深地體會到：原來人生是如此的痛苦！如果不能徹底獲得解脫，在以後漫長的輪迴過程中，像這樣的痛苦還會經歷無數次！

即使我這次生病能夠痊癒，但也並不代表我以後就不會再生病，就永遠解脫了，在以後的生生世世中，我還會再生病，還可能會生更嚴重的病。此時此刻，我們就會開始感覺到，輪迴不是那麼完美，人生也不是那麼完美。於是，我們才會開始尋求解決生老病死的方法。

在整個世界上，唯一可以解決生老病死的方法，就是佛法。其他世間的任何學問——哲學、科學等等，都沒有辦法徹底解決這些病痛。

眾所周知，科學家們也會生病，最後也都會死去，甚至有些科學家最後會死於精神分裂癥，或者是科學至今無法攻剋的癌癥，因為他們也是普通凡夫，所以在生病的時候，也不會有什麼解決辦法。

通過這樣的思維，我們的眼光自然而然地就轉到尋求解脫、解決生老病死的問題上面來了，因此，生病正是培養出離心的一個大好機會。這些都是病痛的功德，病痛確實也有這樣的功德。

我們都知道米拉日巴尊者的故事，大家可以設想一下：假設他的叔叔等親屬沒有欺負他們的話，他會有這麼好的修行嗎？絕不可能！如果沒有叔叔等親屬的欺負，米拉日巴尊者的母親不會有那麼大的痛苦；如果他的母親沒有那麼大的痛苦，她也不會慫恿米拉日巴尊者去學咒術；如果她不慫恿米拉日巴尊者去學咒術，他也不至於殺害那麼多的人；如果他沒有殺害那麼多的人，也不會有這麼強烈的修行動力；正因為他通過咒術降下好幾次的冰雹，殺死了三十六個人以及很多的動物，他的心裡才會產生很大的恐懼及壓力；正是這些恐懼及壓力，才促成他最後的成就。所以，懂得利用疾病及痛苦，是有很大功德的。

二、我們還可以從另外一個角度去思維：如果一個人一生當中都不生病的話，自然而然就會生起傲慢心。

什麼樣的傲慢心呢？因為身體健康，便會輕視有病痛的人，以致什麼都不放在眼裡，包括修行，解決生老病死，從輪迴的痛苦當中獲得解脫等等的事情。

自從生了病，才深深地體會到人生的痛苦，故而改變態度，開始去注意這些、在乎這些，所以病痛具有這樣的功德，《入行論》中也是這樣講的。

三、第三種思維的方法，是最重要的：佛經裡面講過，釋迦牟尼佛所度化的娑婆世界具有五濁，眾生的煩惱很粗大，環境各方面相對來說都非常惡劣，是一個充滿痛苦的世界，不像阿彌陀佛的極樂世界那麼幸福。

正因為如此，當時釋迦牟尼佛發心到這個世界來度化眾生的時候說道：他所調化的世界中的眾生，不論是精神上或肉體上受到任何痛苦，比如說，在這個娑婆世界中生一場病，即使是小至頭痛的病，也比在其他清淨佛剎中修持很長時間的功德還要大。

頭痛會有什麼功德呢

雖然頭痛本身沒有什麼功德，但仰仗佛陀的這種發心，而使娑婆世界中的任何一個人生病，都能依靠病痛清淨很多很多的罪業，不僅如此，而且清淨罪業的程度也比在其他清淨剎土當中修行的程度還高。

比如說，像阿彌陀佛的極樂世界等等，因為它本身就沒有痛苦，所以在清淨罪業方面的效果自然也沒有那麼好。

正因為娑婆世界有如此的優越性，所以，有些非常勇敢的菩薩會專門發心到這個娑婆世界來承受痛苦。通過這些痛苦，就可以積累很多資糧，使他們尚未清淨的罪業很快清淨，這樣一來，他們成佛的時間也就指日可待了。這一切，都跟釋迦牟尼佛的發心有關。也正是因為在這個世界上生病，比在其他的剎土修行還要好，所以很多菩薩會特意到這個世界來生病。

為什麼高僧大德還會生病呢

經常有很多不明就裡的人會產生這樣的疑問：為什麼高僧大德還會生病呢？這個問題的答案有三種可能：

其一、這是一種示現。剛才我們講過，往昔釋迦牟尼佛生病的時候也看病、吃藥，也讓弟子們為其念經，這在佛經中都有記載。這都是度化眾生的方便，是示現給別人看的；

其二、還有一種可能是，雖然這些高僧大德是成就者，但他們的成就還沒有達到佛的境界。雖然一地以上的菩薩在肉體上不會有痛苦，然而，停留在一地以下的資糧道、加行道兩個階段的菩薩、高僧大德們，則需要通過這樣的方法來清淨業障。

關於這一點，在佛經裡面也提到過，很多阿羅漢死的時候，有的是餓死的，有些是被別人殺死的……，但他們這次所受的果報是最後一次。在這個果報受完以後，他們就徹底清淨了業障，再也不會受任何果報，因為他們已經成就了；

第三個答案，是密宗特有的。在密宗的歷史上，有些高僧大德生病的方式很恐怖，其圓寂的方式也很殘忍，他們臨死時候的表現，甚至比普通人的表現還差。這是為什麼呢？在這些現像當中，有一些特別的意義，之所以這些伏藏大師，或真正的密宗成就者，會特意選擇殘忍的形式來生病或者圓寂，是因為通過這種方式，就可以遣除一些佛法的違緣以及眾生的災難。

至於那些高僧大德生病的原因到底是其中的哪一個，我們無法猜度，只有他們自己才知道。

因為很多人有這方面的疑問，所以在這裡順便提一下，但我們不必去追究高僧大德是怎麼樣生病，或高僧大德為什麼要生病等等問題，而是要讓大家在生病的時候清醒地知道：雖然我不是故意到這個娑婆世界來生病的，但通過這次生病，肯定也可以清淨很多業障，所以我應該高高興興、歡歡喜喜地接受這個病。

佛經還特別講到：宣講、聽聞如來藏的人，或者是修空性的人，可以依靠頭痛這麼小的痛苦，來清淨下一世墮地獄的罪業。關於這一點，佛經上有很清楚的記載，這是佛親口宣說的，我們應該相信佛的金剛語。

雖然大乘修行人的修行層次不一樣，大家有沒有證悟空性也不好說，但每個人都應該算得上是開始修空性、修如來藏的人，所以，對我們來說，病痛未嘗不是一件好事。

前面所講的思維方式，都是具體的修行方法，生病的時候，就要這樣去思維。

將病痛轉為道用

病痛轉為道用可分為上、中、下三種不同的層次。

一、上等的修法，是通過證悟空性和禪定的能力來轉為道用。

比如說，即使是在生病的時候，一個真正證悟大圓滿的人一旦進入大圓滿的境界，就根本感覺不到任何病痛。對有些大圓滿的修行人而言，死的時候病痛越強烈、越厲害，就越殊勝。

為什麼呢？因為，如果他身體上的病痛越劇烈，他的頭腦就越清醒，所以很容易進入大圓滿的境界；反之，有些人在死的時候沒有什麼病痛，像是睡著了一樣，其實這並不是件好事。為什麼呢？因為沒有明顯的痛苦，所以這些人在死亡之際頭腦就不是很清醒，如果修行不到位，則很多修行的境界都會忘掉，如果這樣，他們就無法修持中陰修法了。所以，在死亡的時候，肉體上的痛苦越大越好。

另外，如果是禪定修得非常好的人，也不會有這種問題。

總而言之，具有禪定和證悟的人，就可以轉病苦為道用，對他們來說，生病根本不是什麼痛苦，但是，這個層次離我們還有很遠的距離，對我們而言，難度也有點大。

二、中等的修法，是通過修持自他相換等菩提心修法，或者是如幻如夢的修法來轉為道用。

如果證悟空性的修法修得好的話，在生病的時候也可以把病痛看作是如幻如夢的。雖然這種人的證悟和禪定境界沒有上等修法的修行人那麼高，但他們還是可以把病痛轉為道用。

三、下等的修法，就是前面所講的兩個修法。

為什麼是最下等的呢？因為，這是每個普通人都可以做得到的，即使是我們這些沒有證悟空性、沒有很穩定的禪定功夫的人，也可以做得到，所以是很基礎的病痛轉為道用的方法。

視病痛為修行順緣，修習六種波羅蜜多

作為真正的修行人，即使在其他方面修得不是很好，比如說，在證悟空性方面修得比較差等等，但是，如果能在生病的時候，認真修持六種波羅蜜多，則能將病痛轉為修行的善（順）緣。這樣一來，病痛就不再是病痛，而轉成了菩提、法身之因。

該修法可分成六個階段：

（1）佈施波羅蜜多

修法和前面的差不多。生病的時候，首先要思維：我們的身體都是有漏法，從無始以來到現在，已經經歷了無數的痛苦，但我們卻不知道這一點，仍然執著這個身體。實際上，這個身體是無常的東西，它是很多東西的組合體，並不是一體的。

如果仔細觀察就會了知，在我們的身體上面，根本不存在所謂的「我」，但因為有了無明，於是我們就執著這個身體；由於貪執這個身體，故而就產生了很多煩惱；由這些煩惱，又引起了很多的病痛……，從現在起，我再也不執著這個身體了！我要把這個身體佈施給魔鬼、非人等等的眾生。

佈施的具體修法，是五加行裡的古薩裡修法。如果能按照古薩裡的修法從頭到尾修一遍，就可以產生以下功效：第一、可以減輕自己的病痛；第二、可以積累很多的資糧；第三、如果這個人的壽命本身就有障礙的話，通過這個修法，就可以遣除他的壽障。

以上所述，為佈施的修法。

（2）持戒波羅蜜多

我們可以思維：如果沒有病痛，我就會生起很多的慾望；為了滿足這些慾望，我就會做殺、盜、婬、妄等等的惡業，但是，因為有了這些病痛，我就沒有能力去做殺、盜、婬、妄等等的惡業了，所以，依靠疾病還可以護持自己的戒律。

同時還要思維：這次我不去做殺、盜、婬、妄等惡業，是因為在生病的過程當中沒有能力去做，但我不能僅僅滿足於此，即使在康復之後，我也一定要嚴格護持戒律。

以上所述，是持戒的修法。

（3）忍辱波羅蜜多

首先應當思維：這個病痛不會無因無緣地產生，這是我以往造業的果報，所以我只能忍受這個果報。

在忍受病痛的同時還要發願：但願以我的這個病痛，能減輕或者消除一切眾生的痛苦。

這是忍辱的修法。

（4）精進波羅蜜多

在生病的過程當中，很精進、很用功地修這些法，併發心：我一定要用功地修！這就是精進的修法。

（5）禪定波羅蜜多

禪定波羅蜜多可以分為有緣的修法與無緣的修法兩種：

所謂無緣的修法，就是以病為所緣境，然後去看它的本性，亦即通過觀察色蘊、受蘊、想蘊等五蘊的每一個蘊，從而抉擇出這一切都是空性。

因為這不是書面上的理論，而是在身體真正感受到病痛的同時，就把這個病觀為空性，所以，對沒有證悟空性的人來說，就顯得比較困難。

沒有證悟空性的人該怎麼辦呢？就用前面所講的推理方法，逐步把它抉擇為空性。

對證悟空性的人來說就比較簡單，當病痛的感受一出來，就立即進入空性的境界中，雖然這個時候病痛的現象還沒有間斷，還會有一點痛的感受，但他的意識已經進入到空性的境界當中了，這就叫空性和病痛的雙運，因為病痛的現象還沒有間斷，但修行者對病痛卻已經沒有執著了，所以，在此時此刻，病痛對身體也就沒有那麼大的傷害。

對某些修行人來說，死的時候，病痛愈大愈好，因為病痛的感受愈強，修行人證悟空性的力度就愈大。當然，這個層次我們現在還達不到，不過，通過持之以恆的修持，慢慢地就可以越來越接近這種境界。

如果不能修無緣的修法，那麼，修有緣的修法肯定是沒問題的。當我們的身體出現比較強烈的病痛感受時，立即對眾生髮慈悲心，這就是有緣的修法。

有緣的具體修法如下：

首先思維：在這個世界上，有很多眾生都在承受我現在所感受到的這種痛苦，甚至有些生命所承受的痛苦，比我的痛苦還要強烈成千上萬倍。我現在遭遇了這麼一個小的痛苦，都感到如此苦不堪言，那麼，其他眾生就一定更痛苦、更悲慘。

然後真心誠意地發願：願這些眾生能早日脫離這些痛苦，這就是悲心；願這些眾生能早日重獲健康、獲得幸福，這就是慈心。

我們可能做不到無緣的空性修法，但有緣的慈悲心修法肯定每個人都做得到，希望你們能認認真真地修持。

以上所講，是禪定的修法。

（6）智慧波羅蜜多

所謂的智慧是指什麼呢？簡單的說，就是在生病的時候，能立即意識到要修轉病痛為道用的修法。這也算是一個比較簡單的智慧。

最重要的是，作為佛教徒，我們應當證悟三輪的本體空性。

什麼叫做三輪呢？生病的人、所生的病以及生病這件事三者，佛教就稱之為「三輪」。

在沒有證悟的時候，我們還不能直接地感受三輪體空，但也可以通過推理，把病人、所生之病以及生病三者抉擇為空性，然後把它們看做如幻如夢之法，就是這樣去體會。

如果真正能像前面所說的那樣去體會的話，則可以將病痛的感受轉化為大樂。什麼是大樂呢？就是不但沒有感到痛苦，反而覺得十分快樂的感受。當然，這種快樂並不是世俗人所謂的快樂，而是證悟空性的一種境界。

以上所講，是智慧的修法。

作為真正的修行人，即使在其他方面修得不是很好，比如說，在證悟空性方面修得比較差等等，但是，如果能在生病的時候，認真修持六種波羅蜜多，則能將病痛轉為修行的善（順）緣。這樣一來，病痛就不再是病痛，而轉成了菩提、法身之因。

對證悟的成就者來說，生病和不生病根本沒有什麼差別。當然，這是最終的境界，我們現在還無法達到這樣的境界。

在前面所講的三種不同層次的修法當中，我主要介紹，並著重推薦的，是其中最簡單、最下等的修法。這種修法沒有什麼高標準的要求，相信我們每一個人都肯定能做得到。

雖然在生病的時候修這些修法，就不會在精神上受到太大的病魔的打擊與傷害，但我們不能把這種修法僅僅當作精神上的安慰與寄託。實際上，這種修法既可以積累資糧、清淨罪業，同時在恢復健康方面也有一定的幫助，所以，我們要提前有所準備，如果生病的話，一定要修這個法。這是非常重要的，我們千萬不能忘記！

我本人在修行上是非常非常差的，盡管如此，我卻知道抓緊機會修行。哪怕打一個針，我都會用這個修法來應對。雖然打針實際上不是什麼病，但當針刺進去的時候，還是有點痛的感受，我就利用這個感受來修行。當然，這離證悟空性的境界還差得很遠很遠，但沒有關係，盡量先做自己能夠做到的部分。

如果，能夠做到的不做，而做不到的本來就做不到，那就非常遺憾了。這樣下去的結果，就只會一事無成。