莫失好時，若失好時則不可救

講完信、願、持名，佛陀為什麼又講今現在說法呢？

這個地方有一層意思：為了要簡別前面依報的極樂世界跟正報的阿彌陀佛這二種的存在，它不是過去已滅，也不是未來未成。我們佛弟子聽到了有世界名曰極樂，其土有佛，這個都是我們好樂的。

我們希望一個安樂的國土、我們希望能夠親近佛陀，但是這個國土跟佛陀是不是過去已滅？哦，這個國土現在已經消失了，佛陀講的是過去式！或者說這個國土是有一個菩薩，他心中發了願，他現在正在修六波羅蜜、正在莊嚴這個國土，這個國土還沒有成就，正在莊嚴，是未來未成嗎？過去已滅、未來未成這二種疑惑，佛陀標出這個時間相──今現在說法，是說明現在式，是勸我們要把握時機，正應發願往生，親覲聽法，速成正覺也。

這個地方我們解釋一下，今現在說法的意思就是說，它的目的是在破除二層障礙：

第一個，我們產生過去已滅，未來未成的疑惑，這個地方我們容易清楚；

第二個，我們一般人相信淨土的存在，但是有一個問題就是──悠悠泛泛，內心不決定，這是很多人的毛病。

說我現在知道極樂世界的存在，那個地方是一個安樂的國土，而且是一個有佛陀住世的國土；但是感覺上就是不急著往生──不要急，反正以後還有機會。

這個地方的意思就是說，我們的生命當中有很多因緣，有些因緣你放棄了以後，對你是無傷大雅；但是有的因緣你喪失了以後，你是損失慘重，就是有些重要的因緣。一切法因緣生，但是有些人他能夠在重要的時機，掌握了因緣，這個時候他成就大的功德。

所以這個地方今現在說法者，蕅益大師為什麼特別標出來？

就是說，你現在一口氣還在的時候，你還有權力可以抉擇；但是你一口氣不來的時候，你就喪失了這個機會。你說：我今生不急。結果你來生可能到天上去了、也可能到三惡道去了，天上、三惡道這個地方聽法就很難了，一個是太放逸、一個是太痛苦。等到你這麼一折騰，再來到人間的時候，哇！淨土法門消失掉了，因為它是一個因緣所生法。那時候你的成佛之道，你只有一條選擇──完全仗自己的力量，你要面對你無量的煩惱、罪業，還有無量無邊生死果報的折磨，你喪失了選擇淨土的機會！

所以在《智度論》上龍樹菩薩勸我們修行人：莫失好時，若失好時則不可救。一個修行人除了精進以外，你要掌握你生命重要的因緣是很重要的。

因為阿彌陀佛發這個願創造了這個國土，你今天不把它當做一回事；等到這個國土消失了，你覺得：唉呀！我應該到一個比較好修行的地方去，這個娑婆世界實在障礙太多了，搞得我把精神體力都耗損掉了，也沒有什麼成就。那個時候你怎麼辦呢？你等待下一個法藏比丘再發願，他又思惟五劫、開始塵點劫的修行、再創造一個淨土。那這個中間，你等待的時間就不得了。

所以這個地方今現在說法，就是你應該要掌握時機──一個人掌握時機是很重要的，有這一層的意思。

所以我們希望把這個經文讀出來，我們看佛陀很少講時間相，佛陀講大乘經典，幾乎是超越時空的；但是講《本經》的時候，佛陀特別把這個時間相、這個點講出來──今現在說法，這是很特別的。那這就表示說，這個時間的掌控，對修淨土的人來說是很重要的。你今生往生跟來生往生是不同的，因為你的來生充滿了不確定！

那這個地方，我們把今現在這個現在二個字開出來。

好，我們回到經文。

這一段經文，身為發起序，一個有智慧的人，對這段經文就能夠了解這一部經的一些綱要跟消息了，就是《阿彌陀經》事實上是講二件事情：一個講到極樂世界的依報莊嚴，第二個講正報莊嚴；一個講安樂的功德，第二個講清淨的功德：這整個功德會歸起來就是信、願、持名。