想要做大事，既要任勞更要能任怨

最難的是「勞而不怨」。大家常說，做事要任怨，經驗告訴我們任勞易，任怨難，多做點事累一點沒有關係，做了事還挨罵，這就吃不消了。但做一件事，一做上就要準備挨罵，「勞而不怨」，我覺得難在任怨。

「尤人」，就是埋怨別人、諉過於人，反正是「我沒有錯」。古時平民文學中有一首詩說：「作天難作四月天，蠶要溫和麥要寒。行人望晴農望雨，採桑娘子望陰天。」像這樣，天作哪一種天才是好天呢？作天都難作，何況作人？

所以一個人為朋友效力，受人埋怨，是難免的。尤其領導的人，受人物議，更是必然。所以老子說：「人法地，地法天，天法道，道法自然」這句話，也就是包含了要我們傚法天地廣大包容的氣度。

要有寬大的胸襟，也就是所謂任勞任怨的氣度。任怨尤其難；當一個計劃、一個政策沒有實施以前，如有人罵你混蛋時，只好低下頭讓他叫罵，等做出成果再說。當然，真做成混蛋就要命了。

開創事業的人，好的要，壞的也要，而且要準備接受壞的，天下好的名聲固然好，有時候為了成功一件事業，往往要擔負很多壞名聲，其實很冤枉。但是能夠挑得起來，就很難了。這種做法，比潔身自好還更難。

所以我們常常感到任勞任怨難，尤其當主管的人更是如此。創業的人，第一個修養要能夠任怨，但不是手段，要是一種德行才行。

例如舜在沒有接位以前，輔助堯管理全國的政事，已有二十八年的行政經驗，這是一般人辦不到的。有人或者會認為，一個人當二十八年宰相，非常簡單，沒有什麼了不起，哪有當不下來的？

其實，這種一人之下，萬人之上的事，還真難做。難在上面有錯誤，全要自己承擔；自己做得好，功勞又要歸於上面，而好處是全國老百姓的。任勞已經很難了，上面有過錯，下面也有過錯，都要自己去承當；任怨更難，上下的埋怨，也集中到自己的身上來，而且自己不能有怨。這是非常難的，不是一般人可以做得到的。

所以我們不妨把三千年來，歷朝的宰相統計一下，其中最好的宰相，做了多少年，當時國家的政治又如何。如此一來，就會知道孟子讚歎「舜相堯，二十有八載，非人之所能為也，天也」的道理。

平日讀書，像讀到這樣一句，然後再去聯想、觀察歷史上的事蹟，才能把這句經書讀通，才能「不以文害辭，不以辭害志」，可以「意逆志」而有所得了。不然的話，看了這種書，就覺得沒有多大道理，甚至還會認為，如果自己能當二十八年宰相，那可是高興死了。

《易經》也講到這個道理，以乾卦代表國家元首，以坤卦代表相；坤主順，而順是最難的。所謂順，並不是只接受上面的意見，而是要上下平順，下情要上達，上面的主意，要向下貫徹，才是完整的順。所以孟子極力嘆舜，認為他是非常難得的。

一個人任勞還容易，能任怨就很難了。歷史上做大事的人都是能任勞，還更能任怨，甚至要任天下之怨而不悔。好多人物真把冤枉都帶進棺材，歷史對他們是很不公平的。

慈悲行願是很痛苦的，發心做好事，要先準備挨罵，事情做好了，人家還誹謗你，說你是為了名為了利，你聽到這些，心裡要像吃冰糖一樣的舒服，管你怎麼誤會都可以，我都不在乎。

我們常說任勞任怨，任勞容易，任怨則難，請你幫忙勞苦一天，累死了都願意，假如你聽到說這件事就是你幫忙幫壞了，這下子你受不了了，老子非揍你不可。任勞容易任怨難，行菩薩道要任勞任怨。

學佛容易行願難，悟了道以後，要去修行，所謂修行是修正自己的行為，從內在起心動念的心行，到外在的行為。所謂發起慈悲心，必須要實際做到，天天坐在家裡的佛堂裡講慈悲，你慈悲了誰？那是人家慈悲了你。

大菩薩的入世修行才難，你要在人世間做個賢妻良母或者是做個盡責的好父親好丈夫，這就不容易了。這是擔負妻子兒女的痛苦，而且要咬緊牙根有苦都不說，一切如夢如幻，於此痛苦中，一心清淨，不起惡念，處處利他利人，這才是真修行。

行菩薩道要具備大願力，普賢菩薩在佛法中代表行願。那麼，普賢菩薩何以能夠做到？因為他曉得埋怨也好，恭敬也好，一切如夢如幻。他不受騙，罵我，誤會我，我不生氣；讚美我，恭敬我，我也不會高興，這些都如夢如幻。