佈施供養是存錢的最佳方法

一說到供養，首先想到的是初一、十五，許多寺廟都有給佛、菩薩上供的習慣。還有，天天吃飯之前，我們都要供佛，三德六味，供佛及僧。所以，供養也是修行的一種方式，這種方式是對佛陀的尊重、恭敬的一種表達。

供佛並不是說佛一定要吃我們的東西，到時候你不供養，佛就得餓一頓肚子了，不是這回事。供養，是表達我們對佛陀的虔誠和恭敬，同時也體現我們對佛陀恩德的報答！

佛教講上報四重恩，其中有師長恩，佛陀是我們的本師，當然也是師長的範疇。因為有了佛陀的出世，我們才懂得怎樣去認識真理，才知道怎樣修行，怎麼擺脫煩惱和痛苦。

佛陀於眾生有大恩德，我們粉身碎骨報答佛陀的恩情都報答不盡，除了禮敬、稱讚如來以外，還要供養。

佈施、供養是存錢的最佳方法 ，且將來「利息」很高廣修供養，不僅僅是供養佛，而是要供養世界上對我們有恩惠的人及沒有恩惠的人，我們都要供養他們。如我們的父母、親戚、朋友，凡是對我們有過幫助的人，我們都要懷有一種感恩的心情去報答他們。

佛教中講培植三種福田：

一是恩田。

是說對我們有恩的人，我們要知恩報恩，懷有一種感恩心，去報答他們的恩情。佛經裡面講：「一個人能孝敬他的父母，此人功德最大。」如果佛陀沒有出世，我們孝敬、供養自己的父母，功德就是最大了。孝養父母，報答父母的恩情，也是在培植我們自己的福田。因此，一個學佛的人，如果在家裡連孝敬、供養、報答父母養育之恩都做不到的話，那你就不是一個好的佛子。

二是敬田。

凡屬於我們恭敬的對像，如師長、老師、善知識、諸佛、菩薩，這些都是我們的敬田，我們都要供養他們。

三是悲田。

悲田，是指我們要慈悲的對像：如那些貧窮的人，乞丐，他們缺吃少穿，生活有困難，需要人們幫助時，作為學佛的人，我們要本著一顆慈悲的心，去同情他、幫助他。表面看上去，我們是在幫助別人，其實我們是在幫助自己種福報，所以只要見到有困難的人，我們都要積極主動地去幫助人家。

佛教把培福叫種田：就像農民在春天播種，到了秋天才能有收穫，如果春天不播種，那麼到了秋天就一無所獲。一個人的福報是從哪裡來，不是從天上掉下來。有的人在一生中，任何好事都落不到他的頭上，於是怨天尤人，說老天爺沒有長眼睛，不幸的事情總落到自己頭上。

其實，一個人的運氣好不好並不是取決於老天爺，倒是與你的福報有關，而福報是來源於培植福田，廣種恩田、敬田、悲田，通過佈施、供養才會有福報。廣修供養，從經文表面上看，雖然只講到供養諸佛，但是從經的內容來看，其實已包含了供養一切眾生。

「所有盡法界、虛空界、十方三世一切佛剎，極微塵中，一一各有一切世界極微塵數佛，一一佛所種種菩薩海會圍繞」。一切佛剎，極微塵中各有一切極微塵數佛，是說無量無邊的佛，每一尊佛的身邊都有很多的菩薩海會圍繞。這就告訴我們，我們供養的對像是十方三世一切諸佛。

供養的意義，一是表達對佛菩薩的恭敬，二是培植福田、增長福報，三是滅除我們的慳貪。

供佛，把你最好的東西拿出來，克服小氣。如果沒有供養、佈施心，捨不得把東西拿出來，那你將來會得貧窮的果報。

佈施、供養是存錢的最佳方法，而且將來「利息」很高。因此，一個人的財富，不是靠拚命賺錢就能得到，而是要靠福報也就是通常說的運氣。

供養、佈施不僅能培植福報，同時也能克服自己的貪心、執著。一個人如果執著財物，捨不得把自己的東西送給別人，就像你銀行裡一分錢也沒有存進去，雖然銀行裡的錢很多，有的人能從那裡取出十萬二十萬，但你一分錢也取不出來。所以佈施、供養別人的同時，實際上是在為自己存錢。

人因為貪著的關係，使得我們不能夠廣修佈施。在現實生活中，我們往往把自己不喜歡的東西拿去送人：送人的衣服，是過時、自己不喜歡穿的，才會比較大方的送給人家，很少有人能把剛買的時裝送給他人。

再比如送人家電器，總是看家裡那些用不著用舊了的拿去送人，你不會把剛買回來的大彩電搬去送人。為什麼我們捨不得把最高檔、最貴重的東西送給人家？原因就是貪著，因為我們對好的東西產生執著。

如果你對這些最好的東西不貪著，能把自己最喜歡的東西拿去佈施，救濟那些需要你幫助的人，那麼本身也是在破除我們的自私、慳貪、執著和煩惱。