那麼念佛呢,這是一個極殊勝的法,所以這四句話就把念佛的妙用說得很清楚。「心居佛號中」,把心放到佛號裡頭去,「南無阿彌陀佛」!「阿」字很重要,要念准。南方人讀「ē」,我們要讀「ā」,「 ā」是正音,很有關係。所以通願法師寫了一篇書示,要教念「ā」。「心居佛號中,即得佛受用」,你把心放到佛號裡頭去了,就得到佛的受用。
「即得」,就是沒有拐彎啊,不是說你以後得,或者再怎麼怎麼樣,加上點條件,沒有!「心居佛號中,即得佛受用」,就得到佛受用!只有把心放到佛號裡去,就得到佛的受用。 「動靜常一如,永處那伽定」,你動中靜中老是那麼心居佛號中,就永遠在那伽大定,你還要入什麼定啊!所以不一定要像正果法師盤腿坐那兒5小時入定。你只要老念佛,就入那伽大定,這不是個普通的禪定啊。無出無入,就是沒有出入,這大定之中你所得的受用是佛的受用。這是引古代的一個偈語。
為什麼是這樣呢?為什麼你心居佛號中,即得佛受用?因為念佛法門是把佛得的果實(佛得到的覺悟的果實),作為咱們還在因地的修行人的心。把佛的果實,作為咱們現在開始修行的初心,開始發這個心。所以這樣的話呢,佛的果覺作為我的因心,那麼底下我的因心豈不就頓然同於果覺嗎?把金子做成了我的心了,那我的心不就是金的嗎?把佛的果覺作為我的因心,那我的因心不就是果覺嗎?直截了當。就是怕信不及,就是大家不要怕重複,聽一萬遍也不多。到極樂世界,我敢說,大家去了之後,阿彌陀佛還講這個。你這個信心是沒有止境的,今天信一點,那信得還很不夠呢,不信就更遠了,所以不斷地增加。
我最近看恆河大手印,現在再一看,過去懂得很膚淺,這是無止境的。我現在有一個很高興的事,雖然在生病,我真把禪宗跟大手印結合起來了,真正是一回事。不是個口號的一回事,真正的是一回事!這也是這樣,果覺就作為我們的因地心。夏老師再給我們解釋,說阿彌陀佛無量劫以來,修行成了這麼一個佛,佛號為「阿彌陀佛」。如果不是萬德莊嚴、萬德成就,他就不能成佛,不能成佛,哪有這句佛號啊!這句佛號就是萬德所成的。所以這一句佛號就無量無邊的妙德都在裡頭。我們念佛,佛號跟我們的心攬成一塊了,在我們的八識心田中,這些妙德就都來了。所以就是說「心居佛號中,即得佛受用」。無量劫的功德成了這句佛號,這佛號之中它就是無邊的妙德,現在入了我的識心,那麼我就就得到佛的受用,德都在我的心裡頭了,入了我的心了。入了我的心裡頭,那還是別人的東西呀?我心中入了。
這樣理解,就由解起行。《華嚴》講信解行證。信,你先得信吶,不信什麼都不能談吶。你信了之後,不像別的學問。別的學問,我不信,我可以研究,我可以懂,我可以去批,我去研究。你再研究,也不能懂,你批,都批的是街坊。你不信,永遠不能懂。其他學問,你可以不信,去研究,把學問搞得很深入。但佛教不行,你不信,不能理解。
所以信了之後才能理解,理解之後,才能正確地行,才不是盲修瞎煉。多少人還在盲修瞎煉之中,多少人還在「一盲引眾盲,相將入火坑」 的情況之下。一個瞎子領隊,後頭一大堆瞎子跟著,大夥一塊慢慢向火坑進。沒有正信,沒有正解,也就沒有正修行。所以這上面的解是正解。從這個解起行,去念佛,念佛這麼好你還不念?念的時候這些全沒有。念的時候你說這是果覺啦,又是因心啦、又什麼什麼啦,你要有這些,就常常說你搬梯子扛梯子上房。離開梯子不能上房,你不理解怎麼行呢?你扛著梯子怎麼上房啊?所以就是要放,既然這樣的話,一切放「光」【光:全沒有了】就一句佛號,這才是「心居佛號中」呢。沒有說夾著一大堆東西,都在一塊兒,那什麼都有,那就不能得佛受用了。因為你零碎太多,你放下就上去了。
「行起解絕」,這麼念就心包太虛,自然而然你的心就包含了十方虛空,你就一念在這屋子裡一個人念,因為這句佛號包括虛空,所以說你的心就包括虛空,讓一切法界都普遍了。也就是說「一聲佛號一聲心」、「念佛即是自心現」。你從解起行,行起脫這個解,你敢放!淨土法門不教你「放」光,有一句佛號讓你念,是方便中方便,你要敢放,這還不敢吶?這樣念去,你當時就是自心現。
一句圓萬德,這一句裡頭你萬德都圓滿了。有的人總是不踏實,總想找點這、找點那,這兒翻翻、那兒翻翻,總想今天等著這、明天等著那,盼著來個什麼人給我傳個什麼法,不相信這一句就圓萬德的話。一切聲聞、緣覺、菩薩、佛的德都在裡頭,這叫萬德,不是世間一萬件好事的德,十方如來的一切的德都在裡頭,這是叫萬德!不是一萬樣好事,一萬樣好事講得太庸俗了。這才知道這一句佛號不可思議,所謂「六字括三乘」,這六個字裡頭就把聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘一切的法都包括在裡頭了,所以六度萬行啊,佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若都在裡頭。這就是佛的知見。