一轉念天堂地獄就在眼前

古時候的得道高僧說：「竹影掃階塵不動，月穿潭底水無痕。」階前的竹影因風搖曳，掃不動一點塵埃；月光能夠照穿澄澈的潭底，但它不會在水中留下痕跡。這般的靜謐安守，境界實在很高，也很美。難怪可以「荊棘林內翻身，雪刃叢中遊戲」，禪機也就這樣出來了。那麼，這句話的深意在哪裡呢？它是告訴大家心不要妄動。

外面的世界變化是在太快，昨日還是在辛苦農耕，今日就能上天入地，昨日還是一窮二白，一日之間就能變得富有，人的心總是跟著外界的境遇起起落落，忐忑上下。我們可以觀照一下自己的情況，比如說，有些人銀行裡的存款多了，心裡就高興得不得了，工作上的職位降了，就痛苦、鬱悶，發牢騷；被別人誇讚幾句，立刻眉開眼笑，別人一說壞話，馬上苦惱生氣。你的心上繫著一根繩子，身外的遭遇一動，心就跟著跑。這樣一來，活著當然就會覺得辛苦。

關於「動心」，佛家有一則很有名的公案，說得是六祖慧能在廣州法性寺時發生的事。有一天，風吹動旗旛，一位僧人說是「風動」，另一位反駁說是「幡動」，究竟是風動還是幡動呢，兩個人為這件事吵得不可開交。這個時候六祖慧能就說啦：「既不是風動，也不是幡動，而是兩位的心在動啊。」

想想看，我們是不是也像這兩位爭論不休的僧人一樣，看到外面的一點小變動，就忍不住去計較？是不是也像他們一樣執著於「風動」、「幡動」這種小小的分別，被外境牽著鼻子走，隨著它團團亂轉？

自己的心，自己要能夠做主，要把持得住才行。做自己內心的主人，就是說要把心拴住了，制住了，別讓它東倒西歪、四處亂跑。過去釋迦牟尼佛一到吃飯的時間，就穿著袈裟，端著飯缽，去城裡乞食。這個在後世叫化緣。後世的僧人出去化緣時，都傚彷釋迦牟尼佛，端著一個缽。這個缽不只是用來盛裝食物的，它還有很深的含義，代表著持心平正，也就是把自己的心擺得端端正正。

你們看，真正的佛法說起來其實很簡單，就是要修心，一言一行，一舉一動，都是在修心。人要是能把心修好了，擺端正了，不亂動，哪裡還會有那麼多辛苦煩惱？外在的遭遇，不管它是好的、壞的，來了就讓它來，去了也隨它去，我們的心端端正正，如如不動，絕對不跟著它跑。就好像階前的竹影隨風而動，可是它再怎麼動，也掃不動台階上的塵埃啊。

大家要聽過日本白隱禪師的故事，可能就知道心的力量有多大了。當時的白隱禪師名聲很大，很多人都去找他問佛參禪。有一次，一個人去見他，向他請教：「世界上真的有天堂和地獄嗎？」這個問題一提出來，白隱禪師卻不回答，反而講些刻薄話嘲笑那個人，那人無緣無故遭到侮辱，就很生氣，當場拔出刀來，對準禪師的胸口。白隱禪師這時就很鎮定地說：「地獄之門由此打開。」那人一下子領悟了，連忙收起刀，向禪師道歉。白隱禪師卻笑著說：「看啊，這不就是天堂了嗎？」

人心哪，只要稍稍一動，一轉念，天堂地獄就在眼前。換句話來講，天堂和地獄其實就是人心自己造出來的，你的心端正謙和、平順恆定，那就時刻身處天堂；反過來，心中要是沒有自我安定、自我平衡的能量，就會如處無間地獄，生活永遠沒有安寧的時候。

不妨舉個例子，有時候人很容易發無明火，動不動就看這個不順眼，看那個不順眼，別人比自己多得一點利益，心裡就不平衡，甚至還因此作出損人利己的舉動，人要是一直活在這些負面的情緒和想法裡面，身心失衡，生命的質量大大受損，這不就跟身處地獄一樣嗎？

所以說，持心平正，有很深刻的人生道理在裡邊。把心修到這個境界當然不容易，我們出家人修行，有時也不一定能做到。江西寶峰寺裡曾有位師父，他去另外一座寺廟當僧值，沒幾天就跑回來了。他告訴我，那裡男男女女太多，攪得他心神不寧。我跟他說，你自己不能把心擺正，不能靜定，外面的環境一鬧，當然就影響到你啦。這個問題不能靠外在的力量來幫忙，只能靠自己。

怎麼「靠自己」呢？說得具體點，就是要在平時的生活裡，有意識地從外界把目光收回來，退到內心去，多花點時間和你的心去對話。這就像交朋友一樣，你和自己的心處得好，慢慢地相熟，跟它手握著手，肩併著肩，端正筆直地站在一起，它就不會亂跑，不會給你製造麻煩。