來書云:《壇經》說東方人造罪求生西方等語,與蓮宗有無衝突一節,如今不說衝突與不衝突,試問自己疑他做甚麼?若疑諸佛菩薩說法有衝突,豈能垂教萬古?實在自己不能體會經義;若悟第一義,則無開口處,說個明心見性,已屬方便,豈有衝突之理?至此業已答覆,若不會,且看世尊喚阿難托缽去。
若依座主見解,不免依文解義。蓋當時,六祖為韋刺史說「世尊在舍衛國城中,說西方引化經文,分明去此不遠;若論相說,數有十萬八千,即身中十惡八邪便是」等語,六祖言世尊在舍衛城西方引化經文,可知已明白淨土法門,斷無故違佛說。不過他隨緣說法,叫人了自性,識身中淨土,不可願東願西,向外馳求,應隨其心淨,即佛土淨。
後再曰:人有兩種,法無兩般,即《法華經》所謂「惟此一事實,餘二即非真」也。所以當時得旨嗣法者,四十三人,宏化天下,至今五燈燦耀,豈徒然哉!
你我自慚,不能領會玄旨,不是祖師有過。夫上天下雨,無私潤於枯林;佛願雖廣,難度無緣。阿難為佛侍者,多聞第一,上有父為國王,已不富而自貴;兄為世尊,有吾不自修不能成佛之感。是知大地眾生雖有佛性,要隨順修行,譬如金在礦裡,須經鍛煉,方得受用也。
再考我佛在天竺說西方,華夏之人便指天竺為西方。菩薩說法無法,令人背塵合覺;而眾生知見,多是背覺合塵,不能隨處解脫。喻如勸人不可心外覓佛,其人便執心為佛,豈知法尚應捨,何況非法!
《彌陀經》云:若人念佛七日一心不亂,彌陀便來接引。一心不亂者,即是離念也。能做到離念功夫,何處不是淨土!故《壇經》云:悟人在處一般。佛言「隨所住處恆安樂」,此之謂也。
今勸善知識先除十惡,即行十萬;後捨八邪,乃過八千;念念見性,常行平直,到如彈指,便覿彌陀。及夫見了彌陀,又不生歡喜之心,則無時不在淨土;若在淨土,又無人我眾生壽者四相,則是真實菩薩。到那時不管東西南北,無不自在矣!