關於開悟的三個誤區

今天我們簡單地說一說開悟與不開悟的問題。到禪堂裡打坐參禪，毫無疑問，都是發了願，要打破生命的疑團、明心見性，這個叫開悟。但是，如果在修行中老是把開悟——「什麼時候能開悟啊」這件事放在心上去嚮往、想像、推度，那永遠開不了悟，因為這種心已經成為我們開悟的障礙。

開悟不是從外面得到什麼，而是認識心性本具的法。這種突破不是看到一種景象、得到一種能力、體驗到一種感受，而是對我們本具的真如佛性的體認。

要體認這個東西，恰恰是要在無心中才可能發生。因此，正像一句俗話所說的，「有心栽花花不活，無心插柳柳成蔭」，但參禪的無心，還有它特定的含義。

在那個時候，如果你心裡還有想悟、什麼時候開悟這些事，或者想像開了悟以後，哎喲那多神氣、多好，萬事大吉啊，乃至怕自己開不了悟怎麼辦等雜念妄想，都會障礙開悟，所以我們天天想像、嚮往開悟，一定開不了悟，這是肯定的。

祖師們有這樣的開示。大慧宗杲禪師說，如果你參禪，開頭你就要有個思想準備——今生今世，不管開不開悟，你要準備好了不開悟。這個話的意思實際上是要我們把對開悟這件事的執著死掉。死掉這個執著心，才能夠全副身心真正地用在功夫上，最終才會「無心插柳柳成蔭」。

我們在禪堂裡坐坐行行、行行坐坐，把心裡的功夫不斷地提起來。這是做什麼？就是在走向開悟啊！已經在這條路上了，你心裡再多一個念頭，不是多餘嗎？頭上安頭啊！就是這個意思。

這是我們修行第一種會有的妄想。

第二種是有些修行人經常拿「開悟或者沒有開悟」去議論、猜測、揣度別人。這不僅是修道的障礙，而且也是我們作為佛教徒持戒的一個忌諱。

經常我們會聽到人議論，「那個師父了不起、已經開悟了」，或者「他還沒開悟」。議論這些的時候，你要反觀自問：你自己開悟了嗎？實際上開不開悟是每個人自己的境界，是「如人飲水冷暖自知」，自悟自肯。

如果別人開悟了，我們說別人等於是幫別人點鈔票，自無半分錢；等於是飢餓的人不吃食物，只在那裡想像，畫餅充飢。

所以這些議論，都是一種是非，而且容易打妄語，比如判斷的人口氣很大，儼然自己是過來人，這是一種變相的妄語。所以在這一點上，不要去對別人分別，不要亂去揣度別人。這也是一個打妄想的事兒。

你揣度別人、看別人，或者羨慕別人，就把自己的功夫丟了，已經離開道了。就像我們在路上開車，你朝一個目的地開，結果路邊有耍把戲的，你停下來看熱鬧，有好多風景你停下來看，那你反把自己的行程耽誤了。

第三個問題，就是我們對開悟還有一些誤解，以為禪宗的開悟就是萬事大吉，開了悟就什麼問題都沒有了，也不需要再用功修行了。這也是誤區。

根據祖師的開示，有先悟後證，有先證後悟，有悟證同時。所謂的先悟後證，是先親見自己心性的本來面目，親見真如佛性，然後慢慢在生活中磨煉習氣，慢慢地修行、積累。

因為我們無始劫以來的習氣、煩惱、迷惑，就像一個容器上的塵垢一樣，不是一朝一夕、更不是剎那之間就能清除的，它需要長時間地刮垢磨光。

打個比方，一個房間裡放著很多東西，亂七八糟的，這個房間的燈是黑的，開悟相當於把燈打開了，看到了房間有多大、裡面有什麼東西，但是那些東西還亂七八糟的，很髒，還要花時間擺正、打掃。這個叫悟後起修。

所以開悟以後正要修行、正好修行，開悟以後才是真修，在開悟以前是積累資糧，在黑暗中摸索。你不要以為：哦，開悟以後就萬事大吉了！

有的人可能會問，直指人心見性成佛，不是說見性就成佛了嗎？關於這一點，祖師開示過。

長沙景岑禪師是趙州和尚的師兄弟，他說這個見性成佛還只是因地的佛，佛果位上的功德還不具足，還要通過修行讓它顯現，所以悟後要修。當然也有悟證同時的，一悟即至佛地，因圓果滿，這樣的人一定也是過去累劫積累資糧才可能。

所以古人說，悟了的人，「悟了還同未悟時，不是舊時行履處」。什麼意思呢？就是你看開了悟的人跟沒開悟以前是一樣的，但他已經不是過去的行履處。

這裡的行履處就是指心行，他的心路已經變了，起心動念已經跟以前完全不同了。這個起心動念，從外面是看不出來的。從外面看，悟了的人還是個平常，只是一個平常，再不多事了，再不會給別人找麻煩，給自己找麻煩——「更莫造新殃」，悟了的人就是這樣。

古人還有一句話：開悟以前如喪考妣，開悟以後還是如喪考妣。什麼意思呢？考是父親，妣是母親。開悟以前修行非常精進，念茲在茲，不敢懈怠，就像父母死了那樣地沉痛，就是人生的無明沒有突破，沒有認清自己的本來面目，人生的大事沒有了畢，那種沉痛、精進，用如喪考妣來比喻。

那悟了以後是不是就應該歡天喜地、啥也不幹了呢？還是如喪考妣，還是那樣地沉痛、精進、不懈怠。宋代有一個大禪師永明延壽，他也是淨土宗的祖師。永明延壽禪師早期是修禪開悟，後來提倡念佛，提倡禪淨雙修。

他老人家開悟以後，每天的功課抓得很緊。具體數字我記不清，有一個數字是他每天念佛要念多少萬聲，念《法華經》多少部。有人曾經計算過，他修行的功課一天二十四小時下來，沒有空閑，基本上不休息。大家想一想，這不是如喪考妣嗎？這不就是所說的沉痛、精進的那種狀態嗎？

將開悟理解為修行的終點，可能是很多人會有的一個誤解，所以在這裡我們有必要提醒大家注意《華嚴經·普賢行願品》的境界。

《華嚴經·普賢行願品》的境界就是菩薩道的境界，它是重重無盡，盡未來際的身口意業修行——「身語意業無有間斷」，「念念相續無有間斷」，「身語意業無有疲厭」——都是無窮盡的時間、無窮盡的空間啊，在無窮盡的時空裡展開菩薩的各種善行，永遠不休息。

也許有的人說，那多辛苦啊！這正是我們的境界。我們沒有開悟的人，會覺得辛苦、覺得累，那是因為我們有所求，還有我執、我愛，所以我們在做那些事的時候就會累，希望早點結束，結束以後萬事大吉，躺下來睡大覺。

開悟的人突破了我執，自他不二了，所以他終日行，盡未來際、念念相續不間斷地利益眾生、修行，同時又像什麼事兒都沒有做，「高高山頂立，深深海底行」。

「高高山頂立」是他的自受用，高山頂上，四顧無人，那樣地自在、空闊；「深深海底行」是他的他受用，就是盡未來際廣行眾善、利益眾生。念念不間斷地「深深海底行」，同時念念不間斷地「高高山頂立」，終日行，未曾行，這應該就是開悟之後菩薩們的境界。

我們要把心量打開，要發廣大心、長遠心。這個長遠心不是今生今世，是盡未來際。真正地把這樣的心發起來，說開悟、不開悟，都是多餘的。

祖師爺講了，我們什麼都不缺，最後不過是甕中捉鱉——甕中何曾走得了鱉啊！就是那罈子裡有一個烏龜，它跑不出來。你著什麼急啊？不要著急，早晚的事。它本來就是你的，一直都是你的。這就需要我們發長遠心、廣大心。另外，信得及這個法，信得及自己。