「上根人」看電視，「下根人」進禪堂

修行，最主要一個根本的東西就是要有信心、要有道心。信心沒了，做什麼都不成。最主要的、根本的東西丟了，沒了，怎麼辦呢？所以要有信心。信什麼？信修道，能證道，能成道，要相信這個東西；要有道心，相信道可修可證，這個根本的東西沒有了，怎麼修啊？那就沒信心了。

相信我們每一位眾生都能成佛，相信我們這個不可思議的心。不可思議的心，隨著染污的環境，他與染污法相應，就會起顛倒造業，造業後他就輪迴不止；而與清淨法相應，那就順解脫道。

時時要記住這個東西，無論是進禪堂也好，不進禪堂也好，信心道心不能沒有了。信心道心退化，那還修什麼呢？根本就不修了。今天佛教會出現這種狀況，都是因為道心淡薄了。大家在這麼一個環境當中，能夠來，自覺地來，能夠進來打打坐，靜一靜，他怎麼都是跟清淨法相應啊。

即使坐在那裡妄想、雜念滾滾，但這個環境畢竟是清淨的，沒有什麼嘈雜。禪堂外邊也沒什麼嘈雜，禪堂內大家都是如法如律的坐著。

身先靜下來，然後再慢慢的調心。初坐的要先來調身、調息，然後再來調心。身坐好，你要坐得適當的位置：有些人後面墊一下，會坐得好一點；有的人不喜歡墊，你根據自己坐的舒服——這是調身；然後再調呼吸：呼吸像拉風箱一樣不行的，要調得細。調身調息然後再來調心，心不雜亂、不散亂、不急躁、不焦慮，慢慢把它妄想雜念歇下來。

這個時候你才有智慧。平時，因為妄想雜念太多了，我們的智慧都沒了——有智慧才能夠斷煩惱，才能夠了生死。把心先歇下來。無論是哪一種法門，都是一樣，都是要先把心歇下來。

我們不要去好高騖遠：那個法好，那個法不好……哪個法都好，相應就好。與自己的根性、根基相應。然後調整自己的狂心，把心慢慢靜下來。心能平靜下來，那麼才能夠與道相應。

我們初步用功，先是要這樣。你能坐得下來就很好了。坐在那裡能夠不動不搖的，然後慢慢的觀察妄想，觀察妄念，再提起正念。時時記住當下，無論動靜都能夠注意到自己的當下那個心念，那就叫用功。如果不能記住，不能了解自己的即時運動了，說明心都住在妄想當中，沒有迴光返照。

要時常觀察自己，看自己。因為我們眼睛看別人看太多了，習慣了，眼睛睜開都是看外面的景物，很少能夠看到自己。坐在這裡是就告訴我們要看自己，腿子盤起來，把心收起來，再看看自己的心在幹什麼、在想什麼？想好的？想壞的？與清淨法相應？與不清淨法相應？……時常觀照。

不坐的時侯，做別的事情，沒在禪堂，在外邊，也是一樣，有沒有看到自己的心呀？要時常這樣調整調整，正念就能升起來。不急不躁的，注意一下自己當下的那個心念。

即使過年也好，我們隨順世俗，不散不亂，過過而已。那怕是去看電視也是一樣，看電視裡面所做的一切，與我們生活裡面的點點滴滴相應不相應，看自己有沒有起顛倒心。

我看有些人，他看得太過歡喜了，他就不知道自己是誰了，太過狂了，散亂了，不知道自己的狀況了。你去觀察一下，看電視裡那些人，然後再看自己，看自己有沒有把心收起來看。那些無非是告訴我們悲歡離合無常的道理，你會看的，那就是用功；不會看，那就起顛倒。

真正會用功夫的人，我說看電視那些人，都是上根人；我們這些比較笨的人就進禪堂——下根人進禪堂收心。他們上根人直接看是沒有問題，自己衡量自己，到底是上根還是下根。不要師父說上根器的看電視，就都去看電視了，都是上根了，看你會不會看。會看是上根，不會看照樣是下根；能夠坐在這裡，會用功是上根，不會用功是下根。衡量一下自己的根器、根性，常常收心。即使不坐香也好，都應該注意觀察自己，看看這個心是什麼。