宏海法師：安士全書

（第一講）

好，各位同修，我們一起先合掌。

南無本師釋迦牟尼佛（三稱）

無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，

我今見聞得受持，願解如來真實義。

好，請大家放掌。

各位晚上吉祥。一切法皆是因緣，這麼晚了，還打擾大家。因為現在在一個非常時期，大家基本上都安住在家裡面，不必去亂跑，還在假期。借此機緣，我們也來仗這個外境，促使我們發心，所以呢，也有一些同修來提議，設了這麼一個九點才開始講，半小時。因為閑著也是閑著，在家裡待不住，除了看電視，修呢，念佛也念不起來，看電視呀、吃一吃呀、聊一聊呀，都是一些無意味話、無意味事吧。所以不如還是在這裡，我們再聞思聞思，建立一個聞法的因緣。

這次的主題，我們計劃是每天這樣的半小時，當然可能內容也會涉及到當下的一些，我們現實生活中的一些因緣，然後怎麼用佛法來看待，怎麼來匡正我們的身心，建立我們善於取捨、依照因果而行的這個見解。

當然這段時期，我們計劃是把《安士全書》裡邊的一些戒殺放生、斷欲，乃至導歸淨土，跟大家分門別類的說一說。也可能以後的這個內容中，就具體發生的事情，或者我們的學修心得，或者大家也可以在下面評論中提出來的問題，我們進行專題解答，反正就半個小時的時間，每天不去空過它。因為你看，現在普陀山觀世音菩薩也常說到，「念念不空過，能滅諸有苦」。那我們也說「天天不空過，能建立正見」，希望有這樣的功用吧。

今天，我說從哪裡講起呢，就是從一個「善」字吧。因為一直在講大經大論，不是說往生，就是說心地法門，就是說空性呀、明心見性呀。但是所有的高妙法義，如果沒有我們從人的層面，人的倫理道德開始啟建，開始起步，作為走向的話，是很難越過這樣的一種人世間的法，而直接跳到這個斷無明的法境。當然也許有這樣的人，可是特別是這個時代來講，很少很少了。

再一者，我們實際上，咱們也不說非佛弟子，就從佛弟子而言，很多時候，我們現在善法修得並不夠。我有時候也會有一種感悟，就是好像空法還好修，善法很難圓滿。就是善良，就身口意，行十善業道。這是在我們這個時代來講呢，好像一件非常極其困難的事。

所以我們可能是失去的太久了吧，大家可以捫心一下。一方面，你比如說，我們已經沒有一個界定的標準，在大家共同的這個觀，這個人生觀也罷，我們現在常說一個名詞，叫三觀。常說三觀不同嘛，三觀不同呢，說明他還有觀，有碰撞，有自己的主見、觀點。

現在，我們很多時候，落入到一個好像是集體沒有一個界定的標準，就是集體無意識。到底什麼是善惡也搞不清楚了，不斷地在滑落。那麼這個時候，我們就會一味地去縱自己的業習，因為我們的阿賴耶識裡邊一定是惡業種子比較多的。沒有界定標準。

另外一點就是說，不善於反思、反觀、反治自己的身心。大家都是道人，都號稱修行，包括我自己在內，我們也是，都有這樣的一種無奈，越到末法，越到境界臨頭的時候，很難，就是看別人怎麼樣可以，就是不針對自己，很難把自己的這個反轉過來，轉念，轉行，轉當下的願力，都很少有這個能力。

這方面就是需要我們，特別是佛教徒，我們要提升自己的一些素養，甚至說文明禮貌，做人的素養，最根本的素質。很多時候，我們都是在集體下滑，或者集體相互安慰，集體互相給找藉口，說這樣就可以，不要執著，要圓融，要這個自在。

但是，正因為沒有在那個斤斤計較上去相互做增上，導致我們現在很多時候，就沒有文明素養。甚至自己在丑態顯現的時候，還會去取寵，還會用佛法的這個教法來給自己找藉口。實際上，就是你連人道的行為，已經這個時候不具足了。

而且，很多時候是，在一般的境界中可以，還能夠有模有樣，或者說裝模作樣吧，但是一旦境界來的時候，不行。

最根本的一個，還有就是集體一個價值觀的問題了。常佛法裡面也有一句話，叫做「曾以為非，今則為是」。就是原來大家認為這樣的事情怎麼可能去做呢，不要說佛教徒，非佛教徒也不會去做。那慢慢滑落到，非佛教徒可能人家不在意了，但是佛教徒你不可以去做，還能守得住。

慢慢慢慢，大家都不管什麼佛教徒不佛教徒，都在做了。做著做著，習以為常了，那麼就會給自己找到藉口。

所以這就是我們共同來發心，建立這樣的一個九點聞法半小時，雖然時間不長，藉機也算是增一點福慧，懺悔我們每個人無始劫來一直還藏在那兒、儲存在那兒、而且隨時都有可能發揮的惡業。因為惡業發展起來的話，是非常可怕的。

你看我們現在，為什麼說這幾次開示的主題叫「改過遷善」，也就是說，害怕我們越修越執著，我慢生起來的時侯，根深蒂固就難以回轉了。借這樣一些大德的開示，這樣一些經典的這種善書。這次，我們講的內容是清朝周安士居士所著的《安士全書》。

它的全部部分裡面大概有四個內容，一個是作一些《文昌帝君陰騭文》裡面的一些典故呀，說辭。另外一個就是說戒這個殺生，《萬善先資》。還有一個《慾海回狂》，因為最容易犯的就是殺生，最難守的就是慾望。所以說印祖把周安士居士的《安士全書》，他認為是挽回世道人心的第一善書。在民國年間，實際上，它的影響度是非常廣的。

現在，因為我們的心太躁了，因緣中也不具足這樣的福報，所以很多時候，稍微有一點古文式的書就已經看不懂了，沒心思看了，還有一篇一篇的。所以，為什麼要弄成半個小時講法，就是現在太長了，我們也沒有定力，沒有耐心看。這麼半個小時，就恰到好處吧，能受用一點算是一點。

印祖曾經把《安士全書》，作為當時很有名的一個佛教書籍流通處，就是蘇州的弘化社，把它作為保留的、常備的流通書籍。因為它能夠把世間的善法，還有出世間的空法，心地的法，乃至特別是往生淨土的法，能夠糅合得相當的完美。

所以，我們學習幾則這樣的典故或者這種教導吧，既能夠可以說以史為鑒吧，運化在我們的生活。另外一個就是說，當有所為，有所不為，能夠摒棄惡業，廣種善行，特別是戒殺護生，節欲保身，最後導歸淨土法門。

實際上，在我們這個年代來講，能把這兩大頭等事能照顧好，不要太氾濫，稍微有一些節制來講，已經就是真的是說才可能學佛修淨土才有點門，有點資歷吧。

當然我們學的時候，也要請大家發一點點心。因為發心最重要。如果我們大家一直在道上，你會越來越發現，所有的核心法就是發心。這個因果，這一個種子種下去，往哪兒走，往哪兒長，長成什麼樣兒，全憑這個發心。一樣的事情，有可能發心不同，就是天壤之別。

所以為什麼越來越能夠體悟到說，深信因果的人，才能大明心性，說菩薩害怕因，凡夫才計較果，這些話，我們常聽，但是你有沒有嘗到這個味，或這個味在你的心地中有多濃，就取決於我們有沒有用心吧。發心。

第一個就是我們要發恭敬心、希求心。為什麼這麼說呢，這樣的話，我們才能把它發成一個定力很足的願。我們為什麼講定業，定業，一旦形成定業，就是我們發心的時候很猛，在造作的時候很烈、很精進。

所以說，大家要當回事，不要說，切莫泛泛地說，哎呀，就半個小時吧，再點開一看，哎呦，在說什麼呢，說一會兒，聽一聽，就這麼回事了，完了，好了，輕描淡寫就這麼過去了。希望我們能夠獲得心地上的受用，能夠讓自己的心地發起來，就是當回事吧。

說俗話，你一定要當回事。心不在焉，或者是愛誰誰，就完全得不到這個它上面的功德。

第二個就是說我們要隨喜心。你看經典裡面不斷地說，我們現在是一個嫉賢謗善的時代。真是這樣。你不要吹牛了說，好像自己在修法，在信佛。就是幾乎所有的人，只要一看別人好，比自己強，馬上就生嗔火，嫉妒，不以為然，嗤之以鼻，所有的這些情緒馬上就跟進上來了。

這已經成了一個任運的一個業習了，很可怕。實際上，很可怕。所以我們要讚歎，看到還有這樣的大善人，這樣的大善書，我們還有這半個小時，來給大家一塊兒來弘揚善法，等持善法，行持善法，所以說因為我們很難現在生起這個隨喜認可的心。

那如果說沒有這個參與感、讚歎心的話，就會覺得說，與我何干呢？對不對，反正就這麼一個事，與我何干呢？殊不知正是為了教化我自己。說實在的，我給大家講，實際上，也是為了教化我自己。

然後呢，我們也要有一點點慚愧懺悔，要有點慚愧懺悔。我都感覺到，包括我一直在提醒，包括我自己，我們很多時候一說到這個，都是羊皮上颳風。就是說你真的得隨著這個，撥動這個情緒，現在我們先不說這個解脫，就光說這個善法。

你要隨著這個來撥動情緒，為什麼，人家修得那麼好，人家為什麼這麼有德行，作為做人來講，為什麼人家能做得這麼的有水準呢，有檔次、有品位呢。但是，我們還做得這樣差，懺悔之心當可以轉為我們修善的動力。

當然，懺悔之餘，我們也要生這個歡喜心。為什麼呢，因為這樣的好人好事，我們還能遇得到，還是真心不錯的。說實話，修到最後能夠生起這個歡喜，還是算有幾分因緣吧，這麼一個意思。

那麼今天呢，我們開始講到是，第一個就是講到殺生的問題。因為這一次，我們正在經歷一個全民前所未有的危機、瘟疫，這個大家也都看在眼裡。

真的，中國人非常的偉大，而且我們的國家能夠在如此短的時間內，很有速度地，把這個馬上有序地進行有步驟的隔離也罷，搜尋也罷，實際上真的是有時候，我們也常說愛國愛教，這不是一句口號話，有時候真的也要生起一些自豪感，熱愛我們有這個共業的這些眾生，我們都是中國人。

可是也不得不說一下，就是這樣的共業果報，不管我們是說，今生的一種行為也罷，乃至是三世扯通來看，它一定是跟殺業有關的，一定是跟這個殺業有關的。所以這裡講到的《萬善先資》，我們先從殺生的這些情節講起。你看，今天我們內容叫做「因果勸」，就是說戒殺的這個綱領，是勸我們能夠聽到的，或者見聞到的，那麼關注殺生這個業上來。

我給大家講，你看這裡在《安士全書》裡邊說，三教的聖人設教化導的初心，大體是相同的。我們常不是講儒釋道嘛，都是勸人向善，甚至所有的一切合法的宗教，乃至甚至外道，都是勸人向善開始的，由這樣的。

但是，為什麼我們敢說佛法最高明、最究竟、最如法，不從它那個最高妙的法義上去論，經文的甚深妙義，無上甚深微妙法，就光說佛，大圓滿覺，他能夠制這條戒律，制這個殺生一戒，就絕對可以斷為是正遍知海的大功德者。為什麼？他完全是從因果現前上決斷的。殺業。

我們也聽過《楞嚴經》，大家想，為什麼一念清淨心地海中，怎麼啟動了無明以後，就淪落到殺業的這個造作上。有時候，我們想想就是說，怎麼說呢，本來是一念無明起來，想去跳到牆外去玩一下，看看風景。結果走著走著，就淪落到整個的一個深淵般的這種，相互斷命的這種集體業行中，這就是殺業，開始冤冤相報，就了不了了。

所以說，佛制殺戒，就說最善的功勳，莫過於不要去殺生。為什麼，一切的眾生都是好生怕死的呀。我們一有點風吹草動，馬上就去看一下，怎麼樣，行不行，吉利不吉利，都想吉利，想避開這個不吉祥、凶，這都是人的本能。

那麼，大家要知道，動物，我們小時候常看節目，動物也有動物的世界，也有它們的生死觀。可是由於在業習上受制於人類，所以在這個萬物與我一體中呢，我們就百思不得其解，為什麼要去斷命，飽口腹。當然我們不用追溯到這個業力的第一因，或者輪迴中什麼時候起的這個惡習。

但是大家要知道，在古時候，你看，古代每逢這個，這裡講到乾旱，或者有洪水的時候，朝廷都會下告示，讓百姓什麼呀，不可以屠宰。古來他是這樣的一個。我們佛教，大家都知道，福報最大的就是轉輪聖王。

轉輪聖王一旦有轉世，出現在我們這個世的時候，他能管一四天下。但是轉輪聖王出世的時候，他也會告諭天下，一律斷除殺業。就有轉輪聖王的時候，我們這個世界是沒有刀兵饑饉，連名字都聽不見，福報很大，大家都在共享長壽的福樂。

但是我們現在呢，生到這個劫濁的時代。劫濁的時代就是基本的最平常的體現，牛羊是我們桌上的一盤菜，你不吃它，營養從哪兒來呢，怎麼去補纖維呢，都是這樣的一種見解，所以說非常的可怕。

我們今天先看《萬善先資》裡面有一則故事，給大家說一下。這故事是在明朝的時候，明朝的時候，有一個叫孟兆祥的人，他在萬曆年間去考取這個科舉去了，考試去了。考試的時候，問題是什麼呢，他突然間這個脾生了重病了。脾生病了以後，就是很難受。

一天晚上，夢中就到了這個陰間了。那我這麼一說，大家又說，哎呦，這是陰陽界呀，今天講的。陰間在哪裡，陰間也是一個世界，也有他們的共業，他們那兒也有他們的王，人王，法王。在陰間裡面，這個閻羅王，冥王就對他說，說本來你的前程是遠大的。

大家要聽明白，這事兒雖然是明朝的事，可是跟他有共同業的人就在我們這個世間，這個時代，比比皆是。說你這個前程本身遠大，但是你殺生太多了。殺生是什麼行為，不斷地斷命呀。大家想想，在我們的心地海中，你的意識，身口意不斷地在斷，不斷地在斷，斷這個命。

不管是誰的命，一切眾生，反正你不斷地斷這個命，勢必會折損你的壽命，你會短命的。所以說如果說你現今若能夠戒殺放生，但是最主要的一條是說，你得把我夢裡邊所告訴你，聽聞到的這些話，你得出去在世間流通。

大家發現，這也是我們今天發心來直播的一個緣由。因為這樣才功德大。讓他去世間去流通，勸世，還來得及可以贖你的罪。贖你的罪，當然實際上就是給他延壽了，因為這個因果逃不過去呀，功過各自負責。現在，過現前了，趕緊要補功，補功的話，讓把過推後，慢慢地消了。誰也逃不過去的。

你看雖然他見到冥王，也就是閻羅王，閻羅王我們不是又叫雙世王嘛，他也有果報呀，在地獄裡邊的，他也是白天晚上兩個樣，晝夜不一樣的。他享福的時候，在那兒登基，審這個來生到地獄裡面的眾生，來給他定罪。

他受苦的時候是什麼樣呀，也有這個油鍋，自然而然，就有地獄裡面的阿傍，比他還大的阿傍，這個油鍋都到他住的宮殿，到他臥室裡邊了，他自己就得在那油鍋裡面把他給熬、炸半天，這個苦受完了，馬上出來，又開始享樂，因果不抵過的。

那麼你看，他也要勸善，這個孟兆祥就滿口答應了。就像我們現在很多人來請法問法的時候，說：行，行，行，我一定保證這樣，我從今以後如何如何。可是，醒後就忘了，回頭就忘了。有時候說念念經，念念佛，做做功德，但是這個傷疤一好，就不信了。在這樣的情況下，有一天晚上，他又做了跟前面一模一樣的夢，他才大吃一驚，誒呦，當回事了。

所以他那時候正在京城參加考試，但是沒有考上，他就為了兌現他這個夢中答應的事呢，就在這個孟兆祥回家的當天晚上，結果呢，他原先在京城考試住的這個宿舍，這個大梁呀，「咵」地一下就折斷了，把他睡的床鋪給砸得粉碎。但是因為他趕著去刻版印行流通一事，為趕回去做這件事，就免於這個難了。

後來他把這個印出來的書，他到處去勸善流通的時候，還考取了進士，官做到大理卿。所以你看，因循二字，（蹉過一生），很多人，因為當時在因地上，馬上果報要來的時候，他沒有當機立斷地改，結果這個果報就沒有躲過去。

但是這個孟兆祥他是個可教之人，你看，他聽了冥王的點撥，當然還是兩次喲，他就回去發了這個心，馬上，你看一念發心起來，這個難就免了。當天晚上，他要如果說還不當回事，還住在那兒的話，這個大樑折下來，那砸的就是他，就活不了了。所以這裡面講到的就是，一個，是殺生，過去的殺業所感的果報。另外一個，就是這一世現行的這個發大心願，馬上就轉了這個果報。

說到這裡，我們很多時候，我也常遇到這樣的人來問。實際上，我們去造這個殺業，也有好多的差別相。有的人是發乎於這個嗔恨，因為過去的宿債，到了一起了，仇人相見分外眼紅。但是有的人，他只是為了飽口腹，就為了吃，吃它，就談笑風生中就把它給弄了。還有一些更可憐，就無記，他的職業去殺這個東西，你說這可憐不可憐。所以各種差別相也不一樣。

我也遇到有的來開餐館的，來問法師，說我現在這個呢，可是生意，我還得養家餬口，那對呀，沒辦法，也不知道過去什麼業力，你非得要幹這個活兒，那麼開了餐廳，開了餐館，甚至海鮮酒樓，每天都要殺。這個呀，就看每個人的善根，絕不商量。如果能當機頓斷，就會改命。

可是有的人他來了問呢，明顯帶著他肯定一下子關不了這個餐館。那我們也就說，那你慢慢地來，先發一個願，希望菩薩安排，能夠有好的因緣出來，再行一條我們講到的叫正業，以正業來養我們的正命，八正道裡邊嘛。那屠夫呀，開殺生餐館這些，都不算屬於正業的。

以殺業來養活命，這是過去的這種什麼因緣。可是，你一定要知道，果報來的時候，那就是你的災難，沒有辦法的，不在今生，就在來生，或者後世。

所以這就是差別相，因果就出來了。如果你是當機頓斷，就轉，說關門就關門，我就相信這個因果，我就絕不再幹這個事了，馬上止。那麼你回報的時候，這個災難也是頓消，頓消。

如果你迂迴地去慢慢地去發心，漸漸的，那你的災難也是漸消，這就是因果，所以說總之都在乎一心。假如果我們以後有一些有緣的，他處於這樣的情況，我建議大家，第一個，你不要如如不動的，嘴上說說，你生慚愧心。

說你為什麼要做了這個事情，這輩子，為什麼你的業裡邊安排了就得去殺生來養活命，不管是主動的、被動的，直接的、間接的去殺，都一樣。另外一個，你要求菩薩加被，相信你有這個願望，那麼你現在也許真的養家餬口，馬上不幹了，怎麼過日子呢？

那你求菩薩加被給你轉啊，你狠命地，拚命地求菩薩給你轉嘛，「念念不忘，必有迴響」。再一個，第三個就是我們一定要培植自己的信力，你要相信，就是馬上你要做一件取捨抉擇，要斷這個事情的時候，你要相信一斷，它一定會有相應相續的果報，一定是有利於我們的，善法善果報，行的善法，善果報就會滾滾而來。

當然如果說你斷這個殺，不造這個業，是為了利益眾生的話，那麼說明，如果為了利益眾生的話，你的心會發得更大，那麼可以說也能夠更加的漸入佳境。

所以說關於這個殺業來講，希望大家能夠，當然有時候我們為了接引初機，也會說，劈頭蓋臉，剛剛來準備皈依的，你就給他說，你就以後不能吃肉了，怎麼怎麼樣。

但是實際上，佛法的本懷，慈悲精神，就是要以不要斷別眾生的命為本，戒殺、吃素，並沒有那麼難。你好好發心，心公道一點，慈悲一點，不那麼貪口腹一點，客觀一點，甚至是明理一點，就可以把殺生這個事，這個業給轉了。

這果報是，你看為什麼經典裡面說，網捕生雛者，那也有果報的。前兩天又去放生了，放生真是個善事，感得有，本來人家說這兩天，因為疫情也不能亂跑嘛，誒，有的人看見說這是祈福，這是迴向疫情早點結束，還給你說：哦，好好好，也隨喜讚歎。這就是一個業，業是當下的，我們就分明能夠感受觸摸到的，它就在不斷地律動，不斷地有各種可能，然後由我們自己去把控。

你看放生呢，有的人還在那兒釣魚。我聽過一則，有一次因緣，說我們釣魚，我釣了以後，我並沒有吃啊，我沒有炸呀煮呀，我又把它放了，好像理直氣壯地說，我這個不是殺生。

那好，你可知道人世間還有一種叫做冤枉。你以為釣魚把它釣完了，把它放了，反正你不殺生，世間還有一種，不是你幹的，他冤枉就是你幹的，把你抓進去白白地坐了幾個月，這就是因果，不會錯的。

所以今天我們首開第一則故事，說到這個殺生過多了，折損壽命，但是一念發心發起來，又會消災延壽，當下就頓轉。希望我們今晚的發心來做這個法供養，也能夠在當下的因緣中，和未來的果報裡，能頓轉很多本應該發生的一些惡報，讓它消除於我們的發心、善心之中。

好，請大家合掌。我們每天半小時，不要莫忘我們是以淨土為歸，藉機到九點半了，我們念十聲佛號，迴向往生西方極樂世界，念一聲算一聲，有一聲就是一聲，把這個心念提起來，哪怕就這十聲，或許就是我們當來的往生資糧。

好，請大家一起。

南無阿彌陀佛（十稱）

願生西方淨土中，九品蓮花為父母，

花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。

好，今天就到這裡，那我們明天再見。

阿彌陀佛。