省庵大師《四念處頌》略解

馬鳴菩薩在《大乘起信論》中闡述一心二門——心真如門和心生滅門，真如門講性空，生滅門講緣起，一念心性在般若真空中隨染淨緣而生一切諸法，這是佛法的重要綱領。眾生執著一切法為實有，因而被重重煩惱裹挾，就要以般若空性的智慧來對治，四念處就是一劑對症的良藥。省庵大師《四念處頌》以偈頌的形式闡發四念處的法義，對我們的修行有重要的指導意義。

一、序

佛垂涅槃，囑諸比丘，依四念處住，如佛無異。今時丁末法，正念者少。顧此法門，何人修學？豈唯不思其義，抑亦未識其名，可勝嘆耶！餘山居無事，讀涅槃遺教品，因取其意，以入聲律，俾歌詠者正念增長，妄心息滅。置諸座隅，日以自警，並不忘遺誡雲。

譯白：

佛陀將入涅槃時，囑咐眾比丘弟子，依四念處修行，與依佛修行沒有兩樣。今值末法，有正念的人少了，有誰修學四念處法門呢？人們不僅不思其義，甚至都不識其名，真是令人嘆息啊。我隱居山中無事，讀《大般涅槃經·遺教品》，取其中的意思，並以偈頌的形式表達出來，希望歌詠的人正念得以增長，妄心得以息滅。將這些教誨放置在座位一角，每日溫習以自我警醒，並不忘佛陀的遺訓。

略解：

智者大師《四念處》云：「人於五陰起四倒，於色多起淨倒，於受多起樂倒，於想行多起我倒，於心多起常倒。」四念處即五蘊通過觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我四門的修學，破四倒見為四正見。《大般涅槃經？遺教品》云：「阿難，如汝所問，佛涅槃後，依何住者？阿難，依四念處，嚴心而住。」可見四念處對於佛子而言是必修之課，沒有四念處的智慧觀照，所修之法恐會落於偏邪之處。省庵大師作《四念處頌》，希望眾生提起智慧觀照，從而捨妄歸真，可謂悲心切切。

二、觀身不淨

一興顛倒想，遂有幻緣身。膿血常交湊，腥臊每具陳。紙粘皮裹肉，藤絆骨纏筋。毛覆叢叢草，蟲居比比鄰。內藏惟臭穢，外飾但衣巾。四大元無實，諸根豈有真？語言風自響，動轉氣相循。強號為男女，虛名立主賓。百年三尺土，萬古一堆塵。貴賤空迴首，賢愚共愴神。徒生復徒死，誰識本來人？

譯白：

所謂身，就是眾生的由地、水、火、風四大假合的色身。一念顛倒之心生起，就有了虛幻假合之身。這個身體膿血交織，腥臊遍佈；皮膚像紙一樣包裹著血肉，筋脈像藤一樣纏繞著骨頭；毛髮像一叢叢草一樣覆蓋著皮膚，大量的蟲寄生在體內互為鄰居。身體內所藏的只有臭穢，外部只是用衣物來裝飾。四大假合的身體本來就不是實有的，六根怎麼會是真的呢？口裡說話就是風在響動，身體活動就是氣在因循，勉強給人安立男女之名，主賓之別。人生百年，到頭來也不過是葬於三尺黃土之下；時流萬古，最終也只是一堆塵土罷了。無論貴賤賢愚，都只能徒自迴首傷悲。這樣生生世世無盡循環，誰能識得本來的自己呢？

略解：

欲界眾生愛慾深重，由此染緣感得的四大假合之身極為脆弱，如《維摩詰所說經》云：「諸仁者，是身無常、無強、無力、無堅，速朽之法，不可信也！為苦、為惱，眾病所集。諸仁者，如此身，明智者所不怙。」眾生身體是因緣之法，易衰易變，內外皆是臭穢不淨。《大智度論》中說，此身有五種不淨相：（一）種子不淨。眾生的淫慾之身，由貪愛煩惱而生，父精母血和合，是為種子不淨。

（二）生處不淨。身處母胎，生髒之下，熟髒之上，是為生處不淨。（三）自性不淨。此身外相、身器、內含共有三十六種不淨之物（發、毛、爪、齒、薄皮、厚皮、筋、肉、骨、髓、脾、腎、心、肝、肺、小腸、大腸、胃、胞、尿、屎、垢、汗、淚、涕、涎、唾、膿、血、黃、白痰、髀、肪、脂、腦、膜），如何粉飾都不能使其潔淨，是為自性不淨。

（四）自相不淨。皮膚包裹之下，膿血遍佈，九孔（眼、耳、鼻、口、大小便道）常流，是為自相不淨。（五）究竟不淨。死後身體腫脹潰爛，骨肉縱橫，被禽獸食啖，是為究竟不淨。眾生色身由四大構成，有一大不調，就有一百零一種病產生，色身確實是眾苦集聚之處。當諦觀種種不淨之後，就會對此色身深生厭離。對娑婆世界的厭離，正要從厭離自己的身體開始。

由於眾生對色身有很深的貪著，然而色身最終難逃生老病死之相，總會令眾生被苦繫縛。維摩詰居士示疾，告知眾生身為大患，眾苦結集。比如當疾病或死亡現前時，眾生往往會本能地產生恐懼心理，甚至會出現過度恐懼、過度反應的狀況。調查發現，很多癌症病人最終並不是死於癌症本身，而是死於對癌症的恐懼。

眾生身體是生滅心感得的因緣法，過度的恐懼非但不能解決問題，反而會加速病情的惡化，當保持一種積極樂觀的心態時，反而會有利於病情的好轉。龍樹菩薩說：「是身身相空，從虛妄因緣生；是身假有，屬本業因緣。菩薩自念：‘我不應惜身命。何以故？是身相不合不散，不來不去，不生不滅，不依猗。’循身觀是身無我、無我所故空，空故無男女等諸相，無相故不作願。如是觀者，得入無作智門。知身無作、無作者，但從諸法因緣和合生。是諸因緣作是身者，亦從虛妄顛倒故有，是因緣中亦無因緣相，是因緣生亦無生相。」（《大智度論》）透過四大假身而回歸真如法身，正是修行的落腳之處。

三、觀受是苦

眾苦從何起？深知受者情。順違才領納，取捨便縱橫。有盛衰還至，無榮辱不成。怨從親裡出，哀是樂中生。王謝家何在？曹劉國已傾。悲歡幾場夢，勝敗一棋枰。事與心違背，貧將病合併。錢神呼不至，窮鬼送難行。慼慼終何益？悱悱漫不平。無求卑亦貴，知足欠還盈。若悟真空理，憂欣何處萌？

譯白：

眾多的苦是從哪裡生起？都是從受而來。剛領納了順與違之受，又面臨著取與捨之受。有興盛出現就有衰落跟隨，沒有榮耀也就沒有恥辱。怨恨從親愛裡出現，悲哀從歡樂裡產生。東晉時期王家與謝家這樣的豪門現在什麼地方？三國時曹氏與劉氏的政權早已泯滅。悲與歡皆是幾場夢幻，勝與敗不過一局棋罷了。事情總是與自己的期待相違背，貧窮和病苦則總會併肩而來。財神千呼萬喚也不出現，窮鬼前推後搡也不離開。憂傷又有何用？鬱結在心而愈發不平。要知道，無求時卑下也是高貴的，知足時有缺欠也是盈滿的。如果體悟到空性的智慧，憂愁和欣喜從哪裡產生呢？

略解：

所謂受，就是領受、領納。眾生的眼、耳、鼻、舌、身諸根，對色、聲、香、味、觸諸塵之境，識即生其中，從而分別塵境，生髮苦樂之受。釋迦本師開示眾生有三苦：（一）苦苦，由苦事之成而生苦惱。（二）壞苦，由樂事之去而生苦惱。（三）行苦，由一切法之遷流無常而生苦惱。眾生逢順境便覺得快樂，逢逆境便覺得痛苦，然而釋迦本師開示，所有的受都是苦的。不但逆境之苦是苦，順境之樂也是苦，因為這種樂是無常的，都是凡夫的業識心的感受，樂極便會生悲。由此可知，一切眾生、一切諸受無不是苦。

龍樹菩薩說：「是諸受無所從來，滅無所至，但從虛誑顛倒妄想生，是報果，屬先世業因緣。是菩薩如是求諸受，不在過去，不在未來，不在現在；知是諸受，空、無我、無我所、無常，破壞法。觀是三世諸受，空、無相、無作，入解脫門。」（《大智度論》）

眾生期待以外在的五欲六塵獲得身心的快樂，這是甚為顛倒的，妄求多求最終只能增加痛苦。然而苦受的體也是虛幻不實的，其性也是空的，所以應少欲知足，知足則能常樂。要捨棄虛幻的生滅之苦，追求常住的涅槃之樂，是釋迦本師為一切眾生指示的光明大道。

四、觀心無常

妄心無住處，體相竟如何。閃閃風中燭，搖搖水上波。一家門戶別，六個弟兄多。擾擾各馳競，紛紛總不和。青黃俄改換，動靜屢遷訛。臭別香隨到，甜來淡又過。炎涼易翻覆，好惡每偏頗。境滅心安寄，情忘智亦孤。掀翻五欲窟，搗盡六根窩。劫賊歸王化，飛禽出網羅。何當悟常住，諸妄盡消磨。

譯白：

眾生妄心沒有安住之處，那麼它的體和相是什麼樣的呢？就像風中閃爍的蠟燭，又像水上搖晃的波浪。六根門戶有別，六識弟兄眾多，隨著六塵競相馳逐，根與塵總不相和，眼不與聲和，耳不與色和，諸如此類。青黃之色須臾即改頭換面，是眼識無常。動與靜屢屢遷流變化，是耳識無常。臭味才去，香味即至，是鼻識無常。

甜味來時，淡味已過，是舌識無常。炎熱與清涼翻覆易變，是身識無常。好與惡總會偏向一方，是意識無常。境相息滅後，心向哪裡安住？情識消泯後，世智亦無處安立。掀翻財、色、名、食、睡五欲的魔窟，搗毀眼、耳、鼻、舌、身、意六根的巢穴，劫賊歸順於聖王的教化，飛鳥掙脫了網羅。何時能悟入自性常住之理，使各種虛妄消磨盡啊！

略解：

所謂心，是指眾生遍緣六塵的緣影心，又名妄心，即第六分別識。眾生迷失真心，依此妄心而迷惑造業，無始劫以來，流浪生死，難得出離。然而以智慧觀照，此妄心念念是生滅無常，境生則生，境滅則滅。

龍樹菩薩說：「智者雖觀是心生滅相，亦不得實生滅法，不分別垢淨而得心清淨。以是心清淨故，不為客塵煩惱所染。」（《大智度論》）因而應捨妄歸真，求證本自具足的真如之心，享受自性常住之法樂。

五、觀法無我

諸法從緣起，初無我主張。因緣有生滅，念慮遂低昂。欲得翻成失，求閑反遇忙。畏寒冬不輟，苦熱夏偏長。貧憶富時樂，老追年壯強。有誰憎順適，若個好危亡？自在方為主，遷流豈是常？離根念何起，無識境還忘。內外無些子，中間有底藏。六窗虛寂寂，一室露堂堂。但得塵勞盡，居然大覺王。

譯白：

一切法都是從緣而生的，本來就沒有「我」 的存在。因緣是有生有滅的，眾生的念頭思慮就會有高低的變化。本來想要獲得一些東西，沒想到反而失去了一些東西。本來想尋求閑適，沒想到偏偏遭遇繁忙。雖然怕冷可是冬天卻遲遲不走，雖然怕熱可是夏天卻總是很長。貧窮時回憶富有時的快樂，年老時追思少年時的強壯。

有誰會憎惡順境的安樂，又有誰會喜歡逆境中的危險呢？要知道，自在才能作主人，一切事物的遷流都是無常的。離開六根，念頭根本無從生起；沒有六識，對一切境界都不會執著。從內至外什麼都沒有，中間有無盡的奧藏。六根之窗不執著外境，本有的覺性堂堂顯露。待到煩惑斷盡，就究竟成佛了。

略解：

所謂法，是指想、行二陰，能取所領之緣相名為想，造作之心能趣於果名為行。眾生背覺合塵，妄執有我，既執有我，便有我所。「我」字當頭，就會以自我為中心，順於我則生喜心善心，逆於我則生瞋心恶心，甚而不重道德，違背仁義，小則家庭矛盾，個人紛爭，重則國家衝突，世界紛擾。統而論之，深重的我執是眾生煩惱痛苦的根源。

釋迦本師生大悲心，教眾生修習妙觀，以空性智慧觀照諸法，了達所謂的「我」虛妄不實，了不可得，則我執照空。龍樹菩薩說：「一切諸法因緣生故，無有自性，是為實空，實空故無有相，無有相故無作，無作故不見法若生若滅。住是智慧中，入無生法忍門。」（《大智度論》）既然無我，則自性智慧得以顯露，諸惡不生，眾善奉行，從而人心趨善，國運趨盛，世界不平而自平，眾生由妄歸真，入無生忍，可謂善莫大焉。

六、如理正觀，轉變業力

以上分別觀身、受、心、法為別相念，將其總攝而觀為總相念。總相念，即以一觀觀四境，則觀身不淨，受、心、法亦不淨；觀受是苦，身、心、法亦是苦；觀心無常，身、受、法亦無常；觀法無我，身、受、心亦無我。於一境用四觀，則觀身不淨，亦是苦、無常、無我；觀受是苦，亦是不淨、無常、無我；觀心無常，亦是不淨、苦、無我；觀法無我，亦是不淨、苦、無常。

眾生一念心性不可思議，天台家以一心三觀的理念對其進行了精闢闡發，如湛然大師說：「夫三諦（真、俗、中）者，天然之性德也。中諦者，統一切法；真諦者，泯一切法；俗諦者，立一切法。……由是立乎三觀（空、假、中），破乎三惑（見思、塵沙、無明），證乎三智（一切智、道種智、一切種智），成乎三德（法身德、般若德、解脫德）。」（《始終心要》）

四念處正是修慧觀極為重要的路徑，最終走向圓滿菩提，如蕅益大師說：「四念處者，佛法之總綱，偏圓權實靡不由之，出生死要路，成菩提通途也。」（《靈峰宗論》）既然了知一切法皆是緣起性空、業隨心轉的道理，眾生趨吉避凶、趨利避害便有下手之處，即通過斷惡修善來轉變因果業力。

《雜寶藏經》記載，往昔有一位羅漢，帶著一位小沙彌，他知道小沙彌七天以後壽命就盡了，於是就讓小沙彌回家看看，到第七天頭上再回來。小沙彌聽從師父安排，就趕回家去。半路上，小沙彌見到很多螞蟻隨著水漂流，很快就要死了，於是他就生起了慈悲心，脫下袈裟裝上土來擋水，又把螞蟻放到高處乾燥的地方，這些螞蟻就得救了。到了第七天頭上，小沙彌又回到師父身邊。羅漢非常驚訝，入定後一觀，才知道是小沙彌一念慈悲心救螞蟻而獲得了延壽的果報。明朝袁了凡先生、俞淨意先生通過斷惡修善而改變命運的事蹟，也是值得傚法的榜樣。

然而在一切世出世間善法之中，最殊勝的當屬念南無阿彌陀佛。質而言之，念佛本身就是一種殊勝的修觀之法，如蕅益大師說：「蓋所持之心，無論解與不解，當體無非一境三諦。能持之心，無論達與不達，當體無非一心三觀。」（《靈峰宗論》）佛號為光明，對治眾生內心的無明暗冥，能夠使眾生消除業障，增長福慧。

更重要的是，通過信願念佛，能夠感通佛力，於臨命終時蒙佛接引，往生西方極樂世界，永脫生死輪迴之苦。蕅益大師又說：「只此信願莊嚴一聲阿彌陀佛，轉劫濁為清淨海會，轉見濁為無量光，轉煩惱濁為常寂光，轉眾生濁為蓮華化生，轉命濁為無量壽。」（《佛說阿彌陀經要解》）仰靠阿彌陀佛慈悲願力，轉五濁為五清，轉苦空無常為常樂我淨，轉罪惡生死凡夫為萬德具足的諸佛，可謂法界中最為殊勝的轉化。

綜上所述，四念處對於眾生修行成佛非常重要，應勤修習。省庵大師在《序》中說：「俾歌詠者正念增長，妄心息滅。」願我等諸蓮友都能勤修四念處，覷破虛妄因緣之法，時時以信願念佛莊嚴自心，必能在今生圓滿轉妄歸真、轉凡成聖的無上大願！

《淨土》2020年第3期    文/西歸