（第二講）

請大家打開講義第五面：二、別明，這一科是說明經文大意。

前面的總標是引用蓮池大師的開示，以下根據天親菩薩的《佛遺教經論》，說明本經的大意。天親菩薩在造論之前也造了一些偈頌，以下是其後半段的偈頌：

為彼諸菩薩，令知方便道。

以知彼道故，佛法得久住。

滅除凡聖過，成就自他利。

佛陀為什麼宣說這部經呢？天親菩薩說，佛是為大乘菩薩而說。本經的當體雖然是聲聞法，它所對治的是三界的見思煩惱，但身為大乘菩薩要共聲聞修學本經，因大乘的凡夫位菩薩，他心中也有這種見思的過失。本經使我們在對治見思煩惱時，能正確的了知方便道，這方便道是指戒定慧法門，也就是說，若要契入涅槃，須假借戒定慧作為方便。雖然戒定慧本身不是涅槃，它是一種有為的造作，仍是生滅之法，但假借戒定慧的生滅法，能使我們趨向不生不滅的涅槃，所以戒定慧是趨向涅槃的方便。我們若能如實了知戒定慧的方便道，則有兩種的功德：

（一）滅除凡聖過：這是成就自利的功德。凡夫跟聖人在修習戒定慧時，凡夫有增益的過失，他會產生有相的執取，因這我相的執取，使戒定慧的功德無法完全開顯出來。所以凡夫在持戒修止觀時，他在心中產生我相的執取，這我相本來是不存在的，是因凡夫執取而有，故稱為增益的過失。

小乘的聖人在修習戒定慧時，產生對空性的執取，他內心安住在少事、少業、少希望住，這樣就產生一種減損的過失。本來戒定慧是為成就自利利他，但二乘的聖人因內心安住在少事、少業、少希望住，所以是一種減損的過失。若能如法的修學《佛遺教經》，則能免除凡夫的增益之過，跟聖人的減損之過。本經告訴我們，何種戒定慧的修學才合乎中道，不增也不減，如是才能完全開顯戒定慧滅惡生善的功德。

（二）佛法得久住：這是成就利他功德。佛法不共外道處，在於它的解脫道，而佛法之有解脫的功德，來自於對生命正確的觀照，亦即所謂的正見。如果佛弟子沒有戒定慧的正見，只是在表相上修學，這種表相的修學沒有觀照力的引導，只是人天的善法，則佛法跟一貫 道、基督教沒有什麼不同，也就是說，一貫 道、基督教的教法，能使生死凡夫暫時的生天，如果佛法的修學也只是使人生天而已，則佛法的尊貴處就消失了，因為它沒有比外道更加殊勝。

所以佛法的可貴處在於它的修學中，都有對生命如實觀照的正見，這是佛法之所以成就解脫的主要因素。本經使我們能正確生起修習戒定慧的正見，如是佛法的功德才能代代相傳，利益後世眾生，所以本經能使解脫道的功德久住。總之，因為知道戒定慧的方便道，成就自利與利他功德，所以佛陀在臨命終時必須加以宣說。

什麼是方便道呢？這裡根據蕅益大師的科判，畫成講表來作說明。本經的修學主要有兩個：

第一調伏粗重煩惱：這是以持戒為根本，調伏我們的粗重煩惱。這裡偏重在斷惡，這是依止六根來斷惡，分成兩部分：

（一）調伏五根：先調伏眼耳鼻舌身前五根，蕅益大師對調伏五根又分成兩段：

（1）遮止邪業（對治邪業）：有些事業在造作後會在內心中產生負面功能，對戒定慧的修學有破壞性，這稱為邪業。這些邪惡事業障礙修學聖道，故要遮止避免造作。

（2）收攝五根（對治止苦）：很多的煩惱都是起源於放縱五根感官的感受，故要收攝五根。

（二）調伏意根：調伏粗重煩惱的第二部分是要調伏意根，這比較重要，因為「心為業主」，對這念心的攀緣煩惱要加以收攝。以上在持戒方面是偏重都攝六根，調伏粗重煩惱。

二、勸修出世法要：這是止觀雙運，前面是持戒為本。出世法要在本經中有三個階段：勸修方便、正行、結行。

第一勸修方便：在正修止觀之前，須具足以下五種前方便，否則就不能生起止觀。

（1）無求：無求即是少欲。既然想要成就出世的功德，對於平常生活資具的慾望要淡薄些，盡量能少欲。

（2）知足：對於已經獲得的生活資具感到滿足，並知感恩。

（3）遠離：遠離不必要的人事攀緣，若人事因緣太複雜會妨礙止觀的修學。

（4）不疲倦：這是精進，要有不斷的定課，專一相續的修學。

（5）不忘念：在佛堂做完功課出來後，對於在功課中所栽培止觀的正念，保持不失，經常憶念在止觀中所栽培的觀照力。

第二勸修正行：本經能使佛法久住，滅除凡聖的過失，主要是靠禪定跟智慧，這是正行，經文中會說明如何修習禪定跟智慧。

第三勸修結行：當禪定跟智慧的功德生起後，如何能保任不失，這要不戲論，這裡的不戲論是指不顛倒，使止觀能保任不失。以上是整個經文的修學大綱。

蕅益大師說本經當體是聲聞法，但又旁通大乘。一般的持戒只是遮止邪業，對於不能做的事加以遮止，但它並沒有要求我們都攝六根，都攝六根要依止止觀，不是靠持戒。但本經在持戒時，止觀就現前，也就是說，戒引生止觀，止觀又回過來幫助持戒，所以這裡的止觀跟持戒是相輔相成，這種觀念只有在大乘的教法中，才有這樣的傳承。所以本經所對治的雖是見思煩惱，當體是聲聞法，但在實際操作時，卻有非常濃厚的大乘精神，因本經在持戒時，它有用止觀來都攝六根，在持戒時都有止觀的觀照力現前，這是本經旁通大乘的理由。

第一科、隨文釋義

入文分三。甲一、序分；甲二、正宗分；甲三、流通分。

甲一、序分

釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已度訖。

蕅益大師的註解中說，這段序分主要是讚歎說法者的功德。分成兩段，第一段說明生平的功德，第二段說明臨終的功德，以下先說明生平的功德。生平功德又分為自利功德跟他利功德，「釋迦牟尼佛」這句話是說明說法者所成就的自受用功德。

依南傳佛教的記載，釋迦牟尼佛大約在二千五百多年前，也就是中國的周昭王時代，出生於印度的迦毗羅衛國，父親是淨飯王，母親是摩耶夫人。摩耶夫人於藍毗尼花園的無憂大樹下，在散步時生下釋迦太子。太子出生後，淨飯王請外道長者阿斯陀仙人為太子看相，仙人見太子具足三十二相八十種好，他就說：「太子如果是在家，以他的福德力能統領四天下，成就轉輪聖王；如果出家，則能成就無上正等正覺。」父親淨飯王因為個人的私情，希望太子在家繼承王位，統領四天下，成就釋迦族的霸業。所以太子年輕時，父親就為他建造了春夏秋冬四種宮殿，供太子享用，目的是希望假借世間的五欲，打消太子出家的念頭。

五欲的快樂夾雜煩惱跟罪業的過失，這種快樂使人「常者生厭」，所以太子在十九歲時對這五欲的快樂產生厭倦，於是帶著隨從到宮外觀看人群，他在人群中見到三種人，對他產生很大的刺激：

第一是老人，原來總有一天人會衰老，頭髮變白，皮膚起皺紋，身體虛弱。第二，他見到人會生病，疾病造成身體種種的痛苦，當病痛出現時，即使受用種種快樂也沒有意義。第三，也是最可怕的，他見到人最後會死亡，死亡來臨時，所有的安樂全部消滅。

這時太子見到人必定經過老病死三個階段，他內心產生驚怖，感到世間的快樂是如此的脆弱，如此的無常敗壞，所以太子就在十九歲時，放棄王位，出家修道。太子出家修學，有三個階段值得加以說明：

（一）五年的參學：當時印度是宗教哲學思想非常昌盛的國家，他當初參訪的外道主要是冥想外道，這是使人內心保持無想，以無想為解脫的根源。太子跟隨冥想外道修習無想，成就了種種的禪定。後來他自己覺悟，若只是讓內心保持無分別住的無想，這種境界只是「如石壓草」，不能真實消滅老病死痛苦的根源，這種禪定不是解脫之道。

（二）苦行林的修學：第二階段他走入苦行林，開始修學六年的苦行，他想假借身體的苦行，以消滅煩惱與罪業。在六年的苦行中，每天日食一麻一麥，經過六年的苦行修學後，太子如是思惟：眾生在五欲中有過多的享受，這是障礙聖道，但過度的苦行，身體虛弱以致不能專注，這樣子也障礙聖道，只有中庸才是隨順聖道。所以參學五年的禪定，乃至六年的苦行後，他知道禪定跟苦行都不是解脫的因緣。於是他離開了苦行林，接受牧牛女供養由牛奶與粥煮成的乳粥，太子吃下乳粥後，精神飽滿，進入他生命中最重要的階段，走入菩提樹下靜坐。

（三）靜坐成佛：太子在十二月初八的晚上，夜睹明星，豁然開悟，通達生命的真實相，生起了無漏智慧，成就了所謂的「釋迦牟尼佛」。以上說明佛陀的自利功德。

以下說明佛陀的利他功德。初轉法輪，度阿若憍陳如；佛陀成道後，最初在鹿野苑三轉四諦法門，度五比丘中的阿若憍陳如。當初太子決定出家，淨飯王因愛護兒子，就在釋迦族中挑選五位年輕人，陪伴太子修學。當太子修學苦行時，有幾位陪伴者受不了苦行而離開，其它剩下的幾位陪伴者，當他們見到佛陀接受牧牛女的供養，放棄苦行後，他們也離開了太子。

等到佛陀成道，佛陀就到鹿野苑找尋當初陪伴他修行的這五個人，所找到的第一人就是阿若憍陳如，當時他繼續在修習苦行，佛陀就為他三轉四諦法門。剛開始佛陀為他示相轉，告訴他修行不只是修苦行，而是要知道生命有兩種因緣：

（一）苦集的因緣。（二）滅道的因緣。

生命有痛苦，痛苦的來源是因內心有煩惱跟罪業，這跟色身沒有關係，所以修苦行用種種方法來折磨色身，不能解決生命的痛苦，猶如牛車不走，就算你打壞牛車，也並不能解決問題，因那是牛有問題。佛陀說三界流轉的因緣是「苦集」；生命光明的因緣在於「滅道」，解脫生命流轉的因緣是涅槃，這是寂靜永恆不可破壞的安樂，若想得到涅槃的安樂須修戒定慧之道。佛陀為五比丘的阿若憍陳如指出生命的兩種相貌：「苦集」的流轉門及「滅道」的還滅門，生命有這兩種選擇，以上是示相轉。

其次，佛陀對阿若憍陳如勸修轉，這是「知苦、斷集、慕滅、修道。」要知道「苦」的相貌，對「集」要斷除，對涅槃要生起欣慕之心，對「道」要如實修行。佛陀第二次轉四諦法門是勸修轉，想要解脫痛苦，須做四件事：「知苦、斷集、慕滅、修道。」第三次是作證轉，佛陀以自己的修行經驗做為阿若憍陳如的榜樣，佛說：「此是苦，我已知；此是集，我已斷；此是滅，我已證；此是道，我已修。」佛陀所宣說「苦集滅道」的道理，不只是一種理論，這是可成就的真實功德，不是天方夜譚的假想理論。

龍樹菩薩的《大智度論》講到轉法輪時，說明佛陀在成道後要修百劫以成就三十二相，這是為取信於眾生，也就是說，佛陀必須具足三十二相的威德力，使佛陀所宣說的法，眾生都會信服。佛法的道理常跟眾生顛倒思想衝突，則如何取信於眾生呢？剛開始要靠佛陀三十二相八十種好的威德力來攝受眾生，所以佛陀在現出三十二相後，說這四聖諦的道理是可以修成的。阿若憍陳如如是思惟四聖諦，他就證得阿羅漢果，這是最初僧寶的出現。佛陀次第在苦行林尋找其它四位年輕人，後來他們也都次第證阿羅漢果，這是佛陀最初的僧團。

最後說法，度須跋陀羅。佛陀最後臨滅度在涅槃會上度化須跋陀羅。他本來是修習禪定的外道，已一百二十歲，有一天從禪定出來，聽聞佛陀即將滅度，因他過去世有善根，他在一百二十歲的高齡才產生驚怖，所以趕快去面見佛陀。侍者阿難尊者遮止須跋陀羅，說佛陀身體不舒服，不準有人再進去見佛，佛陀天耳遙聞，知到須跋陀羅跟他有因緣，招呼阿難尊者讓他進來，佛陀為他宣說八正道的道理，當時他就證初果，佛又為他講四聖諦，他也證得四果，須跋陀羅就在佛陀面前先滅度。

以上說明佛陀說法功德的最初跟最後情況，中間的情形則是「所應度者，皆已度訖。」這是讚歎佛陀後得智的觀機逗教，皆沒有錯謬，也就是說，眾生的善根什麼時候成熟，佛陀的觀察皆沒有任何差錯。譬如說，你修止觀的內在善根在今天成熟，佛陀絕不會等到明天才度化你，所以你什麼時候善根成熟，佛陀就什麼時候出現，說法使你成就解脫。所以佛陀一生度化眾生，「所應度者，皆已度訖。」佛陀的後得智沒有任何差錯，眾生之所以沒有被度化，是因其善根尚未成熟。以上是讚歎佛陀生平的功德。以下說明佛陀臨滅度時，他也是表現自利利他的功德，於娑羅雙樹間，將入涅槃。是時中夜，寂然無聲。為諸弟子，略說法要。

先說明佛陀的自受用功德。佛陀臨滅度時是在娑羅樹下，娑羅樹堅固高大有三十二尺高，這娑羅樹二棵連在一起，稱為雙樹，上枝相合，下根相連，這表示佛陀所覺悟的真理是不常也不斷：佛陀對生命的觀察，生命的相貌是不斷滅的，因果絲毫不爽，有相的因緣只要有造因，因地的業力就不會消失，因地就有召感果報的功能，這是說明生命不斷滅的道理；不常是指雖然不斷滅，但業果召感的本身是剎那生滅，變化無常，從本性上來說，體性是空寂的。以上表示佛陀對生命的觀察是不常亦不斷，非空亦非有的中道實相。所以佛陀將入涅槃時，他那念清淨明瞭的心性是安住在中道實相的真理中。

「是時中夜，寂然無聲。」蕅益大師解釋無聲為「言語道斷，」內心中沒有任何的名言；寂然是指「心行處滅」，內心沒有分別的戲論。這「寂然無聲」是形容佛陀臨滅度時，他內心安住在「言語道斷，心行處滅」的寂然無聲狀態，他心中是離開一切名言及一切的分別，而安住在不常又不斷的中道實相。以上是讚歎佛陀臨滅度時的自受用功德。

佛陀臨終時的他受用功德－「為諸弟子，略說法要。」這時佛陀知道他一生的教化即將結束，所以需要在臨滅度時的關鍵時刻，把一生所宣說的戒定慧法門，做一扼要的總結，讓弟子們知道如何正確修學戒定慧，所以略說法要。以上是讚歎佛陀的大悲心，他不但自己安住在寂然無聲的中道實相中，同時又能從空出假，「為諸弟子，略說法要。」這是讚歎佛陀的臨終功德。蕅益大師對經文序分的註解，他說在正式宣說《遺教經》之前，先讚歎說法者的功德。

說法者的功德可從兩方面來說：

（一）以法為師：釋迦牟尼佛為何能成佛？主要原因是以法為師，他不是靠禪定也不是靠苦行，他是依止佛法的熏習，在菩提樹下，夜睹明星，豁然開悟，成就自利功德。

（二）以法師人：佛陀「以法為師」得到自利後，接著「以法師人」。佛陀一生中沒有做什麼慈善事業，他就是宣說佛法，廣度眾生。

我自己讀「遺教經」，讀到「於娑羅雙樹間，將入涅槃。是時中夜，寂然無聲。」我對這句話很感動，一個人臨命終時保持「寂然無聲」，這是什麼境界啊！我們一生的修行，臨終一關最為要緊，所謂「養兵千日，用在一朝。」佛陀在臨滅度時，色身敗壞，弟子們哭泣著，這時佛陀內心的觀照力現前，他能不隨境轉，這是一個重點。

當然佛陀是示現告訴我們，不論一生中做了多大的事業，攝受多麼多的眷屬，蓋了多少廟，這些有為法都是其次，臨命終時是否過得了關，關鍵點在於「寂然無聲」，內心是否能真實放下因緣，向內安住，這才是重點，修淨土者更是如此。

蕅益大師說：「得生與否，全由信願之有無。」自己一生中持多少佛號，這倒是其次，往生的關鍵，在於臨終時是否能「心不貪戀，意不顛倒，正念分明。」首先自己內心相信阿彌佗佛的功德，絕對有能力救拔你；其次，你真實「厭離娑婆，欣求極樂」，一心一意等待彌陀的現前，然後安住在現前佛號上，這才是關鍵。如果平時雖念一萬、二萬聲佛號，臨命終時卻起顛倒，東罣礙西罣礙，則這人決不可能往生。

因顛倒錯亂現前，沒有安住在內心的正見與正念中。所以臨命終時要注意，你這時「云何安住，云何降伏其心？」自己要安住在真理上，不能向外安住。若向外安住，「瞥爾情生，三界枷鎖，萬劫纏繞。」一個人臨命終時的失敗，就是一生修行的失敗，則要從頭再來努力幾十年。平時的挫折，可能拜個懺，懺悔幾天就走過去了，但臨命終時的失敗，卻要付出另一期生命的代價，這有多可怕。

為什麼臨命終時會錯亂呢？世間上的事情有它的等流性，有它的前因後果，蕅益大師說，沒有平時的正念，絕無臨終時的正念，若平時就很少在真理上安住，很少生起觀照，則臨終時就無法生起觀照力。今生雖修習持戒修福的善業，來生就在三界得有漏果報，如此而已。

所以這段經文：「於娑羅雙樹間，將入涅槃。是時中夜，寂然無聲。」這是非常重要。佛陀一生中雖也做了很多事業，如「初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，度須跋陀羅。所應度者，皆已度訖。」佛陀做了這麼多事業，而在臨終時，佛陀是以什麼心態來面對滅度呢？「是時中夜，寂然無聲。」這段經文就是告訴我們要這樣的修行。