（第六講）

請大家打開講義第十一面：戊二、欲放逸苦對治

這一科講到，第六意識放逸的相貌我們應該怎麼對治，現在講到第三段：

縱此心者，喪人善事；制之一處，無事不辦。是故比丘，當勤精進，折伏汝心。

這段經文是佛陀的結示勸修。修行人對心有兩種選擇：一是放縱第六意識，心想什麼就做什麼，心隨妄轉，現在打什麼妄想就去做，對妄想的善惡不加以判斷管制，結果則「喪人善事」，對以前所修佈施、持戒的功德，因對第六意識的放縱而遭受破壞。反過來說，「制之一處，無事不辦。」蕅益大師解釋「制之一處」為無二念三昧，無二念亦即只有一念，也就是修習「止」，使內心專一安住在念佛或持咒的所緣境上。以「制之一處」的方法收攝第六意識，這有何功德呢？「無事不辦」，一切的過失皆能消滅，一切的功德皆能成辦。所以佛陀在臨滅度時，勸勉我們：「是故比丘，當勤精進，折服汝心。」這段經文講到調伏第六意識。天台宗的教觀，智者大師把佛陀一代的時教，分成教與觀兩種：

（一）教法：智者大師對教法開出五時八教，這五時八教如果詳細分判，則有三類：

（1）頓教法門：如《華嚴經》、《梵網經》等，佛陀為善根成熟菩薩，開顯大乘法門，這是頓教法門。直接（2）漸教法門：有些眾生大乘善根尚未成熟，所以用漸教法門，次第的調伏對治，故佛陀宣講《阿含經》、《方等經》、《般若經》等經，經過三時的調整，栽培其善根，這屬於漸教法門。

（3）攝漸歸頓法門：把前面的漸教善根收攝入頓教，如《法華經》。智者大師認為，佛陀一代時教，一百部大藏經，開展出的教法就是三類：

（1）直說大法的頓教。

（2）次第調伏對治修學的漸教。

（3）攝漸歸頓，這是《法華經》的會三歸一。

（二）觀法：智者大師在觀照生命真相時，強調觀心，觀照現前一念心性。在觀心中，智者大師強調說，從經論上，佛陀對心識的描述有兩種：

（1）眾禍之門：佛陀在經典上說，我們這念心是眾禍之門，一切災難的根本是由心所發動。

（2）眾妙之門：一切功德也是由心所發動，如發菩提心、修六波羅蜜等，也是依這念心而生起。

總而言之，這念心是不二法門，雜染是它，清淨也是它，關鍵點在於是否能調伏。猶如一條牛，我們很難說這牛是好是壞，如果受到調伏，牠乖順的耕田，就能創造很多的苗稼功德；如果牛未受調伏，失去章法，與顛倒相應，牠就會破壞所有的苗稼。所以在修行過程中，調伏這念心變得非常重要，我們這念心，有可能創造地獄果報，也可能創造極樂世界的果報，關鍵點在於是否受到調伏。

這裡的經文說出一個消息，不論是比丘或比丘尼，起初是仰仗對三寶的信心，皈依了三寶，相信依止三寶的加持力，決定能使我們離苦得樂。我們也會因信心的增長，奉持戒法，決定什麼事該做，什麼事不該做，持戒是修行的第一步，是所有修行的道前基礎。

但如果只有持戒，會出現一些問題，因為佛陀所制的戒法有限，譬如比丘尼最多隻有三百多條戒，但這念心所面對的是「法界塵沙」，無量的法都是所面對的境界。如果只是持戒，而不收攝第六意識，則三百多條戒以外，第六意識活動的空間還是很大。所以如果只是持好戒律，但第六意識到處攀緣，這戒也持得不夠莊嚴。若只是事相上的持戒，心卻往外攀緣，則難保持戒清淨，所以這裡經文說：「是故比丘，當勤精進，折伏汝心。」我們在持戒之餘，心中應該擁有法寶來調伏這念心，使它安住調伏。

今天如果我們是初學者，對整個佛教、僧團還沒有很大的責任，自己還不是方丈，我建議大家少管閑事。雖然出家人要有理想抱負，但在整個修學過程中，一開始先要內觀，先要調伏自己，一位出家眾的攀緣心若無法調伏，很難想像後面的路該怎麼走。雖然你積集很多善業，但攀緣心未調伏，則善業中都夾帶煩惱跟罪業，猶如甜美食物中夾雜毒藥，以後得果報時會出現問題，有快樂也有痛苦，果報不莊嚴。

所以剛出家時，除非是大善根者，所有修行人都要先大死一番，然後再大活，也就是說，起初要先做一番調伏功夫，這過程是不能避免的。調伏自心平靜後，對自己的身口意已有點把握，再修善度眾生，這樣比較穩當保險。

這個地方，佛陀在臨滅度時，悲切地勸勉我們：「是故比丘，當勤精進，折服汝心。」修學過程的次第，先折服內心一段時間，以後無論修善或度眾生，功德則是清淨莊嚴的；如果不能折伏自心，猶如毒蛇、惡獸、怨賊、大火等的過失則很難避免。以上是佛陀宣講對六根的收攝調伏。

丁二、多食苦對治

汝等比丘，受諸飲食，當如服藥。於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂采華，但取其味，不損色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱。無得多求，壞其善心。譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不令過分，以竭其力。

這段是有關飲食的調伏。汝等比丘，受諸飲食。所有的四眾弟子，都是欲界的果報體，故需要飲食，在接受飲食中，有兩個重點值得注意：

（一）調身少病：當如服藥。於好於惡，勿生增減。趣得支身，以除飢渴。前面的都攝六根，對於煩惱慾望要完全消滅，因這些是顛倒所生，但飲食則是生活所需要，並非顛倒所生。飲食應當作藥想，猶如病痛時需要吃藥，既然當作服藥想，對於美好的食物或粗鄙的飲食，不要生起多吃或少吃之心，重要的是「趨得支身，以除飢渴。」只求獲取營養來支持色身體力，以滅除飢渴之病，以上的飲食調身主要是指量的多寡。

依天台宗小止觀，飲食過多或過少皆不宜，譬如依自己的身體狀況應該吃兩餐，若想要博取日中一食的美名，強迫自己只吃一餐，結果造成身體虛弱，修行時就難以專注。又如貪好美食，吃得過量，氣急生滿，百脈不通，整個身體脹脹的，內心闇鈍，第六意識活動遲鈍，提不起心力修止修觀，因此飲食數量的調和很重要。古德說，若不能調至中庸之道，可調到稍微略少於適當的量。飲食少一點，對修觀照力有幫助，但也不能過於少量。以上說明飲食有調身的作用，至於飲食的量，應該視自己的需要，而不能貪求美味。

（二）調心離過：「如蜂采華，但取其味，不損色香。」這裡譬喻蜜蜂採花，牠只取走花的內在滋味，而不損害外在的顏色香味，所以蜜蜂不會破壞花，花仍存在。「比丘亦爾，受人供養，趣自除惱。無得多求，壞其善心。」比丘受供養時，他也是取走飲食的營養，來除自己的飢渴之病，不應該多求，破壞自己的善心。破壞善心的意義有兩個解釋：

（1）破壞自己寂靜的善心：本來修戒定慧很寂靜，但見到美好飲食起貪心，內心就不寂靜。

（2）破壞信徒清淨的信心：信徒見出家眾貪求美食，會破壞對三寶的信心。

最後總結說：「譬如智者，籌量牛力，所堪多少，不令過分，以竭其力。」一位有智慧者，對於自己的身心狀態，應該堪受多少飲食，自己要清楚分明，飲食不能過多或過少，而耗損自己的福報。

古德說：「身安則道隆。」飲食會影響我們的根身，心識依止根身生起了別，所以根身有障礙，心就會有障礙。譬如佛在世時，周利盤陀伽到斯提國托缽，斯提國當時有毒龍危害百姓，居民請周利盤陀伽尊者降伏毒龍，尊者是大阿羅漢，具有三明六通八解脫，於是他到毒龍處所入火光三昧，降伏了毒龍。居民為感謝尊者，準備許多美好奶酪牛奶供養他。有一女眾想，尊者吃太多牛奶恐怕太冷，於是取來與水同樣顏色的酒供養尊者，尊者喝酒後，酒性發作，回精舍途中竟醉倒路旁。

佛陀跟阿難尊者托缽回來見狀，佛陀就明知故問說：「這是誰啊？」阿難尊者說：「他是周利盤陀伽。」佛陀說：「他能降伏毒龍啊，而現在卻連一隻蛤蟆都不能降伏。」佛陀呵責後就製定了不飲酒戒。

這故事是說，聖人飲酒尚且會引起過失，何況是凡夫！所以我們內心會受生理狀態的影響，因為心的活動要依止根身，而根身受飲食影響。所以有志於修行，除了飲食數量的多少要揀別外，太污濁的飲食最好不要食用，如蔥、蒜等，生吃增淫，熟吃增恚。此外，加工食品或化學藥品等，也最好不要食用。

有些人的體質很特別，如吃某種飲食就感覺不對勁，則此類食物即不適合食用。莫說是凡夫，甚至阿羅漢的飲食也要注意，因為飲食會影響生理狀態，生理狀態又影響心理狀態，所以要知道自己身體的體質是冷性或熱性，適合吃哪些食物，修行時的明瞭性才會強，你要把自己的這些經驗累積起來。這裡說明調和飲食，一定要知道調身調心，一方面使色身保持最佳狀態，一方面遠離貪瞋的過失。

丁三、懈怠睡眠苦對治

在《大毘婆沙論》說，睡眠有三種因緣：

（一）飲食引生：只要有飲食就一定要有睡眠，若整天不睡眠，這是不正確的，為了消化食物，就需要睡眠。

（二）時節因緣：睡眠跟天氣有關，有些人到晚上天黑時，就需要睡眠。

（三）懈怠引生：有些人的人生沒有目標，沒事就想睡。這裡經文所說睡眠的對治，正是對治懈怠所引生的睡眠。至於飲食跟時節所引生的睡眠，在凡夫階位暫時不能避免。

先看第一段總標「精進之相」。

汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時。初夜後夜，亦勿有廢；中夜誦經，以自消息。無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。

精進的相貌是白天修習止觀，莫不要費時光。佛在世時的時間是分成六時，晝三時及夜三時，晚上分成初夜、中夜及後夜等三時，一個時節等於四個小時。初夜及後夜也不停止修習止觀，中夜時比較容易昏沉，故用來誦經。「無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。」這裡的完全沒有睡眠，是指大阿羅漢的精進，如目犍連尊者、舍利弗尊者等具有三明、六通、八解脫的大阿羅漢，他們具有禪定三昧，根本不需要睡眠，普通的慧解脫阿羅漢都還做不到。

《阿含經》上說，外道質問佛陀：「您老人家有睡眠嗎？」佛陀答說：「我也有睡眠。」佛陀是在中夜睡四個小時，外道就譏嫌佛陀說：「佛陀您也睡眠，睡眠是愚癡相，您也跟愚癡相應。」佛陀說：「你根本不知什麼叫愚癡相。」睡眠是不定心所，怎麼會是愚癡呢？這是說，佛陀對睡眠跟飲食都是調和的。我們在讀這段對治時要注意，前面講到五欲的放縱，這是生理狀態完全不需要的，是自己的妄想顛倒所捏造出來，故要完全消滅。但飲食睡眠不是顛倒心所捏造，人的果報體其生理結構需要飲食睡眠，故要調伏而不是斷除。這段經文中，佛陀對具有禪定的大阿羅漢，標出精進之相，讓我們產生慚愧心。

當念無常之火，燒諸世間；早求自度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家；安可睡眠，不自警寤？

這段經文說明對懈怠所引生睡眠的修觀對治，這有兩個觀法，第一個觀法：「諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家。」我們不應該懈怠睡眠，因為我們心中有很多的煩惱罪業，猶如盜賊經常在身旁出沒，隨時想殺害我們，故不應該懈怠。

第二應觀想：「當念無常之火，燒諸世間。」我們生命中所能用的時間有限，無常火在我們出生後就不斷燃燒，一天一天的過去，壽命也隨之減少，我們應當利用有限的生命早求解脫，不要空過時間而放縱自己懈怠睡眠。

講一個修觀對治懈怠的故事：佛在世時有一商人帶著狗出外經商，在休息時，狗把商人所帶的肉全部吃光，商人知道後非常生氣，就把狗兒的四條腿打斷，丟棄曠野讓牠自生自滅。狗被打斷腿非常瞋恨，牠含瞋恨之心即將死亡，這時舍利弗尊者於寮房中打坐，他清淨光明的心，晝夜六時觀照眾生得度與否，這時他知此狗因瞋心將墮三惡道，尊者就以神通力來到狗的地方，先給牠一碗牛奶喝，再為牠說法，以消滅狗心中的瞋恨障礙，不久狗就往生，並投生於舍衛國一戶長者人家做兒子。

當他七歲時，舍利弗尊者向長者要求這兒子做他的沙彌弟子，長者也答應了。沙彌跟尊者回精舍後，精勤修學，很快就證到阿羅漢果。比丘們對這件事議論紛紛，這沙彌怎麼能如此迅速證得阿羅漢果呢？佛陀說：「這沙彌以前是迦葉佛時代的維那師父，他的聲音特別清澈嘹喨，經常帶領大眾師共修。

有一天共修中，有一老比丘的聲音比較污濁遲鈍，這維那師就譏嫌老比丘說：「你的聲音怎麼像狗叫一樣難聽。」老比丘說：「你怎麼能對我講這種話呢？你知道我是誰嗎？」維那師說：「你是迦葉佛時代的比丘。」老比丘說：「不僅如此，我是一位阿羅漢，你對我講這種話適當嗎？」維那師父知道他是位聖人，趕緊向他懺悔。懺悔滅除了地獄果報，但餘報還在，所以五百世墮為狗身，在這五百世中，大多沒有吃飽飯。經過五百世老病死的生死折磨，才在這最後一世，又即將墮落三惡道時，舍利弗尊者見他有善根，出手救牠，牠後來出生為人而成就聖道。

這個故事是說，我們在還未入初果的位不退之前，雖然內心中積集了善根善業，但是我們心中也有煩惱跟罪業，如果臨命終或其它時候觸動這煩惱罪業，「一失人身，萬劫不復。」你要得到像今生的因緣，有健康的身體，遇到三寶的住世，有一道場安住，聽聞佛法，專心修學，這是不可得也。有時我們看一隻螞蟻，牠到處亂竄，承受流轉的痛苦。而我們今天得到尊貴人身，結果卻浪費這個人身，實在非常可惜。

我們今生中有很大的機會能成就解脫，如果不把握今生，「諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家；安可睡眠，不自警寤？」萬一觸動罪業，萬劫不復人身。所以這裡從煩惱勢力的強大，及在無常大火中，我們所能把握的時間不多，以這兩方面來做觀察，警惕自己精進修行。這要如何精進呢？看下一段經文的持戒對治。

煩惱毒蛇，睡在汝心；譬如黑蚖，在汝室睡。當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是無慚人。

先講一個譬喻：煩惱毒蛇睡在我們心中，「睡」是指種子，唯識學說，我們內心的相貌有兩種：一是現行，一是種子。種子雖沒表現出來，但潛伏在第八識中。一個人雖暫時不起煩惱，但煩惱的功能仍存在，猶如一個人睡覺，只要把他叫醒，他就會起來活動。譬如有一毒性很強的黑蛇，跟我們同一房間共住，表面上毒蛇雖未活動，但只要有一點音聲吵醒牠，毒蛇就會傷害我們。

所以心中的煩惱，只要遇上惡因緣，就可能觸動煩惱而造罪業，故「當以持戒之鉤，早摒除之。」蕅益大師說，這裡的持戒不完全只是律儀戒，因律儀戒對治身口的過失，這裡的持戒還包括定共戒、道共戒，含有止觀的力量，尤其是有四念處的觀行，以不淨、苦、無常、無我四種智慧，觀照我們的身心世界，以調伏愛取煩惱。睡蛇既出，乃可安眠。不出而眠，是無慚人。煩惱蛇滅除後，才能安穩睡眠，睡眠也不再障礙心中的聖道。

我們的果報體需要飲食跟睡眠，《瑜伽師地論》說，睡眠的方法要採取分段的方式，一次不要睡太久，不宜連續睡眠超過六小時，否則心性容易闇鈍。晚上睡眠不超過六小時，有時中午飯後會疲累，可小睡片刻。所以寧可以小睡的方式休息，也不要連續睡眠超過六小時。若要睡得少，應少吃甜點，飲食不可吃太多，吃得多就會睡得多。以上是睡眠的調和，以下是結示勸修。

慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。慚如鐵鉤，能制人非法。是故比丘，常當慚恥，無得暫替；若離慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸，無相異也。

這裡的結勸不只針對睡眠，也包括前面的調伏五根，調伏第六意識，乃至調和飲食與睡眠的結勸。在整個修行當中，保持慚愧心非常重要，猶如衣服能莊嚴色身，慚愧心能莊嚴功德，所以慚愧有生善的功能。其次，慚如鐵鉤，能制人非法。慚愧心就像鐵鉤，鐵鉤能制伏過失，所以慚愧心也有滅惡的功能。生善滅惡，讚歎具足慚愧心的功德。以下說明無慚無愧的過失。

是故比丘，常當慚恥，無得暫替；若離慚恥，則失諸功德。一個人若沒有慚愧心，即使能佈施、持戒，功德也難保持不失。有愧之人，則有善法；若無愧者，與諸禽獸，無相異也。有慚愧心的人才能生起善法，若無慚愧，則與畜生沒有差別。

佛陀講完這段經文後，以慚愧做總結，慚愧的意義是內心能「崇重賢善，輕拒暴惡。」內心當中思惟人世間有賢善之法，也有暴惡之法，自己對善法是尊重讚歎，雖然不能馬上做到，但對善法有好樂追求之心。對惡法雖然不能馬上消滅，但能厭惡呵責，這就是慚愧。畜生道的生命是完全跟著直覺走的，如貓、狗餓時就尋找食物吃，累了就躺著睡，牠們沒有什麼慚愧。慚愧生起的因緣是來自於對生命的正見，知道善業召感安樂果報，罪業召感痛苦果報，故站在離苦得樂的角度，才會尊重善法，厭離惡法。

在菩薩的修學中，到了十住位，以空性為住時，就不退轉了。但在十住位前的十信位，《瑜伽師地論》說，十信位的菩薩從初信到十信，他所依止的就是增上慚愧，「雖做惡業，速疾能悔；若墮惡趣，終不久留。」若出現身、口、意的過失，自己能產生反省對治的力量。為什麼能反省對治呢？因廣泛學習經論，內心能對善、惡劃出一道標準，知道什麼事該做，什麼事不該做，他的行為自然會有章法。

我總覺得一個人即使行菩薩道，自己也要有章法，有所堅持，有所讓步，不論待人處事要有底限，若完全隨順眾生，自己就喪失了應有的格調。這底限如何判斷呢？這要從經論中學習義理，做為判斷的標準，也就是要有慚愧心。內心要有好樂善法，厭離惡法的心態，這是一個人進步的最主要動力，如果不想追求善法，厭離惡法，則生命跟畜生就沒有什麼差別，因畜生只為飲食與睡眠而活，牠的生命完全沒有增上的功能。